В очередной раз задумалась о связи между религией и психологией — о том, как через символы и смыслы мы оформляем своё понимание жизни и смерти. Этот интерес любопытным образом привёл меня к изучению темы умирания (глазами науки), и теперь делюсь тем, что смогла найти об этой важной части нашей жизни.
Этот текст опирается исключительно на научные данные (прикрепляю ссылки на исследования) и рассматривает умирание мозга как биологический процесс, а не духовный или философский акт. И именно в этом материальном слое, как ни странно, я нашла немало ответов на вопросы о психологическом переживании смерти.
Околосмертные переживания — одна из самых мифологизированных тем. «Свет в конце тоннеля», «вся жизнь перед глазами», «выход из тела» — эти образы давно стали частью культурного архива человечества, но чаще воспринимаются как что-то мистическое, не поддающееся объяснению.
Научные наблюдения последних лет показывают: в момент прекращения кровообращения мозг не просто одномоментно «выключается», а переживает целый каскад событий — от нейрохимических реакций до электрических всплесков, которые и формируют те самые околосмертные видения, что вспоминают люди, пережившие клиническую смерть.
Свет в конце тоннеля
Когда кислород перестаёт поступать в мозг, зрительная кора — в первую очередь её периферические отделы — быстро теряет работоспособность. Человек перестаёт видеть «по краям», остаётся только узкий центральный фокус. При этом затылочная кора, где формируются зрительные образы, начинает производить хаотичную активность — мозг создаёт зрительные образы в отсутствие внешних данных. Появляются фосфены — вспышки, пятна, мерцания. Мозг интерпретирует эти подвижные вспышки как ориентиры, создавая иллюзию «движения к свету».
Выход из тела
Многие люди, пережившие клиническую смерть, описывают переживание, в котором они «наблюдают себя со стороны». Наука объясняет это нарушением проприоцепции (способность нашего тела ощущать своё положение в пространстве и положение частей тела относительно друг друга) и сбоями в височно-теменном узле — участке мозга, отвечающем за телесную локализацию «Я» в пространстве. Когда сигналы от тела запаздывают или искажаются, мозг теряет стабильную модель собственной телесности и перестаёт «узнавать» себя внутри тела.
Всплеск перед тишиной. Нейронаводнение
После остановки сердца мозг может ещё несколько минут (30 – 180 секунд) активно работать. В течение этого времени у некоторых наблюдаемых пациентов фиксировался всплеск высокочастотной активности в гамма-диапазоне. Этот тип активности связан с вниманием, сознанием, памятью, восприятием — то есть с тем, что мы ассоциируем с «Я», с субъективным ощущением присутствия. Такой всплеск может восприниматься как ясный, упорядоченный опыт, иногда — как отделение нематериальной «части себя» от тела.
Эйфория и духовное просветление
Перед смертью в организме активируется выработка эндогенных опиоидов — веществ, похожих на морфин. Они подавляют боль, снижают тревожность и создают ощущение тепла, безопасности и даже лёгкой эйфории. Это биологический защитный механизм, который помогает телу мягче пройти через критическое состояние.
Вся жизнь перед глазами
При потере внешнего восприятия мозг обращается к своим архивам, активирует глубокую автобиографическую память. Всплывают значимые события, лица близких, иногда — давно забытые сцены. При этом снижается контроль со стороны лобных долей, которые обычно «фильтруют» воспоминания, поэтому могут появляться образы, давно вытесненные из сознания.
Вне времени. Ощущение вечности
При умирании нарушается синхронизация между отделами, которые отвечают за временную структуру событий, мозг теряет способность выстраивать события во времени. Результат — человек может субъективно ощущать, что находится «вне времени», переживая прошлое, настоящее и фантазии одновременно. Происходит коллапс линейного восприятия времени. События теряют последовательность, прошлое, настоящее и воображаемое могут накладываться друг на друга. Для человека это может ощущаться как отсутствие времени, вечно длящийся миг.
Перекрёстные чувства
Сбои в сенсорной интеграции могут вызвать состояние, похожее на синестезию: звуки воспринимаются как цвета, прикосновения — как вспышки света. Иногда это создаёт тот самый «психоделический» фон, о котором рассказывают пережившие клиническую смерть. Подобные эффекты встречаются и при действии психоактивных веществ, и при гипоксии.
Психология смерти: страх и образы
Принять идею собственной конечности для психики бесконечно сложно. Чтобы справиться с тревогой, ум создаёт символические формы — свет как возвращение домой, полёт как освобождение, встреча с умершими как продолжение контакта. Это помогает сохранить идею непрерывности «Я», даже когда тело уже не может поддерживать сознание.
Мы по-прежнему не знаем, что происходит после смерти. Но всё больше понимаем, что происходит в последние мгновения работы мозга, — и это знание постепенно меняет и саму символику умирания.
Переживание смерти можно рассматривать как последний акт переработки опыта:
- Мозг достраивает недостающие фрагменты знакомыми образами.
- Иллюзии движения и света смягчают резкость предельного опыта.
- Активация памяти удерживает ощущение целостности личности даже на границе распада.
И в этот момент смерть перестаёт быть холодным, беспросветным обрывом — она становится завершением, в котором есть свой порядок и смысл.
Смерть, страх и воображение
Смерть — это не только биология, но и психологический символ. Человеческая психика не может представить собственное небытие без формы, сюжета, образа. И здесь в дело вступает воображение — не как фантазия в детской книжке, а как защитный и осмысляющий механизм.
Психология различает два уровня страха смерти:
- Экзистенциальный — базовое знание о конечности жизни и невозможности избежать её завершения.
- Символический — страх потери контроля, утраты тела, распада идентичности, исчезновения смыслов.
Как писал Эрнст Беккер («Отрицание смерти», 1973), мифы, религия и культура работают как «психологические щиты» от ужаса смертности. Они предлагают сценарии, в которых конец — это переход, а не пустота.
«Когда ты постигнешь все тайны жизни, то будешь стремиться к смерти, ибо она не что иное, как ещё одна тайна жизни»
— Джебран Халиль Джебран
Осознание того, что даже в финале тело и мозг стремятся нас защитить, снижает тревогу. Одним это даёт поддержку в работе со страхом собственной смерти, другим помогает пережить утрату близких, ведь их последние минуты могли быть наполнены не болью, а чувством покоя. Думаю, что спокойное знание становится важной опорой в размышлениях о конечности жизни и поиске экзистенциальных смыслов.
Автор — Таисия Галицкая.
«Палец вверх», вдумчивый комментарий и подписка на мой канал Дневник психолога 📓 — ваша реакция на материал и основа для моей дальнейшей работы. Большое спасибо!
