Узнайте десять интересных историй о могущественных женщинах — духах, богинях и мифических существах.
Фольклор — это традиции, передающиеся устно из поколения в поколение в конкретной местности, — играет огромную роль в формировании локальной идентичности и чувства общности. То, как эти нарративы меняются и отражают новые общественные идеи, может многое рассказать о восприятии людьми своей истории, о коллективной травме или гордости. Эти истории продолжают оставаться актуальными — особенно в контексте гендерной политики, колониализма и взаимоотношений с природой. Ниже представлены десять историй о могущественных женщинах из различных культур.
1. Шахразада
Шахразада, художник Софи Андерсон, XIX век. Источник: Art UK
Шахразада — важнейший персонаж сборника «Тысяча и одна ночь», включающего фольклорные сказания Ближнего Востока и Азии времён Золотого века ислама. «Тысяча и одна ночь» известна во всём мире благодаря таким героям, как Аладдин, Али-Баба и Синдбад. Однако сама Шахразада, несмотря на центральную роль в повествовании, часто остаётся в тени этих имен.
В истории султан Шахрияр узнаёт об измене своей жены и казнит её. Он приходит к выводу, что все женщины неверны, и начинает каждый день жениться на новой женщине, а на следующее утро казнить её. Так продолжается три года, пока дочь визиря, Шахразада, не предлагает выйти за султана добровольно.
В ночь свадьбы Шахразада просит попрощаться с младшей сестрой, которая приходит в покои и просит рассказать ей сказку. Шахразада начинает повествование, и внезапно наступает рассвет. Она извиняется за то, что не успела закончить, но султан, заинтригованный, откладывает её казнь, чтобы услышать конец.
Так продолжается тысячу и одну ночь. За это время Шахразада рассказывает множество историй, и в итоге султан влюбляется в неё, прекращает свои казни и делает её королевой.
Шахразада спасает свою жизнь и жизни других женщин с помощью разума и смелости. Её образ стал воплощением силы женского интеллекта и воли — за пределами традиционных представлений о красоте и покорности.
2. Ла Дьяблессе
Ла Дьяблессе, художник Альфредо Кодалло, 1950. Источник: The Rum Nation
Имя этого карибского существа переводится как «дьяволица» — она прославилась тем, что заманивает мужчин на верную гибель. Легенды о Ла Дьяблессе распространены в Тринидаде, Тобаго и Гренаде, где считается, что она продала душу дьяволу в обмен на вечную молодость и красоту.
Ла Дьяблессе описывается как высокая, ослепительно красивая женщина, и мужчины настолько заворожены её внешностью, что не замечают её ноги с копытом и запаха гниения. Женщинам и детям она не причиняет вреда, но существует множество историй о том, как она сводит мужчин с ума и приводит к гибели.
В одних версиях легенды она соблазняет мужчин в барах и уводит в лес, где те погибают. В других — её магическое воздействие доводит их до безумия, в результате чего они тонут, заблуждаются или становятся жертвами диких зверей.
Существует несколько способов разрушить её чары: вывернуть одежду наизнанку и идти спиной или зажечь спичку — это должно заставить её исчезнуть.
История о Ла Дьяблессе традиционно использовалась, чтобы отговорить мужчин от измен и злоупотребления алкоголем, а также как предупреждение об опасностях, скрытых в лесах.
3. Грýйля
Грýйля и Леппалюди, исландские тролли. Источник: Wikimedia Commons
Огрессу Исландии, Грýйлю, впервые упоминают в XIII веке, а к XVII веку её образ связывается с рождественскими традициями. В течение года она составляет список непослушных детей, а в канун Рождества собирает их в мешок, уносит в свою пещеру и варит из них рагу, которым питается вместе со своими сожителями до следующего Рождества.
Согласно её предыстории, она уже убила двух своих мужей (одного — съела), и теперь живёт с третьим, Леппалюди. Вместе с ними в пещере обитают и их дети — тринадцать Йольских парней (Yule Lads), каждый из которых обладает уникальным озорным характером. Например, Bjúgnakrækir («Колбасный Вор») прячется в потолке и ворует копчёные колбасы, а Þvörusleikir («Лизатель Ложек») крадёт деревянные ложки.
Также с Грýйлей живёт Йольская кошка — мифическое существо, поедающее детей, не получивших новой одежды к Рождеству.
История Грýйли служит одновременно как метафора опасных зимних условий в Исландии, так и как средство воспитания послушания у детей. Её пугающий образ и антагонистическая семейная структура делают её особенно жутким персонажем.
4. Сиуатетео (Cihuateteo)
Каменная статуя Сиуатетео, XV–XVI вв., Мексика. Источник: Музей Метрополитен
Сиуатетео происходят из ацтекской мифологии и воплощают души женщин, умерших при родах. В представлении ацтеков роды были сродни сражению, и те, кто умирал, рожая, удостаивались той же чести, что и павшие воины. Уважение к этим матерям было столь велико, что мужчины нередко пытались украсть у них части тела — например, пальцы — чтобы носить их как амулеты храбрости в бою. После смерти души Сиуатетео и воины отправлялись в разные небесные царства: мужчины — на восток, чтобы помогать солнцу восходить, а Сиуатетео — на запад, чтобы сопровождать закат.
Однако Сиуатетео не только почитались, но и вызывали страх, ведь мифология гласила, что пять раз в год они возвращаются в мир живых, чтобы пытаться похитить детей — тех, которых они сами не успели вырастить. Даже взрослые, встретившие Сиуатетео в эти дни, могли лишиться рассудка или парализоваться. Сиуатетео часто связывали с перекрёстками дорог — на их пять дней возвращения к ним приносили дары, оставляя у специальных святилищ на перекрёстках.
Образ Сиуатетео раскрывает опасности, связанные с рождением детей, как для матери, так и для младенца. Эти истории служили объяснением, почему детей следует беречь по ночам и не отпускать далеко от дома.
5. Нанг Тани (Nang Tani)
Нанг Тани, художник Ксавье Ромеро-Фриас, 2012 г. Источник: Wikimedia Commons
Популярная в Таиланде, Нанг Тани — дух, принимающий облик прекрасной молодой женщины в традиционной одежде, обитающей в зарослях диких банановых деревьев. Анимизм — важная часть тайской культуры, и в рамках этого мировоззрения считается, что все живые существа, включая растения, обладают собственной душой. Нанг Тани появляется при полной луне, а её натура двойственна: она может приносить как удачу, так и несчастье.
Её суть спорна — кто-то считает её мстительным духом, карающим мужчин, обидевших женщин, кто-то — защитницей священных банановых деревьев, имеющих важное значение в магии и медицине. При этом её описывают как мягкую, добрую сущность, охраняющую рощи и насылающую несчастья на тех, кто срубит дерево.
В некоторых вариантах фольклора говорится, что мужчина, справивший нужду на банановое дерево, может призвать духа и даже «жениться» на нём, после чего Нанг Тани во время близости высасывает из него жизненную силу. Местные жители часто повязывают красные ленты на «заселённые» деревья — это знак, что срубать их нельзя. Также к подножию приносят цветы и сладости, прося у духа удачи.
История о Нанг Тани — это предостережение о важности почитания природы, о её силе, способной как помогать, так и вредить человеку. Она подчёркивает необходимость уважительного отношения к окружающей среде.
6. Мами Вата (Mami Wata)
Мами Вата, народ игбо, 1950-е гг. Источник: Художественный музей Миннеаполиса
Имя Мами Вата обрело широкую известность в последние годы, в том числе благодаря фильму-победителю кинофестиваля «Сандэнс» 2023 года. Мами Вата — это как имя отдельной богини, так и обозначение целой группы водных духов, почти всегда женского пола.
Происхождение её мифа остаётся предметом споров. Она распространена по всей Западной Африке, и одни исследователи полагают, что её культ существует тысячи лет, а другие считают, что он возник в эпоху европейской и американской экспансии. Некоторые выводят имя Мами Вата из пиджин-английского выражения «mother water» («мать-река»), другие предполагают эфиопские корни.
Современные историки всё чаще отказываются от европоцентричной оптики и предполагают, что миф о Мами Вата возник на побережье Гвинеи около четырёх тысяч лет назад, а впоследствии трансформировался в зависимости от социального контекста африканской диаспоры.
Статуэтка Мами Вата, мастер Джозеф Чукву, ок. 1975 г. Источник: Музей Стэнли, Айова
Образ Мами Вата включает в себя черты русалки (рыбий хвост) или змея с женским торсом. Она ассоциируется с расчёсками и зеркалами, а также с плодородием и материнством. Однако может наказывать женщин бесплодием, если они слишком самовлюблённы. Неудивительно, что культ Мами Вата был перенесён рабами в Америку — существует поверье, что она могла даже топить работорговые корабли.
История Мами Вата интересна своей гибкостью — она отражает происходящее с её почитателями. В эпоху колониализма, когда европейцы разрушали местные экономики, Мами Вата начали воспринимать как источник богатства и удачи. Этот миф служит одновременно и предостережением об опасностях водной стихии, и надеждой на защиту и процветание.
7. Глайстиг (Glaistig)
Шотландское озеро. Автор: Колин Хорн. Источник: Unsplash
В шотландской мифологии Глайстиг, или «Зелёная леди» (Maighdeann Uaine), — таинственный женский дух, способный как заманивать мужчин к гибели, так и охранять скот и пастухов. Несмотря на то, что её часто описывают как прекрасную женщину, многие легенды наделяют её нижней частью тела козы. Она принадлежит к числу фейри и, как правило, связывается с реками, озёрами и иногда — с фермами и замками (её имя на гэльском буквально означает «водяной бес»).
Глайстиг может быть как доброй, так и жестокой. В одних легендах она охраняет стада оленей и позволяет охотникам увидеть их лишь после принесения дара. В других — заманивает путников, бросая камни, и пьёт их кровь, подобно суккубу.
Согласно местным поверьям, Зелёная леди по ночам помогает по хозяйству в обмен на миску молока. Однако на ферме Ах-на-Крейг она покинула дом после того, как один мальчик ради шутки подал ей кипящее молоко. Версия мифа под именем Maighdeann Uaine перекликается с ирландской банши: она также издаёт предсмертный вопль перед гибелью близкой ей сущности. Считается, что Зелёная леди — это проклятая дворянка, обречённая на бессмертие и козлиные ноги.
В самых ранних вариантах она изображалась как игривый дух и друг детей. Её двойственная, изменчивая натура отражает шотландскую природу — величественную, опасную и непредсказуемую.
8. Ла Мадре Монте (La Madre Monté)
Скульптура Мадре Монте. Художник Хосе Орасио Бетанкур. Ботанический сад Медельина, Колумбия. Источник: Wikimedia Commons
Имя La Madre Monté переводится как «Мать Горы». Это дух восстания и природы из колумбийского фольклора. В различных регионах её представляют по-разному: от высокой красавицы до старухи с горящими глазами или вовсе полурастения-получеловека. Её объединяет одно — она защитница природы и животных, особенно от людей.
Чаще всего её слышат, но не видят. Её крики можно услышать в грозовые ночи — они предупреждают об опасности. Также её вопль сопровождает сруб деревьев.
Ла Мадре Монте стирает тропы, сбивая людей с пути, вызывает головокружение, из-за которого путники засыпают и просыпаются в полном замешательстве. Она может спрятать детей за водопадами, если они зайдут слишком далеко. Однако местные жители, пострадавшие от потери земли или колониального насилия, воспринимают её как союзницу, отмщавшую за их страдания.
Этот дух олицетворяет силу и дух колумбийских лесов, выступая в роли мстительницы и хранительницы равновесия природы.
9. Мэн По (Meng Po)
Мэн По варит суп пяти вкусов. Автор: Daderot. Источник: Wikimedia Commons
Также известная как Тётушка или Бабушка Мэн, эта богиня забвения из китайской мифологии предстаёт в образе старухи. Она занимает важное место в представлениях о китайском загробном мире — Дию (Diyu), где души проходят через суд и кару за земные грехи, прежде чем переродиться.
Мэн По ожидает душ либо в девятом, либо в десятом суде. Она предлагает им свой волшебный суп — «суп Мэн По», выпив который, душа забывает всё и может начать новую жизнь. Если же суп не выпит, ребёнок может помнить свои прошлые жизни.
Считается, что культ Мэн По возник в I веке н.э., но его корни могут быть гораздо глубже. В одной легенде её муж погиб при строительстве Великой китайской стены, и, не в силах справиться с горем, она решила избавить других от подобной боли, создав суп забвения. В другой — XI века — она изображается буддисткой, потерявшейся между прошлым и будущим из-за чрезмерного погружения в священные писания.
Мэн По — фигура сострадательная. Её миссия — избавить души от страданий, чтобы они могли начать путь заново. Она символизирует утешение перед лицом смерти и напоминает о цикличности жизни и временности боли.
10. Аида (Aida)
Женщины Сенегала в сезон дождей. Источник: Stories from Senegal
Согласно сенегальскому фольклору, Аида — девочка, рождённая после того, как её мать спаслась от тирании правителя Тарокоро, уничтожавшего всех младенцев-девочек и их матерей. Аида выросла вдали от этого царства и обнаружила, что способна вызывать дождь молитвами. Она стала молиться, чтобы дождь выпадал везде, кроме Тарокоро.
Когда в королевстве началась засуха, шпион рассказал царю, что Аида — причина бедствий. Её вызывают к царю. Тот спрашивает, почему она прокляла его земли, а она смело отвечает: «Почему ты убиваешь девочек при рождении?»
Царь отвечает, что женщины бесполезны, в отличие от мужчин. Аида парирует: «Я научилась всему сама и могу всё, что и мальчики». Впечатлённый, царь отменяет свою политику.
Женщина на рисовом поле, Сенегал. Автор: Eyelit Studio. Источник: Unsplash
Во многих культурах женщины ассоциируются с водой, так как дают жизнь. Здесь женщина буквально контролирует воду, лишая её мужчин — прямая аллегория силы. История полна иронии: царь считает женщин бесполезными, но именно женщина обладает властью над дождём — источником жизни и урожая.
Аида — смелая, решительная девушка, ставшая символом феминистской борьбы. Её праведный гнев не высмеивается, а признаётся справедливым. Её образ вдохновляет, а история подчёркивает, как хрупка и одновременно велика сила женщины в обществе.