Марк Шелвок - канадский психотерапевт, являющийся сертифицированным танатологом Ассоциации по образованию и консультированию в области смерти. Данный специалист имеет международно признанный клинический опыт в области теории привязанности, развития человека, психодинамики, соматической психологии и танатологии — изучения умирания, смерти, горя и утраты. Перевела для вас его статью, которая рассказывает о том, как современная наука описывает опыт общения с умершими. Текст сокращен.
"Посмертные коммуникации (After-death communications (ADCs)) - все, что можно отнести к общению умершего с живыми, являющееся по своей природе чувственным опытом. Такого рода переживания могут включать отчетливый образ покойного, сновидения, слышимые шаги, мерцание электронных устройств, ощущение объятий или разговоры с умершими. Посмертные коммуникации, на удивление, широко распространены. Исследования, проведенные среди различных групп населения, выявили показатели распространенности от 47 до 82%. Даже люди, которые считают себя атеистами, сообщают о таких феноменах.
В последнее время появилось большое количество научной литературы об опыте ADC. Общение с умершими описывается как полезный, дарящий надежду, трансформирующий и в каком-то роде позитивный опыт для большинства людей, который с ним столкнулись. Эту точку зрения поддерживают многие клинические эксперты в области медицины, танатологии, психологии ухода за умирающими пациентами, рассматривающие посмертные коммуникации как непатологический опыт, который часто является поддерживающим, значимым и утверждающим для скорбящих.
Теория сохраняющихся связей (Continuing Bonds Theory), существующая в кросс-культурных традициях по всему миру, демонстрирует, что наличие подлинного чувства связи с умершим имеет тенденцию быть более терапевтической, нежели вредящей. Эта структура понимания горя, основанная частично на теории привязанности и культурных исследованиях. Отдельные люди, семьи, сообщества, которые скорбят, не должны отключаться от умершего. Сохранение с ним связей позволяет жить своей жизнью без необходимости рвать отношения с близким, которого потеряли. Таким образом человек получает время на горевание, переосмысление утраты и того нового положения, в котором оказался. Однако опыт общения после смерти ставит под сомнение само понятие того, что означает смерть. Вся исследовательская литература общения с умершими демонстрирует, что сохраняющиеся связи могут быть не просто ментальным представлением, существует некоторая вероятность того, что интерактивная связь может потенциально возникнуть между живыми и умершими.
Исследования показывают, что некоторые люди испытывают аномальные переживания, в которых умерший человек явно является отдельной сущностью, многие люди сообщают, что именно умерший «инициирует» эти переживания спонтанно. Elsaesser et al. (2021) обнаружили, что 27% участников исследования, имевших опыт посмертных коммуникаций, идентифицировали себя как не находящихся в состоянии скорби или траура, некоторые люди даже никогда не знали умершего человека, с которым, как они считали, они были связаны, и, таким образом, никогда не горевали. Это демонстрирует, как некоторые люди имеют опыт посмертного общения вне контекста скорби и утраты. Другими словами, это говорит о том, что общение с умершими — это не просто продолжение процесса скорби, и что здесь может происходить что-то еще.
По мнению некоторых, опыт общения после смерти поддерживает гипотезу , которая предполагает, что сознание продолжается после физической смерти. Подобные переживания заставляют нас усомниться в идее, что после смерти наступает только забвение. Возможно, хотя это и не доказано, что взаимодействие с умершими означает, что воспоминания, восприятие и индивидуальный опыт не прекращаются с физической смертью. На Западе большинство были образованы и социально обусловлены, чтобы верить, что такого рода вещи не должны происходить, но они происходят. Лично мы призываем читателей сохранять открытость ума в отношении опыта посмертной коммуникации и следовать доказательствам, смотреть, куда они ведут. Наука - это эмпирическое исследование, которое не должно определяться общественными нормами или следовать догматическим убеждениям о материализме.
Опыты общения с умершими предоставляют нам богатые возможности для исследования природы сознания. Вопрос о том, продолжаем ли мы существовать в какой-либо форме после смерти, может иметь серьезные последствия для нашего образа жизни".
