Дурга-пуджа - это один из наиболее значимых и почитаемых праздников в индуизме, который пользуется огромной популярностью в восточной части Индии, особенно в таких штатах, как Западная Бенгалия, Ассам, Трипура и Одиша. Этот яркий и многогранный фестиваль посвящен богине Дурге, которая олицетворяет собой шакти (силу), женскую энергию и созидательную мощь всего мироздания. Дурга-пуджа - это время, когда люди чтут и прославляют богиню, воздавая ей почести и прося о защите, благословении и процветании. Красочные церемонии, пышные украшения, красивые статуи богини, песни и танцы — все это создает неповторимую атмосферу радости, единства и духовного подъема, которая притягивает миллионы верующих и просто любителей индийской культуры со всего мира.
Праздник длится 10 дней и приходится на осенний месяц ашвин индуистского календаря (сентябрь-октябрь). Каждый год миллионы верующих с огромным воодушевлением и размахом отмечают победу добра над злом, которую символизирует богиня Дурга, одолевшая в битве демона-буйвола Махишасуру.
Согласно пуранам, могущественный демон Махишасура получил от Брахмы дар неуязвимости для богов и людей мужского пола. Возгордившись, он стал притеснять богов и людей, и никто не мог ему противостоять. Тогда боги объединили свои силы и создали богиню Дургу, вобравшую в себя их лучшие качества и боевую мощь.
Грозная и прекрасная Дурга, восседающая на льве или тигре, в 10 руках держит оружие, дарованное ей богами — трезубец Шивы, диск Вишну, петлю Варуны, ваджру Индры и другие. Вооружившись до зубов, она вступает в страшную битву с Махишасурой и после долгого сражения побеждает его, избавляя мир от зла и тирании.
Философский смысл мифа в том, что зло, каким бы могущественным оно ни казалось, всегда терпит крах перед объединенными силами добра и справедливости. Богиня Дурга олицетворяет эту победоносную силу, заступницу и хранительницу мира, защиту от всех бед и несчастий.
Празднование Дурга-пуджи — это время всеобщей радости, единения, духовного подъема. Подготовка начинается за несколько месяцев. В каждом городе и деревне создаются специальные комитеты (пуджа-пандалы), которые организуют сбор средств, найм мастеров для изготовления глиняных статуй богини, строительство временных павильонов пандалов.
Над созданием статуй трудятся опытные скульпторы, передающие свое мастерство из поколения в поколение. Варьируя пропорции и украшения, они воплощают различные грани образа богини. Самыми искусными считаются мастера из Кумартули — района Калькутты, где изготовление мурти (священных изображений) превратилось в настоящее искусство.
Перед праздником улицы и дома украшаются разноцветными огнями, гирляндами цветов, на воротах и дверях рисуют узоры ранголи из рисовой муки. В пандалах устанавливают пышно украшенные статуи Дурги и ее четырех детей - Ганеши, Картикеи, Лакшми и Сарасвати.
Сам фестиваль наполнен множеством обрядов и ритуалов. В первые дни проводятся пуджи (молитвенные церемонии) с поднесением богине благовоний, цветов, сладостей и других даров. Брахманы читают мантры из Дурга-сапташати (700 стихов из Маркандея-пураны, прославляющих Дургу), совершают ягьи (огненные жертвоприношения).
Важной частью Дурга-пуджи являются культурные мероприятия — концерты индийской классической музыки, танцев, театральные представления, конкурсы и квесты для детей. На ярмарках при пандалах продают украшения, одежду, статуэтки божеств, игрушки, сувениры, книги и открытки с изображением Дурги. Атмосфера всеобщего веселья, гостеприимства и щедрости царит повсюду.
Люди одеваются в новые красивые наряды, ходят в гости, дарят подарки, угощают друг друга праздничными блюдами. Типичные угощения на Дурга-пуджу: михидана (сладкие шарики из сыра и манной крупы), сандеш (молочные конфеты), дхокла (закуска из нутовой муки), илиш маач (рыба илиша в горчичном соусе), кофта (тефтели в пряном соусе), луччи (пресные лепешки) и другие.
Апогей фестиваля Дурга-пуджи наступает в дни Маха-Аштами, Маха-Навами и Виджая-Дашами, которые приходятся на 8-й, 9-й и 10-й дни празднества соответственно. Именно в этот период проводятся самые масштабные и значимые религиозные церемонии (пуджи), красочные процессии и пышные празднования в честь великой богини. Особенно впечатляющим является заключительный день - Виджая-Дашами, когда искусно изготовленные глиняные изваяния Дурги с величайшим почетом провозят по улицам городов и деревень, а затем погружают в воды рек или других водоемов. Этот глубоко символичный ритуал знаменует собой момент, когда богиня покидает своих земных почитателей до следующего года, и служит напоминанием о бренности и преходящей природе всего сущего в этом изменчивом мире. Однако расставание это не навсегда, и люди верят, что Дурга обязательно вернется вновь, даруя им свои благословения и защиту.
По легенде, в эти осенние дни Дурга с детьми приходит погостить в дом своего отца и на десятый день возвращается к мужу Шиве, а люди с болью расставания и надеждой на новую встречу провожают ее до дома мужа. На Виджая-Дашами принято дарить благословения, касаясь ног старших, а также есть особые листья, приносящие удачу.
В эти же дни проводится Синдур-кхела - обряд, когда замужние женщины наносят на лоб и лицо друг друга красный порошок синдур (киноварь), желая благополучия и процветания. Синдур — один из символов замужества в индуизме, так что этот ритуал подчеркивает важность и святость брачных уз.
Дурга-пуджа давно вышла за рамки чисто религиозного празднества и стала неотъемлемым элементом самобытной культуры и богатого исторического наследия Бенгалии. Этот фестиваль обладает поистине удивительной способностью сплачивать людей, независимо от их социального статуса, кастовой принадлежности или религиозных убеждений. Он словно стирает все условные границы и барьеры, создавая атмосферу всеобщего единства, равенства и гармонии. Неудивительно, что Дурга-пуджу с огромным энтузиазмом и воодушевлением отмечают не только приверженцы индуизма, но и представители иных конфессий, проживающие в этом регионе. Для всех них этот красочный праздник служит прекрасной возможностью приобщиться к древним традициям, выразить свою любовь и почтение к богине Дурге, а также ощутить себя частью единой многоликой общности, связанной общим культурным кодом и духовными ценностями.
Истоки этого фестиваля уходят во времена средневековых бенгальских царств, когда цари покровительствовали грандиозным празднествам Дурга-пуджи, демонстрируя свое богатство и влияние. В период британского владычества земельная аристократия заминдары переняла эту традицию. В начале 20 века Дурга-пуджа стала поистине всенародным празднеством с первыми публичными (баруари) пуджами в Калькутте.
Со временем праздник вышел за рамки Бенгалии и даже Индии. Бенгальские иммигранты, уезжая по всему миру, увезли с собой и любовь к богине Дурге. Сегодня Дурга-пуджу с размахом празднуют бенгальские общины в США, Канаде, Британии, Австралии и многих других странах.
В России первая аутентичная Дурга-пуджа прошла в 2015 году в Калькуттском культурном центре в Москве. Были привезены глиняные статуи из Кумартули, приглашены брахманы для проведения пудж. С тех пор фестиваль стал ежегодным и собирает вместе индийцев и россиян, интересующихся индийской культурой.
В 2020 году из-за пандемии массовые празднования Дурга-пуджи впервые за много лет были отменены или прошли в ограниченном формате. Но даже в этих условиях люди старались сохранить дух праздника, украшая дома статуями богини, совершая домашние пуджи онлайн, обмениваясь поздравлениями и подарками.
Дурга-пуджа остается ярчайшим воплощением того, как древняя духовная традиция продолжает жить и развиваться в современном мире, принося радость, утешение и вдохновение миллионам людей. Через красоту искусства, единение в вере и всеобщее ликование она напоминает о вечных ценностях добра, любви и надежды на победу света над тьмой.
