Ригведа: политеизм, генотеизм, монотеизм?

Ригведийская религия

Три основных подхода к интерпретации ригведийской религии:

• политеизм
• генотеизм или кафенотеизм
• монотеизм

Наиболее распространена теория о многобожии ариев Ригведы, что подкрепляется перечислением в ней десятков имён Дэвов (что обычно трактуется как «боги»).[1]

Ещё в 1840 г. англичанин Г. Х. Уилсон указывает, что «призывы к божествам огня, небосвода, ветров, сезонов, луны, солнца… придают религии Вед характер поклонения элементам [материальной природы]».[2]

Горас Гайман Вильсон или Хорас Хайман Уилсон (англ. Horace Hayman Wilson; 26 сентября 1786, Лондон — 8 мая 1860, Лондон) — английский индолог и санскритолог. Перевёл Ригведу на английский язык.

Например, архимандрит Хрисанф (В. Н. Ретивцев) характеризует религию Ригведы как натуралистический политеизм, поклонение силам неба (Дьяуса) и атмосферы (Девам) — Агни (огню, свету и теплу неба и земли), Адити (животворящей силе природы) и Адитьям (различным олицетворениям Солнца, созданным разными племенами ариев — Сурье, Савитару, Бхаге, Пушану, Митре, Арьяману), Апсарам (лучам зари), Ашвинам (первым утренним и последним вечерним лучам), Варуне (небесному пространству, небосводу, взятому отдельно от световых явлений и Солнца, ночному небу и солнцу), Гандхарвам (солнечному свету в облаках или бьющим из облаков молниям), Индре (небесному свету, небосводу, светлому дню, громовержцу, дневному солнцу), Марутам и Рудрам (ветрам, богам надземного пространства и лесов), Соме (Луне, её свету и собираемому в лунную ночь растению с наркотическим соком) и Ушас (утренней заре), морям, рекам, горам и долинам, мёртвыв (Питри) и (богу) смерти (Яме), молитве (Брихаспати) и всей жертвенной утвари.[3]

Хрисанф (в миру Владимир Николаевич Ретивцев; 1832—1883) — епископ Нижегородский и Арзамасский, богослов и религиовед.

Но такое понимание характерно для внешнего слоя значения Ригведы.

Ф. М. Мюллер предложил теорию генотеизма или кафенотеизма, согласно которому призываемое в конкретном гимне божество (Дэва) становится в момент обращения к нему главным и представляет всех других. У Ф. М. Мюллера исповедовать его значит «обращаться к Индре, Агни и Варуне как к единственному богу, на время совершенно забывая о других богах»[4]

Фридрих Макс Мюллер (нем. Friedrich Max Müller; 6 декабря 1823, Дессау — 28 октября 1900, Оксфорд) — немецкий и английский филолог, религиовед, специалист по общему языкознанию, индологии, мифологии. В 1868 году он стал профессором сравнительного языкознания в Оксфорде, где также преподавал санскрит. Макса Мюллера считают одним из основателей науки о религии, а дату прочтения им первой лекции о сравнительном изучении основных религий мира (19 февраля 1870 года) отмечают как день рождения этой науки. Опубликовал рукопись текста Ригведы. Переводчик и толкователь Ригведы.

В России его поддержал Вл. С. Соловьёв, который заменил термин «генотеизм» на «кафенотеизм».[5]

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853—1900) — русский религиозный мыслитель, философ, мистик, поэт и публицист, литературный критик, преподаватель; почётный академик Императорской Академии наук по разряду изящной словесности (1900).

C резкой критикой теории генотеизма выступили известные санскритологи У. Д. Уитни[6], Э. У. Хопкинс[7], Г. Ольденберг[8], А. А. Макдонелл[9] — все сторонники политеистической интерпретации религии Ригведы.

Уильям Дуайт Уитни (1827—1894) — американский лингвист, филолог, санскритолог, ведолог, издатель и переводчик Атхарваведы на английский язык.

Эдуард Уошбурн Хопкинс (1957— 1932) — североамериканский санскритолог, индолог и эпосовед, секретарь American Oriental Society и редактор The Journal of the American Oriental Society. Ригведолог.

Германн Ольденберг (1854—1920) — немецкий переводчик Ригведы и (риг)ведолог. Буддолог.

Артур Энтони Макдонелл (1854—1930) — английский санскритолог и (риг)ведолог, профессор санскрита и смотритель Индийского Института в Оксфорде.

С другой стороны, Ф. Эджертон признаёт генотеизм Ригведы[10]

Сейчас эта интерпретация считается больше историографической.

Согласно пониманию Ригведы как собрания мистических гимнов все упоминаемые ею Дэвы (муж.р.) и Дэви (жен.р.) для авторов памятника были не «богами» (политеизм), а силами или аспектами Единого Божественного.[11][12]

Как указывает Т. Я. Елизаренкова, «Общие взгляды ведийцев на имя таковы. Связь имени с денотатом не случайна. Имя отражает суть денотата. Без имени денотата не существует: имя, собственно, и является денотатом».[13] То есть если имя Агни выражает сущность Агни и по сути является Агни, то именование Агни именем любого другого Дэвы будет выражать ещё один аспект сущности Агни, по сути являющийся самим Агни. Ещё определённее Татьяна Яковлевна высказывается в другом месте: «Если один денотат назывался несколькими именами, ведийцы полагали, что это отражает разные качества денотата».[14][15]

Елизаренкова Татьяна Яковлевна (1929—2007) — советский и российский учёный, филолог, лингвист, индоевропеист, индолог, (риг)ведолог, санскритолог, пракритист; кандидат филологических наук (1955); доктор филологических наук (1993); главный научный сотрудник группы языков Южной Азии отдела языков стран Азии и Африки Института востоковедения РАН; переводчик Ригведы и Атхарваведы с ведийского на русский язык.

Поэтому к.и.н. А. А. Семененко предлагает такое прочтение[16]:

Александр Андреевич Семененко — российский историк, археолог, ригведолог, искусствовед; кандидат исторических наук. Автор семи монографий, посвящённых анализу символического смысла (тайного языка) Ригведы.

Ригведа отождествляет объекты поклонения (Дэвов) друг с другом.

Типичен гимн-начало древнейшего (фамильного) ядра Ригведы, где Агни призывают как Индру, Вишну, Брахманаспати, Видхартара, Варуну, Митру, Арьямана, Аншу, Тваштара, Рудру, толпу Марутов, Ветры-Ваты, Пушана, Дравинодаса, Савитара, Бхагу и Рибху — «мужские» «божества» — а также как Адити, Хотру, Бхарати, Иду и Сарасвати — «женские» «божества»[17].

Далее Агни отождествляется с Адити[18], Апам Напатом[19], Арьяманом[20], Брихаспати[21], Бхагой[22], Варуной[23], Ватой[24], Вивасватом[25], Вишведэвами[26], Дакшей[27], Индрой[28], Матаришваном[29], Митрой[30], Рибху[31], Рудрой[32] и Тваштаром[33]. Лучи Агни называются Навагвами[34]. Варуна определяется как Аджа[35], Индра и Тваштар[36] и Трита[37]. Индра — как Бхага[38], Вишвакарман[39], Ману[40], Сурья[41], Рибхукшан и Ваджа[42]. Ваджра Индры — Маруты[43], Митра и Варуна[44], сила Индры — Парджанья[45]. Маруты-Рудры[46] идентифицируются как Рибхукшаны[47]. Рудрами называются и Митра с Варуной[48], и Ашвины[49]. Тваштар и Савитар оказываются разными именами одного сущего[50], другие имена которого — Бхага и Дхишана[51], Митра[52], Пушан[53], Сурья[54] и Эташа[55]. Ушас открывается как Пурамдхи[56] и, следовательно, как Сома[57], а также как лучше всего являющаяся Индрой[58]. Сома призывается как Индра и Праджапати[59], Ушас и Сурья[60], величается Индрой[61] и отождествляется с Агни[62], Варуной[63], Митрой[64], Савитаром[65] и Ваджрой Индры[66].

Т.о. Агни носит имена всех остальных Дэвов и претендует на статус Единого Бога уже в древнейших (II—IX) циклах Ригведы.

Поздние мандалы Ригведы отождествляют Агни с Аджей[67], Адити[68], Апам Напатом[69], Варуной[70], Дакшей[71], Дравинодасом[72], Митрой[73], Рудрой[74], Сурьей[75] и Тритой[76]; Адити — с Вишведэвами[77] и Дьяусом[78]; Брихаспати — с Матаришваном[79]; Индру — с Рибху, Ваджей и Рибхукшаном[80] и с Атхарваном[81]; Манью — с Агни, Варуной, Индрой[82]; Марутов — с Адитьями[83] и Вишведэвами[84]; Ушас — с Адити[85]. Индра и Варуна оказываются проявлениями одной и той же энергии[86]. Показательно обращение: «О Брихаспати (Господин Молитвы), вернись для меня в божественной форме: будешь ли ты Митрой или Варуной, Пушаном, или с Адитьями (то есть Адити), с Васу, окруженный Марутами (дословно „Марутовый“, то есть Индра)» (X.98.1). Единое Сущее — прекраснопёрого Гарутмана — называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни (2 раза), Ямой, Матаришваном (I.164.46). Но Гарутман — прекраснопёрый Савитара (X.149.3) — формы Агни (см. выше). На статус Единого Светоносного над Силами Света претендует Хираньягарбха-Праджапати[87]. Но в древнейшей части РВ один и тот же объект поклонения называется сразу четырьмя именами — Вишварупа (Обладающий-Всеми-Формами), Праджапати (Господин Существ), Савитар (Побудитель) и Тваштар (Творец)[88]. И Тваштар, и Савитар, и Сома — формы Агни (см. выше). Другим претендентом на роль Единого Светоносного[89], одного-единственного дающего имена Силам Света[90], является Вишвакарман (Всеобщий Творец). Но и это имя — эпитет Сурьи[91] и Индры, чьей формой Сурья выступает и кто в свою очередь неоднократно функционирует как аспект Агни (см. выше).

Т.о. культ Ригведы при рассмотрении её как единого целого — это поклонение Единому Богу как Агни.

1. Овсянико-Куликовский Д. Н. Религия индусов в эпоху Вед // Вестник Европы. — 1892. — № 4. — С. 665.
2. ↑ Wilson H.H. Two lectures on the religious practices and opinions of the Hindus, delivered before the University of Oxford on the 27th and 28th of February, 1840. — Oxford: Printed by T. Combe, printer to the University, MDCCCXL. — P. 9 and 11; Idem. Preface // The Vishṇu Purāṇa: a system of Hindu mythology and tradition, translated from the original Sanskrit by H.H. Wilson. — Vol. I. — L.: Truebner & Co., 1864. — P. III.
3. ↑ Архимандрит Хрисанф. Религии древнего мира в их отношении к христианству. Историческое исследование. — Том первый (Религии Востока). — СПб.: Печатано в типографии духовного журнала «Странник», 1873. — С. 183—199, 202, 206, 303.
4. ↑ Мюллер М. Ф. Шесть систем индийской философии / Пер. с англ. — М.: Искусство, 1995. — С. 53.
5. ↑ Соловьев В. С. Первобытное язычество, его живые и мёртвые остатки // Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева / Под ред. и с прим. С. М. Соловьева и Э. Л. Радлова. — 2-е изд. — Т. 6. (1886—1894). — СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1911. — С. 181—183.
6. ↑ Whitney W.D. Oriental and linguistic studies. — Second series. The East and West; Religion and Mythology; Orthography and Phonology; Hindu Astronomy. — NY: Scribner, Armstrong and Company, 1874. — P. 131—132; Idem. On the so-called henotheism of the Veda // JAOS. — 1882. — 11th vol. No 1. — P. LXXIX—LXXXII
7. ↑ Hopkins E.W. The religions of India. — Boston, U.S.A., and L.: Ginn & Co., Publishers, 1895. — P. 139—140.
8. ↑ Oldenberg Н. Die Religion des Veda. — Berlin: Verlag von W.Herz (Bessersche Buchhandlung), 1894. — S. 101, Anm. 1.
9. ↑ Macdonell A.A. A history of Sanskrit literature. — P. 71.
10. ↑ Edgerton F. The religion of the Veda // Religions of past and present. A series of lectures delivered by members of the Faculty of the University of Pennsylvania edited by J.A.Montgomery. — Philadelphia and L.: J.B.Lippincott Company, 1918. — P. 129.
11. ↑ Соловьев В. С. Мифологический процесс в древнем язычестве // Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева / Под ред. и с прим. С. М. Соловьева и Э. Л. Радлова. — 2-е изд. — Т. 1. (1873—1877). — СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1911. — С. 5—6 и 9.
12. ↑ Семененко А. А. Ригведийская религия — политеизм или монотеизм? // Белгородский диалог-2011. Проблемы российской и всеобщей истории, г. Белгород, 15-16 апреля 2011 г.: сб. избранных науч. тр. междунар. науч. конф. студентов, магистрантов и аспирантов / [редкол.: С. Н. Прокопенко (отв. ред.) и др.]. — Белгород: ГиК, 2011. — С. 13—15.
13. ↑ Елизаренкова Т. Я. Об имени в Ригведе // Имя : внутренняя структура, семантическая аура, контекст : тез. междунар. науч. конф.: в 2 ч. — Ч. 1. — М.: ИСлРАН, 2001. — С. 54.
14. ↑ Елизаренкова Т. Я. Слова и вещи в Ригведе. — М.: Наука; Восточная литература РАН, 1999. — С. 12.
15. ↑ Елизаренкова Т. Я. Заметки об имени в «Ригведе» // Язык. Личность. Текст: сб. статей к 70-летию Т. М. Николаевой. — М.: Языки славянских культур, 2005. — С. 541—555.
16. ↑ Семененко А. А. О культе Ригведы и Махабхараты в связи с их датировкой // Власть и общество: практики взаимодействия и конфликты. Материалы Девятой региональной научной конференции (г. Воронеж, 2 февраля 2015 г.) / Под общ. ред. В. Н. Глазьева. — Воронеж: издательство «Истоки», 2015. — С. 216—222.[4][5]
17. ↑ II.1.3-7 и 10-11
18. ↑ IV.1.20; VII.9.3; VIII.19.14
19. ↑ III.9.1
20. ↑ V.3.2
21. ↑ III.26.2; V.43.12
22. ↑ VI.13.2
23. ↑ III.5.4; V.3.1; VI.3.1; VII.12.3; VII.88.2
24. ↑ III.29.11
25. ↑ VII.9.3
26. ↑ V.3.1
27. ↑ II.9.1; III.14.7; III.23.2; V.11.1; VI.48.1; VII.1.6; VII.2.3; VIII.19.13
28. ↑ V.3.1; VII.6.1—5
29. ↑ III.5.9; III.26.2; III.29.11
30. ↑ III.5.3, 4 (— 4 раза), 9; V.3.1, 2; VI.15.2; VII.9.3; VII.12.3
31. ↑ III.5.6; V.7.7; VI.3.8
32. ↑ III.2.5; IV.3.1; V.3.3; VIII.72.3
33. ↑ VIII.102.8
34. ↑ (VI.6.3)
35. ↑ (VIII.41.10)
36. ↑ (IV.42.3)
37. ↑ (VIII.41.6)
38. ↑ III.36.5; III.49.3; V.33.5; VI.28.5
39. ↑ VIII.98.2
40. ↑ IV.26.1
41. ↑ IV.26.1; IV.31.14-15; VIII.93.4
42. ↑ VII.37.4
43. ↑ VI.47.28; VIII.96.9
44. ↑ VI.47.28
45. ↑ VIII.6.1
46. ↑ V.54.4; V.57.1; V.60.2, 6; VIII.20.2
47. ↑ VIII.20.2
48. ↑ V.70.2 и 3
49. ↑ V.73.8; V.75.3
50. ↑ III.55.19
51. ↑ III.56.6; III.62.11; V.82.1, 3
52. ↑ V.81.4
53. ↑ V.81.5
54. ↑ VII.63.1-4
55. ↑ V.81.3
56. ↑ III.61.1
57. ↑ IV.26.7; IV.27.2-3
58. ↑ VII.79.3
59. ↑ IX.5.9
60. ↑ IX.41.5; IX.54.3; IX.63.13; IX.64.9
61. ↑ IX.63.9
62. ↑ IX.5.1-2; IX.66.19-21; IX.67.23, 24 и 26
63. ↑ IX.77.5; IX.95.4
64. ↑ IX.77.5
65. ↑ IX.67.25 и 26
66. ↑ IX.47.3; IX.72.7; IX.77.1
67. ↑ I.67.5
68. ↑ I.94.14-16
69. ↑ I.143.1; X.8.5
70. ↑ X.8.5
71. ↑ X.91.3
72. ↑ I.96.1-8 (8 раз)
73. ↑ I.58.6
74. ↑ I.27.10
75. ↑ X.7.3; X.88.10-14
76. ↑ X.46.6
77. ↑ I.89.10
78. ↑ I.89.10; X.63.3
79. ↑ I.190.2
80. ↑ I.110.7; I.111.4; X.23.2
81. ↑ X.48.2; X.120.9
82. ↑ X.83.2
83. ↑ X.77.2 и 7-8
84. ↑ I.23.10; I.89.7
85. ↑ I.113.19
86. ↑ I.17.5
87. ↑ X.121.1-3, 7-10
88. ↑ I.13.10; III.55.19=X.10.5; IV.53.2
89. ↑ X.81.3
90. ↑ X.82.3
91. ↑ Х.170.4

Автор публикации и статьи в Циклопедии — дипломированный историк со специализацией по кафедре археологии и истории Древнего Мира и степенью кандидата исторических наук А.А.Семененко, тема диссертации — «Изучение Ригведы в дореволюционной России (1830—1917 гг.)» (ВГУ, 2011).