Идея о том, что человек — сравнительно недавнее изобретение, звучит в книге французского философа Мишеля Фуко "Слова и вещи. Археология гуманитарных наук". Чтобы понять, что именно он имеет в виду, важно разобраться, как Фуко трактует "археологию" и зачем применяет её к истории мышления.
Мишель Фуко родился в 1926 году в Пуатье, во Франции, в семье врачей. После Второй мировой войны он поступил в парижскую Высшую нормальную школу, где изучал философию под руководством Мориса Мерло-Понти. В 1954 году Фуко уехал в Уппсалу (Швеция), позже жил в Польше и Германии, а на родину вернулся лишь в 1960-м.
Уже в 1961 году он защитил докторскую диссертацию "История безумия", в которой показал, что граница между "нормальностью" и "сумасшествием" не объективна, а создана обществом. После майских студенческих протестов 1968 года в Париже философ активно включился в политическую жизнь и до конца своих дней совмещал научную работу с активизмом.
Фуко исследует, как наш способ говорить и мыслить формируется невидимыми правилами, которые возникают из конкретных исторических условий. То, что мы привыкли считать "здравым смыслом" или естественным фоном для рассуждений о мире, на самом деле определяется этими скрытыми структурами. Но и сами правила, и обстоятельства со временем меняются, а вместе с ними меняется и наш язык, и наше понимание реальности.
Именно поэтому, по мысли Фуко, нужна своеобразная "археология" — метод, позволяющий раскопать скрытые границы и условия, определявшие то, как люди прошлых эпох осмысливали и описывали мир.
Мы не можем просто взять сегодняшние понятия — например, идею "человеческой природы" — и считать их вечными, прослеживая их происхождение в духе обычной "истории идей". Для Фуко это заблуждение: наши современные категории не могут быть автоматически перенесены на любую эпоху в прошлом. Даже такие привычные слова, как "человек", "человечество" или "человеческая природа", по его убеждению, меняли значение и контекст и не существовали в том виде, в каком мы их понимаем сегодня.
Истоки этой мысли восходят к философии Иммануила Канта, который перевернул привычный ход рассуждений: вместо старого вопроса "Почему мир устроен именно так?" он поставил новый — "Почему мы воспринимаем мир именно таким образом?".
Мы склонны считать представление о "человеке" чем-то изначальным и неизменным, но, по сути, это относительно недавняя конструкция. Фуко относит зарождение современного понятия "человека" к началу XIX века, ко времени становления естественных наук. И это понятие, по его мнению, парадоксально: мы воспринимаем себя одновременно и как объекты мира, доступные изучению, и как субъекты, которые этот мир познают. Получается странное существо, глядящее сразу в обе стороны — исследуемое и исследующее.
Фуко утверждает, что понятие "человек" не только возникло сравнительно недавно, но и, возможно, уже близко к своему завершению — готово исчезнуть, "как лицо, нарисованное на песке у самой кромки моря".
Прав ли он? В эпоху стремительного развития вычислительных технологий и интерфейсов "человек–машина", когда философы, вдохновлённые когнитивными науками, вроде Дэниела Деннетта и Дэна Вегнера, пересматривают саму суть субъективности, трудно не почувствовать: даже если это лицо пока полностью не смыло, волны уже подбираются к его очертаниям всё ближе и ближе.
***
Спасибо, что уделили время для прочтения нашей статьи! Мы надеемся, что Вы нашли её интересной и полезной. Ваше внимание и поддержка значат для нас очень много. Если Вы ещё не подписаны на наш канал, то подпишитесь, чтобы не пропускать новые публикации.
Мы также приглашаем Вас ознакомиться с другими статьями: