Иммануил Кант считал "позорным" то, что за более чем 2000 лет философской мысли никто не смог привести аргумент, доказывающий, что существует внешний по отношению к нам мир. В частности, он имел в виду теории Рене Декарта и Джорджа Беркли, которые сомневались в существовании внешнего мира.
В начале своих "Размышлений" Декарт утверждал, что мы должны сомневаться во всём, кроме собственного существования как мыслящих существ, — даже в знании о том, что существует внешний мир. Затем он опроверг эту скептическую точку зрения аргументом, который, по его словам, доказывает существование Бога и, следовательно, реальность внешнего мира.
Однако многие философы (в том числе Кант) не сочли доказательство Декарта о существовании Бога убедительным. Беркли, с другой стороны, утверждал, что познание действительно возможно, но оно происходит из опыта, который воспринимает наше сознание. У нас нет оснований полагать, что этот опыт имеет какое-либо внешнее существование вне нашего разума.
Кант хотел доказать, что существует внешний, материальный мир и что его существование нельзя поставить под сомнение. Его аргумент начинается следующим образом: чтобы что-то существовало, оно должно быть определено во времени, то есть мы должны иметь возможность сказать, когда оно существует и как долго.
Хотя кажется, что сознание постоянно меняется из-за непрерывного потока ощущений и мыслей, мы можем использовать слово "сейчас", чтобы обозначить то, что происходит в нашем сознании в данный момент. Но "сейчас" — это не определённое время или дата. Каждый раз, когда мы говорим "сейчас", сознание меняется. В этом и заключается проблема: что позволяет определить "когда" нашего собственного существования? Мы не можем непосредственно воспринимать время; скорее, мы воспринимаем время через вещи, которые движутся, меняются или остаются неизменными.
Рассмотрим стрелки часов, которые постоянно медленно движутся. Сами по себе движущиеся стрелки бесполезны для определения времени — им нужно что-то, относительно чего они движутся, например, цифры на циферблате. Все ресурсы, которые у нас есть для измерения нашего постоянно меняющегося "сейчас", находятся в материальных объектах вне нас в пространстве (включая наше собственное физическое тело).
Утверждение, что я существую, требует определённого момента времени, а это, в свою очередь, требует реально существующего внешнего мира, в котором происходит течение времени. Таким образом, мой уровень уверенности в существовании внешнего мира точно такой же, как и мой уровень уверенности в существовании сознания.
Кант также рассматривал проблему науки с точки зрения того, как наука познаёт внешний мир. Он восхищался потрясающим прогрессом, которого естественные науки достигли за предыдущие два столетия, по сравнению с относительным застоем в этой области с древних времён до того момента.
Кант, как и другие философы, задавался вопросом, что же вдруг стало правильным в научных исследованиях. Эмпирики, такие как Джон Локк и Дэвид Юм, утверждали, что нет никакого знания, кроме того, которое приходит к нам через наш опыт взаимодействия с миром. Они выступали против взглядов философов-рационалистов, таких как Декарт или Готфрид Лейбниц, которые утверждали, что способность разума рассуждать и оперировать понятиями важнее для получения знаний, чем опыт.
Эмпирики утверждали, что недавние успехи науки были обусловлены тем, что учёные стали гораздо тщательнее наблюдать за миром, чем раньше, и делать меньше необоснованных предположений, основанных только на разуме. Кант утверждает, что, хотя это, без сомнения, отчасти верно, это не может быть полным ответом, поскольку просто неверно утверждать, что до XVI века в науке не было подробных и тщательных эмпирических наблюдений.
Кант утверждает, что настоящая проблема заключается в том, что возник новый научный метод, который сделал эмпирические наблюдения ценными. Этот метод включает в себя два элемента. Во-первых, такие понятия, как сила или движение, могут быть идеально описаны с помощью математики. Во-вторых, можно проверить собственные представления о мире, задавая конкретные вопросы о природе и наблюдая за ответами. Философия существует именно в знании своих пределов.
Наша чувствительность — это способность ощущать вещи в мире. Наше понимание — это способность думать о вещах. О пространстве и времени нельзя узнать из опыта; они являются интуитивными представлениями разума. Таким образом, вещь появляется в пространстве и времени только в той мере, в какой она ощущается нашим разумом.
"Вещь в себе" (то, что считается внешним по отношению к нашему разуму) может не иметь ничего общего с пространством, временем или какими-либо нашими представлениями. "Вещи в себе" непостижимы. Существует два мира: мир опыта, воспринимаемый нашими телами, и мир как он есть сам по себе.
Например, физик-экспериментатор Галилео Галилей хотел проверить гипотезу о том, что два предмета разного веса, тем не менее, будут падать в воздухе с одинаковой скоростью. Он разработал эксперимент для проверки этой гипотезы таким образом, чтобы единственным возможным объяснением наблюдаемого результата была истинность или ложность гипотезы. Кант определяет природу и важность научного метода. Он считает, что этот метод вывел физику на "надёжную дорогу науки".
Однако на этом его исследования не заканчиваются. Его следующий вопрос: "Почему наш опыт взаимодействия с миром таков, что научный метод работает?" Другими словами, почему наш опыт взаимодействия с миром всегда носит математический характер и как человеческий разум всегда может задавать вопросы природе?
В своей самой известной работе "Критика чистого разума" Кант утверждает, что наш опыт взаимодействия с миром включает в себя два элемента. Первый — это то, что он называет "чувственностью", то есть наша способность непосредственно воспринимать конкретные вещи в пространстве и времени. Эти непосредственные восприятия он называет "интуициями". Второй — это то, что Кант называет "пониманием", то есть наша способность иметь и использовать понятия.
У каждого из этих элементов, в свою очередь, есть две стороны. В чувственности есть моя интуиция, связанная с конкретной вещью в пространстве и времени (например, с книгой), и моя интуиция, связанная с пространством и временем как таковыми (моё представление о том, каковы пространство и время в целом). В понимании есть моё представление о каком-то типе вещей (например, о книгах) и моё представление о "вещи" как таковой (субстанции). Такое понятие, как "субстанция", определяет, что значит быть вещью в целом, а не какой-то тип вещей, например, книгу. Моё представление о книге и понятие о книге являются эмпирическими, потому что как я мог бы что-то знать о книгах, если бы не сталкивался с ними в мире?
Но моё представление о пространстве и времени и понятие о субстанции являются априорными, то есть они известны до или независимо от какого-либо опыта. Истинный эмпирик возразил бы Канту, что все знания приходят из опыта — другими словами, ничто не является априорным. Можно сказать, что мы узнаём, что такое пространство, наблюдая за вещами в пространстве; и мы узнаём, что такое вещь, наблюдая за тем, что свойства вещей меняются, а сама вещь остаётся прежней. Например, хотя листья дерева меняют цвет с зелёного на коричневый и в конце концов опадают, это всё то же самое дерево.
Согласно Канту, наше понимание того, что такие объекты, как деревья, претерпевают изменения, предполагает априорное понимание концепции "субстанции". Такие концепции являются предпосылками нашего опыта. Мысли без содержания пусты; интуиция без понятий слепа. Только из их союза может возникнуть познание.
***
Спасибо, что уделили время для прочтения нашей статьи! Мы надеемся, что Вы нашли её интересной и полезной. Ваше внимание и поддержка значат для нас очень много. Вы можете поддержать развитие канала и получить доступ к эксклюзивным материалам, оформив Премиум:
Если Вы ещё не подписаны на наш канал, то подпишитесь, чтобы не пропускать новые публикации.
Мы также приглашаем Вас ознакомиться с другими статьями: