В предыдущей статье на нашем канале
мы начали рассказывать о таком явлении как монашество/подвижничество/аскетизм (напомним, что монашество - это особый формат жизни верующих, следуя которому человек полностью посвящает себя достижению тех или иных духовных целей, провозглашаемых как конечные тем или иным религиозным учением; для достижения этих целей монашествующие принимают на себя различные аскетические обеты (безбрачия, целомудрия, нестяжания, нищеты, послушания духовному наставнику, молчания, уединения, странствования, отказа от определённых видов пищи, и др.), а также следуют различным духовно-мистическим практикам (практикуют молитвы, медитации, повторение имён Бога, радения, умное делание, и др.); в разных религиозных конфессиях монашество имеет разные как внешние формы, так и внутреннее смысловое наполнение), существующем в большинстве религиозных конфессий мира. В настоящей статье мы расскажем о монашестве в езидизме и в авраамических религиях - иудаизме, христианстве и исламе.
Наш рассказ мы начнём с езидизма (подробнее прочесть о езидизме можно в тематической статье, ранее размещённой на нашем канале):
В езидизме существует три категории лиц, ведущих монашеско-аскетический образ жизни, а именно: а) факиры - это особая группа езидских священнослужителей - помощников священнослужителей из высшей
духовной касты шейхов; факиры не совершают никаких ритуалов, кроме тех, которые связаны с поминовением усопших, и занимаются уходом за могилами; основным местом их служения является храмовый комплекс Лалыша Нурани в долине Лалыш, являющийся главной святыней езидизма, где находятся мавзолей Шех Ади и гробница Шех Хасана, за которыми и ухаживают факиры. Факиры считаются святыми мучениками за веру, т.к., по представлениям езидов, они ради сохранения езидской веры и ради спасения всего человечества подвергают себя тяжёлым испытаниям: вся жизнь факира посвящена только служению Богу - факиры не имеют семьи, не курят, не употребляют спиртного, не едят многих видов пищи, никогда не сидят на стульях или лавках (только на земле/на полу), никогда не спят в постели (спят только на земле/на полу), и т.д.; факиры носят полностью чёрное одеяние - харк, и чёрную чалму - куллик - в качестве головного убора; опоясываются красным поясом - махакк, к которому прикреплено священное жёлтое кольцо - хадим; на шее факиры носят тонкую нить - тока Йазид, которая является образом верёвки от виселицы и своим видом должна предостерегать носящего её факира от совершения любого греха; одежда факиров священна для езидов, поэтому каждый езид независимо от кастовой принадлежности при встрече с факиром всегда стремится прикоснуться к его одежде и/или поцеловать её край; факиры не меняют одежду на новую и носят её до тех пор, когда она полностью не перестанет быть пригодной для ношения. Факиры пользуются огромным уважением у всех езидов без исключения - к их словам всегда прислушиваются, никогда не спорят и не повышают голос при общении с ними. Факирами могут становиться мужчины из родов Адани и Катани из касты шейхов, мужчины рода Омархали из касты пиров, а также особо набожные и благочестивые мужчины из касты мюридов (миряне), твёрдо решившие посвятить всю свою жизнь служению Богу; б) факрая - это женщины, дающие обет безбрачия и ведущие целомудренный аскетический образ жизни при храмовом комплексе Лалыша Нурани; факрая может стать езидская женщина из любой касты; в) баве чавиш - это целибатные священнослужители, давшие обет безбрачия и ведущие аскетический образ жизни при храмовом комплексе Лалыша Нурани; баве чавиш может быть езид из любой касты.
Наш обзор мы продолжим ознакомлением с монашескими традициями авраамических религий - иудаизма, христианства и ислама. А начнём мы с иудаизма, в котором такое явление, как монашество - отсутствует во всех его течениях и деноминациях - как в раббанитском (талмудическом) ортодоксальном иудаизме миснагдим, хасидов и сефардских традиционалистов, так и в консервативном и реформистском направлениях талмудического иудаизма, а также и в течениях неталмудического иудаизма - в самаритянстве и караимизме (более
подробно прочесть об иудаизме можно в тематической статье, ранее
размещённой на нашем канале):
Единственным и уникальным исключением является хайманотское течение неталмудического иудаизма, приверженцами которого являются эфиопские евреи - т.н. фалаша/бета-исраэль. В этом течении неталмудического иудаизма издавна практикуется монашеская аскеза (при этом целибат
монахов обосновывается ссылкой на безбрачие ветхозаветного пророка
Элияhу/Илии) и имеются монахи двух категорий, а именно: а) монкоса - это принявшие обеты безбрачия, целомудрия, нестяжания и т.д. мужчины, подвизающиеся в аскетическом делании как в стенах монастырей, так и в отшельническом уединении; б) дебтера - странствующие благочестивые молитвенники и проповедники, исполнители религиозных песнопений (псалмов, гимнов), лекари-травники и изготовители амулетов от нечистой силы, сглаза и т.д.; довольно часто были также учителями
в сельских начальных религиозных школах для мальчиков (аналогах
хедера у ашкеназских евреев в странах Европы); соблюдали целибат и различные аскетические ограничения; пользовались уважением среди эфиопских евреев-фалаша. Монашество бытовало среди фалаша на территории Эфиопии вплоть до их массовой репатриации в Израиль в 1977-1993 гг., где постепенно сошло на нет под воздействием реалий новой жизни в другой стране.
Следующей авраамической религией, которую мы рассмотрим в контексте наличия и функционирования в ней института монашества, будет одна из трёх мировых религий - христианство (более подробно о христианстве можно прочесть в тематической статье, ранее размещённой на нашем канале):
Начало христианскому монашеству в первых веках н.э. положили раннехристианские подвижники: основателем анахоретского (отшельнического) монашества (анахореты жили уединённо каждый в своём скиту/хижине/пещере; несколько десятков таких скитов образовывали лавру, духовным руководителем которой был авва ("отец" на арамейском языке), которому анахореты исповедовались перед причастием; они собирались вместе только на воскресные и праздничные богослужения;) считается преподобный Антоний Великий (251 - 356 гг.), а основателем киновийного (общежительного) монашества (киновийные монахи жили совместно в киновиях (монастырях), где занимались совместным трудом и ежедневно участвовали в совместных богослужениях; каждая киновия управлялась игуменом, несколько соседних киновий были подчинены киновиарху/авве) считается преподобный Пахомий Великий (292 - 348 гг.), который создал и первый монастырский устав - Типикон. Оба отца-основателя монашества жили и подвизались в Египте.
Христианское монашество в зависимости от деноминации характеризуется различными, свойственными каждой из них признаками и отличительными чертами. В таком направлении христианства, как протестантизм (в него включаются такие деноминации, как англиканство, лютеранство, реформатство, пресвитерианство, конгрегационализм, методизм, баптизм, пятидесятничество, адвентизм, и др.) - монашество отсутствует как явление. В направлениях восточного христианства (к нему относятся: доэфесские несторианские Церкви; дохалкидонские миафизитские Церкви; халкидонские православные и древлеправославные (старообрядческие) Церкви; униатские (восточно-католические) Церкви) организация монашеской жизни, базирующаяся на сводах монашеских правил "Малый Аскетикон" и "Большой Аскетикон" авторства святого Василия Великого (330 - 379 гг.), имеет сходную структуру во всех деноминациях с небольшими локальными малосущественными отличиями. В западном христианстве (католицизме) организация монашеской жизни достаточно сильно отличается от таковой в восточном христианстве и основывается на Regula Sancti Benedicti (Правиле святого Бенедикта), написанном святым Бенедиктом Нурсийским (480 - 550 гг.) для монахов, живущих сообща под руководством аббата.
Монашеское служение в христианстве доступно как для мужчин, так и для женщин (за некоторыми исключениями, например: в доэфесской несторианской Ассирийской Церкви Востока практика женского монашества прервалась в середине XIV в. в результате завоеваний Тамерлана и последовавших за этим жестоких гонений на христиан-несториан; в Армянской Апостольской Церкви женское монашество было упразднено в IV веке царём Великой Армении Папом (353 - 374 гг.); и т.д.).
В восточнохристианском монашестве можно выделить 4 (четыре) категории монашествующих, а именно:
а) послушники/послушницы - это люди, готовящиеся к принятию монашества; они не связаны монашескими обетами, но уже носят монашеские облачения - подрясник, пояс и скуфью/чёрный платок; исполняют различные послушания (хозяйственные работы) в храме/монастыре, привыкают к распорядку и правилам монастырской жизни; в любое время они могут покинуть монастырь и вернуться к жизни в миру;
б) рясофорные иноки/инокини - это лица, прошедшие пострижение в рясофор (неполное монашеское пострижение), т.е. новоначальные монахи; при пострижении получают новое имя в честь нового небесного покровителя и право носить рясу и скуфью/клобук (для мужчин) или апостольник и скуфью/клобук (для женщин); дают обет послушания своему духовному отцу; в греческих поместных православных Церквах рясофорные иноки/инокини не считаются монахами, а считаются послушниками второй ступени; иерей в рясофорном чине носит название священноинока;
в) мантийные монахи/монахини - это лица, принявшие монашеский постриг в мантию/в малую схиму; дают обеты: ~ отречения от мира; ~ отказа от своей личной воли и послушания игумену монастыря; ~ безбрачия/целомудрия; ~ нестяжания (отказа от владения любой личной собственностью); ~ отказа от вкушения мяса; после принесения обетов и пострижения получают новое имя и получают право и благословение на ношение монашеских одежд - власяницы, парамана, сандалий, подрясника, пояса, рясы, мантии, клобука, апостольника (женщины); мантийные монахи/монахини должны поститься сухоядением каждые понедельник (в честь сил ангельских, т.к. монашество - это ангельский чин), среду (день, в который Иуда предал Христа в руки стражников), пятницу (день, в который Христа распяли на кресте); монахи/монахини должны ежедневно совершать определяемое для них духовником молитвенное правило, и нести монастырское послушание (трудиться там, где укажет игумен); диакон в монашеском чине носит название иеродиакона, иерей - иеромонаха, протоиерей - игумена, митрофорный протоиерей - архимандрита;
г) схимонахи (схимники)/схимонахини (схимницы) - это лица, принявшие постриг в великую схиму/великий ангельский образ, и принесшие те же самые обеты, что и при постриге в мантию, но в толковании более строгого их соблюдения (например, соблюдение обета отречения от мира для схимонахов/схимонахинь предполагает жизнь в затворе, т.е. отдельно от всей монашеской братии/сестер в отдалённой келье, не занимаясь никакими монастырскими послушаниями, а проводя всё время в непрестанной молитве и покидая келью только для участия в литургических службах; и т.д.); многие схимонахи/схимонахини дают обет молчания (он может иметь ограничения по времени, например - молчание в период Великого поста, или в течение какого-то иного срока - месяца, полугода, года, нескольких лет, и т.д.. После пострижения в великую схиму схимонахи/схимонахини облачаются в схиму (так называется одежда схимников/схимниц) - это власяница, сандалии, хитон, пояс, аналав, мантия, куколь. Диакон в схимонашеском чине носит название схииеродиакон, священники - схииеромонах, схиигумен, схиархимандрит, архиереи - схиепископ, схиархиепископ, схимитрополит. После принятия великой схимы игумен отказывается от административного управления монастырём, а архиерей - от управления епархией, оставляя себе только духовное руководство своими духовными чадами.
С монашеством в халкидонском православии связана такая духовно-практическая традиция, как исихазм, которая представляет собой особую технику т.н. "умного делания" - сочетания непрерывной Иисусовой молитвы с контролем всех возникающих помыслов и с определённой техникой дыхания и положением тела, способствующими молитвенному сосредоточению. Такая практика "умного делания" ведёт к остановке внутреннего диалога и потока мыслей, что имеет своим результатом полное внутреннее безмолвие и в конечном итоге - "очищение сердца", которое приводит практикующего к овладению способностью созерцать Божественный Фаворский Свет, исходящий от Бога (в соответствии со словами из Священного Писания: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5:8). Богословское обоснование практики исихазма дал святитель Григорий Палама (1296 - 1359), митрополит Фессалоникийский.
Монахи подвизаются в монастырях, архитектура которых в разных регионах
имеет свои специфические особенности.
В западном христианстве организация монашества сильно отличается от таковой в восточных христианских Церквах. Это выражается прежде всего в том, что там все монашествующие структурированы в ордены (монашеские и духовно-рыцарские), конгрегации, а также общества апостольской жизни. Все эти структуры объединены под названием Институтов посвящённой жизни, которые, согласно каноническому праву Католической Церкви, подразделяются на две части, а именно: а) учреждённые Святым Престолом и подчиняющиеся непосредственно Папе Римскому; б) учреждённые ординарием определённого диоцеза и подчиняющиеся главе этого диоцеза.
Ордены, конгрегации и общества апостольской жизни отличаются друг от друга, если можно так сказать - степенью строгости приносимых монашеских обетов и степенью полноты их исполнения в повседневной жизни. Давайте познакомимся ближе с каждой из этих форм организации западного монашества. Итак, что такое монашеский орден в католицизме?
Монашеский орден - это сообщество монахов, которые соблюдают общий устав ордена (орден может состоять как из одного монастыря, так и из множества входящих в него монастырей, следующих уставу этого ордена); становясь монахом/монахиней того или иного ордена, человек приносит торжественные монашеские обеты: ~ обет бедности; ~ обет целомудрия; ~ обет послушания; торжественные обеты являются нерасторжимыми, т.е. действуют до смерти принесшего их лица (например, принесший торжественный обет целомудрия человек не может вступить в брак; любой брак, заключаемый таким человеком - считается недействительным; и т.д.); монашеские ордены делятся на: а) созерцательно-затворнические монашеские ордены (например: картезианцы, визитантки, камальдулы, бенедиктинцы, трапписты, цистерцианцы, и др.); б) нищенствующие деятельно-созерцательные монашеские ордены (например: августинские братья-отшельники, доминиканцы, францисканцы, тринитарии, сервиты, кармелиты, минимы, клариссы, и др.); в) ордены регулярных каноников (каноник - это рукоположенный священнослужитель - член капитула (коллегии клириков при епископской кафедре либо коллегиальной церкви), внесённый в канон (каталог/список) епархии; примеры: августинские регулярные каноники, премонстранты, и др.); г) ордены регулярных клириков (занимаются пастырской и миссионерской деятельностью, образованием, делами милосердия; например: иезуиты, варнавиты, пиаристы, орден регулярных клириков Божьей Матери, и др.); д) ордены госпиталитов (занимаются медицинской помощью больным и социальной помощью неблагополучным слоям населения, работая при больницах, хосписах, приютах; например: камиллианцы, бонифратры, и др.); е) восточно-католические (униатские) ордены (Базилианский орден святого Иосафата (греко-католический, Украина), Базилианский орден Пресвятого Спасителя (мелькитский, Ливан), Базилианский шуэритский орден Святого Иоанна Крестителя (мелькитский, Ливан), Базилиано-Алеппский орден (мелькитский, Сирия, Ливан), баладиты (маронитский, Ливан), антонины (маронитский, Ливан), мариамиты (маронитский, Ливан), и др..
Военно-монашеский (духовно-рыцарский) орден - в настоящее время
имеется только один действующий военно-монашеский орден - Суверенный Иерусалимский военно-монашеский орден госпитальеров им. Святого Иоанна, Родоса и Мальты, или Мальтийский орден; уставными задачами его деятельности являются защита христианской веры и Католической Церкви и охрана христианских земель Европы от мусульманской экспансии в любых её проявлениях, борьба с последствиями природных катаклизмов, социальная помощь уязвимым слоям населения, деятельность по уходу за больными в госпиталях, и т.д.; все члены Мальтийского ордена делятся на 3 (три) класса, но только относящиеся к 1 (первому) классу члены ордена - Рыцари Справедливости и Признанные Монастырские Капелланы - приносят монашеские торжественные обеты бедности, целомудрия и послушания; при этом они имеют право не жить сообща в рыцарско-монашеской общине; всей жизнью и деятельностью ордена руководит Великий Магистр и возглавляемый им Суверенный Совет из 10 (десяти) человек, избираемых на 5-летний срок; орден подчиняется только Папе Римскому.
Монашеская конгрегация - это сообщество монахов, которое отличается от монашеского ордена тем, что вступающий в конгрегацию человек приносит не торжественные, а простые монашеские обеты (простые обеты отличаются от торжественных обетов тем, что они не являются необратимыми/нерасторжимыми; это отличие становится хорошо понятно на примере с браком, а именно: если для принесшего торжественный обет целомудрия человека вступление в брак невозможно и такой брак является недействительным/ничтожным/несуществующим, то для человека, принесшего простой обет целомудрия, в случае нарушения им этого обета и вступления в брак - такой брак является действительным, но считается совершённым с нарушением закона (католического канонического права), т.е. - незаконным, что не отменяет его действительности и вытекающих из этого юридическо-правовых последствий); наиболее известные из монашеских конгрегаций: ассумпционисты, вербисты, кларетинцы, лазаристы, мариане, редемптористы, салезианцы, и др..
Общество апостольской жизни - это сообщество мужчин или женщин, которые живут сообща с целью выполнения какой-либо миссии (как правило, это разнообразные дела милосердия, различные в разных обществах апостольской жизни, например - это может быть проповедь Евангелия, или оказание помощи в области образования детей и/или взрослых, или безвозмездная работа в больницах, хосписах, приютах, или работа с социально неблагополучными слоями населения в ночлежках, тюрьмах и т.д.; в отличие от членов монашеских орденов, военно-монашеских орденов, монашеских конгрегаций, которые приносят торжественные или простые публичные монашеские обеты - члены обществ апостольской жизни приносят только частные (непубличные) обеты целомудрия и послушания, и не дают обета бедности (поэтому они имеют право иметь любое имущество в своей личной частной собственности (в отличие от всех других категорий монашествующих); в обществах апостольской жизни меньше времени уделяется церковным службам и молитве, и больше времени уделяется общественному служению; примеры некоторых известных обществ апостольской жизни: Сподвижники Креста, эвдисты, Институт Доброго Пастыря, Миссионеры Драгоценной Крови, ораторианцы, Отцы-паулисты, иосифляне, паллоттинцы, Облатки святых Амвросия и Карла, Дочери милосердия, сульпициане, и др.
В католицизме устав каждого ордена имеет свои особенности, поэтому нет какого-то общеусреднённого порядка принятия монашества, но примерно это происходит так: ~ желающий стать монахом/монахиней человек в течение некоторого срока (от 3-х месяцев до 1 года) проходит в выбранном им монастыре т.н. постулат - т.е. становится постулантом (живёт в монастыре как монах/монахиня, но не приносит обетов и не носит монашеского одеяния); ~ если после этого его/её решимость стать монахом/монахиней не исчезает - человек становится новицием (послушником); им может стать человек в возрасте не моложе 17 лет, никогда не состоявший в браке/в сожительстве; срок прохождения новициата - от 1-го года до 3-х лет, в зависимости от ордена/конгрегации; новиций носит орденскую монашескую одежду и живёт по уставу ордена, но в любой момент может покинуть обитель и вернуться к мирской жизни; ~ после окончания прохождения новициата человек может принять монашеские обеты (в некоторых орденах можно принять сначала временные (на срок 2-3 года) монашеские обеты, а затем уже и постоянные; в других орденах постоянные торжественные (нерасторжимые) обеты принимаются сразу после окончания периода новициата) и стать монахом полного посвящения.
В католицизме, в отличие от протестантизма и восточных христианских деноминаций (несторианства, миафизитства, халкидонского православия, древлеправославия, а также восточнокатолических (униатских) Церквей) - для священнослужителей любого ранга (кроме диаконов, которые могут жениться до рукоположения в сан) обязателен целибат, поэтому все рукополагаемые в священнический сан лица приносят торжественный публичный обет целомудрия; при этом они не являются монашествующими, т.к. не приносят обетов бедности и послушания.
И закончим мы наш обзор вариантов монашества и аскетизма, практикуемых в разных религиях мира, знакомством с мистико-аскетическим направлением в рамках самой молодой из мировых религий - ислама (более подробно об исламе можно прочесть в тематической статье, размещённой на нашем канале):
В исламе любой аскетизм (зухд), и в особенности безбрачие - не одобряются ни одним из трёх его направлений (суннизмом, шиизмом, ибадизмом). Однако есть в исламе особое его направление - суфизм/тасаввуф (которое не является отдельным направлением в том смысле/понимании, в каком являются таковыми суннизм, шиизм, и т.д.), которое мистически понимает цели религии и методы их достижения, а именно: конечной целью практикующего суфия является достижение состояния фана/бака ("небытие") - т.е. "возвращения к Аллаху" (полного растворения в Абсолюте и осознания достижения этого состояния практикующим); все теоретические, организационные, практические, аскетические и мистические аспекты суфизма направлены именно на достижение вышеописанного состояния.
Организационная структура суфизма несколько напоминает таковую в католицизме, а именно: все практикующие суфии являются членами того или иного суфийского тариката/ордена/братства, который возглавляется наставником - суфийским "старцем" (шейхом/пиром/мюршидом), который также является настоятелем суфийской обители - ханака/завийа/текке/рибат, и является обладателем баракат (божественной благодати); в обители живут непосредственные ученики главы тариката, на разное время в ней останавливаются странствующие дервиши. Все члены того или иного суфийского тариката/братства/ордена делятся на две неравные части: ~ непосредственных учеников и последователей суфийского шейха/мюршида - мюридов; ~ ассоциированных членов суфийского братства, символически тоже считающихся последователями шейха, но фактически ведущих обычную жизнь крестьян/ремесленников/торговцев, которыми шейх в качестве главы общины своих последователей руководит через своих доверенных лиц (мукаддам/наиб/халифа).
Все последователи того или иного суфийского тариката в зависимости от своего уровня овладения суфийской теорией и практикой делятся на несколько категорий: а) талибы - это начально-подготовительный уровень шариата ("религиозного закона"), т.е. скрупулёзного следования всем шариатским установлениям во всех аспектах жизни желающего подготовиться к вступлению на путь поиска истины человека; он ассоциируется с постижением окружающего мира с помощью пяти чувств и разума; символом этой ступени является вода - без неё жизнь невозможна, но она мало что может дать человеку, кроме утоления жажды; большинство ассоциированных членов суфийских братств находились именно на этом уровне; б) мюриды - это второй, послушнический уровень тариката ("духовного пути"); ставший мюридом человек публично кается в своих грехах, совершённых им в прошедший период жизни, перед шейхом и другими мюридами, и принимает обет "всегда следовать путём ищущих", после чего меняет свою одежду на хирка ("рубище"), которое получает из рук своего мюршида; с этого момента мюрид должен полностью отрешиться от собственной воли и стать в руках мюршида "как труп в руках обмывателя мёртвых"; этот уровень ассоциируется с познанием окружающего мира с помощью интуиции, а символом этой ступени суфизма является молоко; в) арифы - это третий уровень марифата ("истинного знания"); на этом уровне познающий имеет дело с опытом познания мира выдающимися суфиями прошлого, выраженным в созданных ими учениях, посредством которых они раскрывают перед арифом единство Вселенной в её творце - Аллахе; символом этой ступени является мёд; г) инсан камиль ("совершенный человек") - это четвёртый, последний и высший уровень восхождения суфия к Истине - уровень хакиката ("окончательной истины"); это прямое переживание суфием высшей реальности, при котором познание мира происходит посредством вспышек божественного озарения, а границы индивидуального "я" познающего размываются, и он растворяется в Абсолюте и сливается с ним; символом этой ступени является вино.
Для достижения вышеописанных целей суфии использовали различные способы и техники концентрации и контроля сознания - например, такие как ~ зикр ("поминание"), который отличался в разных суфийских братствах - он мог быть джахри ("громкий") - многократным повторением вслух определённых молитвенных формул, или хафи ("про себя") - т.е. повторением
молитвенных формул в уме; ~ сема ("слушание") - в некоторых суфийских братствах сопровождающаяся музыкой и особыми танцами (кружением) медитативно-динамическая практика; также широко практиковались: ~ муракаба ("наблюдение") - т.е. медитация (как сказал об этом суфийский учёный-богослов Абд ар-Раззак ал-Кашани: "муракаба - это предохранение своего бытия от всего, что не свидетельствует об Аллахе, и концентрация своего внимания на именах Аллаха"), и ~ мухасаба ("подведение баланса") - самоконтроль и постоянное изучение и анализ собственных поступков и помыслов; ~ зухд ("аскетизм") - отказ от многого из дозволенного (мубах), т.е. отказ от большинства мубах'(ов) дабы не впасть в мнительность и боязнь полюбить этот мир; различают три вида зухда: а) зухд талибов - это когда избегают только харам'(ов), т.е. всего запретного; б) зухд мюридов - это когда отказываются от большинства мубах'(ов), т.е. от того, что не предписано/не одобряемо, но и не запрещено/не порицаемо; в) зухд арифов - это когда отказываются от всего, что может отвлечь от Всевышнего Аллаха; практикующие различные формы зухд'(а) суфии носят название захид ("аскет/подвижник"); ~ халва ("уединение") - это пребывание в уединении (в келье завийи/ханаки/текке или в ином уединённом месте) в состоянии постоянного хафи-е зикр'(а) в течение времени, определённого для мюрида шейхом/мюршидом (от 3 (трёх) до 40 (сорока) дней).
Практикующие суфии-мюриды жили большей частью в суфийских обителях - ханаках/завийях/текке/рибатах непосредственно при шейхе/мюршиде/пире, учениками которого они являлись; также достаточно много суфиев вели образ жизни странствующих дервишей, которые большую часть времени проводили в пути, перемещаясь от одной суфийской обители к другой; дервишей всегда легко узнать в толпе по их особой одежде и головным уборам, по наличию у них специального дервишского посоха и кашкуля (чаши для подаяний).
В исламе имеется довольно много суфийских братств/орденов/тарикатов, которые достаточно сильно отличаются друг от друга как своими концептуально-философскими положениями, так и практическими методами достижения конечной цели; например, такие суфийские тарикаты, как кадирийя, халватийя, джельветийя, муридийя, азимийя, каландарийя, нуктавийя, ришийя, захабийя, нурбакшийя, махдавийя, шадилийя, чиштийя, даркавийя, кубравийя - тяготеют к аскетическим и мистическим практикам (постам, безбрачию, уединению, молчанию, созерцанию, ночным молитвенным бдениям, медитации, и т.д.), тогда как многие другие тарикаты, такие как джунайдийя, рифайя, бадавийя, бурханийя, сухравардийя, рахманийя, ясавийя, зикрийя, бекташийя, тиджанийя, исавийя, мевлевийя, сефевийя, шаттарийя - отдают предпочтение практике джахри-е зикр (громких зикров) и сема (суфийских танцевальных медитативно-динамических практик), а такие тарикаты, как сулейманийя, накшбандийя, салихийя, идрисийя, сенусийя и др. - отдают предпочтение хафи-е зикр (тихому зикру в уме) и не поддерживают ни аскетические, ни мистико-экстатические практики. Суфийские братства имеют распространение по всему исламскому миру - от Иньчуаня в Китае до Марракеша в Марокко, и от Сараево в БиГ до Дар-эс-Салама в Танзании.
На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что аскетизм в той или иной форме, практикуемый на постоянной основе людьми, полностью посвятившими свою жизнь служению Богу (которых мы с известной долей условности для придания некоторого единообразия всем разнообразным мистико-аскетическим практикам, существующим в разных религиях мира - называем в наших статьях монашествующими/аскетами/подвижниками), в том или ином виде имеет место в большинстве религиозных конфессий, распространённых в мире: в даосизме; в индуизме, джайнизме, буддизме, сикхизме; в езидизме; в христианстве (кроме его протестантского направления); в иудаизме и исламе аскетизм существует в немейнстримных течениях этих религиозных конфессий - в хайманотском направлении неталмудического иудаизма и в суфийском мистико-аскетическом направлении ислама, тогда как основные направления этих религий к аскетическим практикам относятся негативно. В таких же религиях, как синтоизм, конфуцианство, зороастризм, мандеизм, христианский протестантизм, мормонизм, бахаизм - аскетизм в рассмотренном выше смысле и формате - отсутствует полностью.
Спасибо за прочтение!
Если вам понравилась статья - ставьте лайк, делитесь своими мыслями в комментариях и подписывайтесь на канал - будет интересно!
