Найти тему
Музеи Московского Кремля

Первые русские страстотерпцы. Образы благоверных князей Бориса и Глеба в русской иконографии

Тема воинской святости напрямую связана со святостью государя, а для Руси — князя. Среди русских великих князей была распространена традиция почитания «святых сродников».

Представленные на выставке «Небесное воинство. Образ и почитание» памятники, объединенные в раздел «Благоверные князья Руси», призваны показать не только личное благочестие, но и историю святости (а подчас и мученичества) членов династии Рюриковичей. Речь прежде всего идет о первых страстотерпцах княжеской династии, святых благоверных князьях Борисе и Глебе, сыновьях великого князя Киевского Владимира Святославича и братьях великого князя Ярослава Мудрого.

Преданные смерти старшим братом Святополком Окаянным и канонизированные при Ярославе Мудром, святые Борис и Глеб явились важнейшим символом русской святости, первыми святыми, кровно связанными с русскими землями и потому представлявшими такой контраст с далекими, известными по «житиям» и иконам средиземноморскими святыми. Место первого пребывания мощей Бориса и Глеба — Вышгород близ Киева — уподоблялось «новой Солуни», куда к мироточивой раке святого Димитрия в те годы стекались паломники со всего христианского мира.

К покровительству святых Бориса и Глеба русские князья, а позднее цари прибегали на протяжении веков, подчеркивая не только молитвенную, но и семейную, кровную связь с первыми страстотерпцами Руси.

На выставке «Небесное воинство. Образ и почитание» святые Борис и Глеб представлены на нескольких памятниках.

Икона «Святые благоверные князья Борис и Глеб»
Икона «Святые благоверные князья Борис и Глеб»

Икона «Святые благоверные князья Борис и Глеб». Псков, конец XIV — начало XV в. Размер: 165,5 × 117,2 см. © Государственная Третьяковская галерея

Икона святых Бориса и Глеба, в XIX в. оказавшаяся в церкви села Большое Загорье под Псковом, была создана для другого, более древнего храма — скорее всего, для собора Рождества Богородицы Снетогорского монастыря, на что указывает упоминание близкой по размеру иконы в монастырской описи.

Иконографический извод, представляющий Бориса и Глеба вместе и в полный рост, вероятно, восходит к образу, находившемуся в храме Вышгорода под Киевом, где покоились мощи святых.

В соответствии с описанием святых князей в литературных источниках, Глеб, «велмидетескъ» (то есть совсем юный), изображался безбородым, со спадающими на плечи прядями, Бориса — мужа, более зрелого, — писали с короткой бородой, усами и короткими волосами.

Самые ранние изображения князей Бориса и Глеба (конец XI — XII в.) представляют их облаченными в мученические хитоны, княжеские плащи-корзна и шапки; в руках мученики держат кресты, символизирующие следование за Христом и подражание Его Страстям. Со второй половины XII столетия в руках святых появляется меч — атрибут, указывающий на их принадлежность к княжескому роду. Пластинчатый доспех и короткая рубаха под латами — особенности публикуемой иконы, — как правило, не встречаются в этом иконографическом изводе и могли появиться в связи с тем, что доминировавшее в домонгольский период почитание Бориса и Глеба как страстотерпцев, целителей и князей в XIII–XIV вв. дополняется новым аспектом: святых начинают чтить как воинов и защитников русских земель. Последнее было особенно актуально для псковичей, охранявших северо-западные рубежи Руси и отстаивавших независимость своей собственной земли от притязаний Новгорода и Москвы.

Двусторонняя икона-таблетка «Преображение; Святые равноапостольный князь Владимир и благоверные князья Борис и Глеб». Великий Новгород, конец XV в. Размер: 31,5 × 27 см. © Государственная Третьяковская галерея

Двусторонняя икона-таблетка входила в комплект святцев Софийского собора в Новгороде. Князья Владимир, Борис и Глеб с крестами и мечами в руках изображены в княжеских платьях с золотыми оплечьями и каймами по подолу, украшенных жемчугом и драгоценными камнями. На плечи князя Владимира наброшена шуба, у Бориса — кафтан, а Глеб представлен в традиционном плаще-корзне. На головах святых братьев — княжеские шапки, князь Владимир — в золотом венце.

Новая иконография, где Владимир, Борис и Глеб изображались вместе, появилась в русском искусстве к XIV столетию. По мнению исследователей, она отражала почитание святого Владимира как просветителя и защитника Русской земли, от которого произошли Борис и Глеб, святые покровители и молитвенники за Русь.

Подвески в форме колтов. Святые благоверные князья Борис и Глеб. Русь, конец XII — начало XIII в. © Музеи Московского Кремля

Золотые подвески происходят из клада, найденного близ Старой Рязани в 1822 г. Они имеют форму колтов, украшены перегородчатой эмалью, сканью, зернью, жемчугом и драгоценными камнями. На пластинах лицевой стороны в технике перегородчатой эмали помещены поясные изображения святых князей Бориса и Глеба, с крестами в руках, в княжеских плащах и шапках.

По форме и конструкции эти украшения близки к золотым колтам — подвескам парадного женского головного убора, распространенного на Руси в домонгольский период. Размер подвесок уникален и не имеет аналогов. Их вес также превышает подвесные украшения в несколько раз.

Эти подвески предназначались для украшения высокочтимого образа Богоматери из древнего Борисоглебского собора. Они были рассчитаны на обозрение с двух сторон, и, возможно, стороны с эмалевыми образами святых были обращены в сторону лика Царицы Небесной, которой «предстояли» святые князья. Подвески могли быть подвешены к драгоценным венцам или коруне иконы.

Подвески в форме колтов. Святые благоверные князья Борис и Глеб.
Подвески в форме колтов. Святые благоверные князья Борис и Глеб.

Икона «Святой благоверный князь Глеб». Россия, первая половина XVII в. (?); запись — XIX в. Рзамер: 37,5 × 47,5 см. © Музеи Московского Кремля

Икона «Святой благоверный князь Глеб» является частью сохранившегося иконного комплекса царского моленного места Благовещенского собора. Три иконы, располагавшиеся в основании шатра моленного места, — центральный образ Святой Троицы и образы предстоящих Бориса и Глеба — составляют единую иконографическую программу, получившую широкое распространение со времен царя Ивана IV Васильевича, когда активно формировались идеология Московского царства и ее визуальная репрезентация.

Первых русских страстотерпцев почитали как покровителей московского государя, их образы часто изображали на иконах и включали в систему росписей ведущих памятников этого периода. Фигуры князей Бориса и Глеба неоднократно представлены в монументальной декорации домового царского храма: дважды в наружных росписях и на южной грани северо-западного столпа, напротив моленного места. Важное идеологическое значение их образов не потеряло актуальности и в период правления династии Романовых. Сам приезд юного царя Михаила Федоровича в Москву, состоявшийся 2 мая 1613 г., пришелся на день празднования перенесения мощей святых страстотерпцев — так их почитание как покровителей русской государственности и правящего дома приобрело новый смысловой оттенок.

Иконы моленного места, так же как и его архитектурные формы, неоднократно поновляли. Скорее всего, представленные образы были выполнены в 1620-х — начале 1630-х гг. одним из придворных мастеров круга Назария Истомина Савина.

Святой Глеб изображен в рост, в трехчетвертном повороте к образу Пресвятой Троицы, в княжеских одеждах и головном уборе, его руки подняты в молитвенном жесте (расположенный симметрично слева образ святого князя Бориса также ориентирован на центральную икону). Пространство иконы декорировано золоченым растительным орнаментом. В процессе ее реставрации была констатирована фрагментарная сохранность первоначального красочного слоя, бóльшую часть поверхности составляет запись XIX столетия.

Перечисленные памятники можно увидеть на выставке «Небесное воинство. Образ и почитание», которая проходит в залах Патриаршего дворца и Успенской звонницы до 20 августа 2023 года.

Спонсор выставки ПАО «Промсвязьбанк».

Статья подготовлена по материалам каталога к выставке «Небесное воинство. Образ и почитание». Авторы материалов: Светлана Татарченко, Елена Саенкова, Светлана Зюзева, Ирина Масленникова.