Философия сознания (англ. philosophy of mind, термин употреблялся еще в XVIII в.) – дисциплина, возникшая в ХХ в. в русле аналитической философии и решающая вопросы об онтологическом статусе сознания, об отношении сознания и телесных свойств, а также о структурообразующих компонентах человеческого и животного сознания.
Окончательное оформление дисциплины с таким названием было связано прежде всего с трудами британского философа Г. Райла. В период господства бихевиоризма и лингвистической философии Райл предпринял попытку переопределить ментальные термины таким образом, чтобы они отсылали не к состояниям мифического, как он считал, «духа в машине» нашего тела, а к поведенческим диспозициям и паттернам. Ряд философов – У. Плейс, Дж. Смарт, Г. Фейгл, Д. Льюис, Д.М. Армстронг и др., поддерживая физикалистскую установку Райла, отвергли его обращение к поведенческим реалиям и считали возможным прямое отождествление ощущений и ментальных образов с состояниями мозга живых существ (впоследствии эти философы были названы теоретиками тождества). В силу целого ряда факторов исследование сознания выдвигается в аналитической философии на первый план. В трудах Дж. Серла философия языка – центральная дисциплина в ранний период развития аналитической философии – становится лишь ветвью философии сознания. Крах бихевиористской психологии и возрождение интереса к исследованию сознания как внутреннего ментального феномена у экспериментальных психологов, обращение нейроученых к изучению «нейронных коррелятов сознания», когнитивная революция и появление компьютерной метафоры сознания (предполагающей сопоставление сознания с программной, а мозга – с аппаратной частью компьютера) и т.п. способствовали актуализации философского осмысления сознания. С 1994 в Туссане (США) стали проводиться междисциплинарные конференции по этой проблематике. На первой из них проведенное Д. Чалмерсом различение между «легкими проблемами» и «трудной проблемой» сознания структурировало предметное поле дискуссий и помогло найти в них место представителям разных дисциплин. Труд Д. Чалмерса «Сознающий ум: в поисках фундаментальной теории» (1996) стал одним из наиболее обсуждаемых и влиятельных трактатов в области философии сознания. Усилия множества философов привели к лучшему пониманию различных аспектов сознания и вместе с тем акцентировали внимание на различных трудностях и парадоксах, возникающих в решении этих проблем.
Предмет и методы философии сознания
«Сознание» – многозначный термин, но философов сознания традиционно интересует прежде всего тот аспект его значения, который отсылает к переживаниям людей и других живых существ, составляющих то, что называют внутренним миром субъекта. Эти переживания обычно характеризуются как непосредственно доступные субъектам лишь с позиции первого лица. Такие объекты называют приватными. Они противопоставляются публичным объектам, непосредственно доступным с позиции третьего лица. Например, яблоко, лежащее перед нами на столе, доступно для непосредственного восприятия всеми присутствующими людьми, но образы яблока, которые могут быть созданы этими людьми, будут непосредственно доступны только данному индивиду: мы можем высказывать лишь предположения на этот счет и могли бы непосредственно наблюдать мозговые процессы, протекающие в головах таких людей в моменты их фантазий. Приватные или субъективные данности, составляющие наш внутренний мир и выражающие качественную сторону наших переживаний, в литературе именуются «квалиа» (мн.ч. от лат. quale – качество). Не будучи публичными данностями, квалиа представляются чистыми феноменами, поэтому совокупности квалиа иногда называются «феноменальным сознанием».
Однако термин «сознание» может отсылать не только к феноменальному содержанию нашего внутреннего мира. «Сознанием» также называют состояние актуальной различенности для субъекта каких-либо предметов или феноменов, позволяющей ему идентифицировать их и использовать в своих нуждах. Сознание в этом смысле именуется «сознанием доступа» (к предметам или феноменальному содержанию), или осведомленностью. Подобное понимание сознания близко обыденным интуициям, противопоставляющим сознание и такие бессознательные состояния как, например, сон без сновидений. Сознание доступа рассматривается многими современными авторами как состояние, которое может быть описано в функциональных терминах. Истолкованная в таком ключе проблема сознания допускает использование для ее решения компьютерной метафоры и соответствует по своей природе тому, что Д. Чалмерс называл «легкими проблемами сознания» в силу того, что в принципе понятно, каким образом их решать.
Определение онтологического статуса феноменального сознания и его отношения к физическим процессам в мозге представляется более сложной и неочевидной задачей, загадочным может показаться даже само существование феноменального сознания. Кажется, что нейронные компьютеры в наших головах могли бы работать без какого-либо феноменального наполнения – подобно тому как без него работают обычные компьютеры. Поэтому проблема существования и возникновения феноменального сознания была названа Чалмерсом «трудной проблемой сознания» в ряду таких проблем, как возможность физической (или нефизической) природы сознания, а также проблема ментальной каузальности, решение которой предполагает ответ на вопрос о возможном влиянии феноменального сознания на поведение человека и других живых существ. Уточнение онтологического статуса сознания включает прояснение отношения сознания к телесной реальности, эта проблема составляет ядро современной философии сознания и является той ее частью, в которой она может демонстрировать определенную независимость от экспериментальных наук. Решение же «легких» проблем сознания часто имеет междисциплинарный характер, здесь философия сознания тесно взаимодействует с нейронаукой, психологией и другими дисциплинами. Основой ее методологии в этой части являются эмпирические обобщения, абдуктивные выводы и гипотезы.
Автор: Васильев В.В.
Подробнее читайте на сайте Электронной Философской Энциклопедии.
