Найти тему
Музей истории религии

Вайшравана как божество-защитник в эзотерическом буддизме

С распространением культа Четырёх небесных государей (яп. Ситэнно, санскр. Чатур махараджа), Вайшравана постепенно становится лидером «четверки» защитников буддизма и как защитник важнейшего направления – севера, выводится из общего контекста Небесных государей. Кроме этого, в середине династии Тан (619-907), в Китае, вокруг него, как могущественного эзотерического божества, формируется отдельный культ. Тогда как в целом, Четыре небесных Государя не ассоциировались с тайным или эзотерическим буддизмом, обособленный культ Вайшраваны развивается в эзотерическом ключе.

Распространение культа Вайшраваны в Китае связывают с государством Хотан, располагавшемся на западных его границах вдоль Шелкового пути. Там Вайшравану почитали как покровителя государства. По преданию, бездетный правитель Хотана, вознес божеству молитвы, прося для себя потомство. Как говорит легенда, голова статуи Вайшраваны, к которой были обращены мольбы, раскололась, и из нее появился обнаженный мальчик, которого правитель и принял как сына. В дальнейшем, по легенде, мальчик был вскормлен богиней Дзи-тэн 地天 (санскр. Маха-Дэви). С тех пор, правители Хотана считали себя потомками Вайшраваны и особо его почитали.

Гравюра «Вайшравана из Хотана». Находится в Британском музее
Гравюра «Вайшравана из Хотана». Находится в Британском музее

Почитание Вайшраваны распространилось, вероятно, и на западные границы Китая, где были размещены китайские гарнизоны. Местные китайские правители поддерживали семейные связи с государствами шелкового пути. В частности, об этом свидетельствует изображение «Хотанского» Вайшраваны, обнаруженное в Дуньхуане, и, судя по надписи, изготовленное в ознаменование установления семейных уз между родом Цао – правителями Дуньхуана и правящей семьей Хотана в 947 году.

Эпоха Тан – время формирования и расцвета в Китае буддизма ваджраяны или Алмазной колесницы, в основу ритуальной практики которого легли принципы индийской тантры. Знаменитый буддийский деятель, признанный авторитет в ритуально-магических методах ваджраяны Амогхаваджра (705-774), был весьма близок к императору Сюань-дзуну и всячески поддерживал его, в частности, во время Лу-шаньского восстания (755-763), используя свое искусство.

Возвышение Вайшраваны как «воинского» божества-защитника поясняет история, изложенная в «Хрониках великих монахов» (988г.). В ней говорится о нападении врагов на один из китайских гарнизонных городов Анси, что неподалёку от Дуньхуана в 742 году. Амогхаваджра провел ритуалы, посвященные Вайшраване, вследствие чего его фигура появилась над северными воротами города и враги были побеждены. Исторически эта легенда не соответствует действительности, но, несомненно, утверждает связь между Амогхаваджрой – мастером эзотерического буддизма и распространением культа Вайшраваны в Китае как могущественного, тантрического божества. Предание говорит, что, будучи впечатленным силами этого божества, император повелел иметь изображение Вайшраваны в каждом воинском соединении в качестве защитника и действенного средства против врагов.

Свиток подвесной «Бисямон-тэн с восемью мечами». Находится в Государственном музее истории религии
Свиток подвесной «Бисямон-тэн с восемью мечами». Находится в Государственном музее истории религии

В Японию культ Вайшраваны из Хотана, вместе со скульптурным изображением, в IX веке привез Кукай, преемник Амогхаваджры (через его ученика и последователя Хуэй-го) и распространитель учения ваджраяны. В Японии эта форма стала известна как То:бацу Бисямон-тэн兜跋毘沙門天 . То:бацу коку兜跋国 – японское название государства Турфан, располагавшегося в северной части Шелкового пути в бассейне Тарима. Это название прикрепилось к имени Бисямон-тэн, вероятно, как указание на его происхождение из Центральной Азии или запада китайской империи, хотя однозначных свидетельств этому пока нет.

Иконография Бисямон-тэн из Хотана несколько отлична от традиционных китайских образцов, которые были распространены в Японии. В целом, его одеяние напоминает форму песочных часов, расходясь книзу, четко выделяя талию. Вместо шлема на голове корона, в левой руке он держит миниатюрную пагоду, в правой – копье или трезубец. Кроме того, Бисямон из Хотана изображается стоящим на ладонях богини Дзи-тэн, по сторонам от которой расположены два демона. Очевидно, подобная иконография складывалась под влиянием Хотанской легенды.

На основе Бисмон-тэн из Хотана, в Японии, в средние века, появляется еще одна необычная иконография этого божества. Однако на ее формирование повлияла не столько образ Бисямона сколько его название и эзотерическая суть культа. В отличие от большинства произведений буддийского искусства, которые берут начало в каком либо тексте, будь то сутра, трактат или предание, данная иконография исходит из неверно (умышленно или не умышленно) интерпретированного названия иконографической формы То:бацу Бисямон-тэн. Так как иероглифическая запись часто имела только фонетическое значение, открывалась широкое поле для так любимой японцами игры слов: - «то:бацу» можно интерпретировать как «меч» – то 刀и «восемь» – хати или хацу 八. Интерпретация названия вызвала и интерпретацию самого образа, хотя, что первично - образ или название, пока не ясно, но в итоге сложилась нетипичная форма Вайшраваны – «Бисямон-тэн с восемью мечами» (яп. Тохацу Бисямон-тэн).

Точно неизвестно, когда именно появилась данная форма изображения Бисямон-тэн, но уже в Эпоху сражающихся провинций (яп. Сэнгоку дзидай 1467-1568) она особо почиталась в среде воинского сословия Японии. Изображение Бисямон-тэн было помещено на флаге известного полководца Уэсуги Кэнсин, на его штандартах был изображен знак «毘» – первый иероглиф имени «Бисямон» (毘沙門天). В то же время, его вечный противник Такэда Сингэн вывешивал изображение «Бисямон-тэн с восемью мечами» на северных воротах своей крепости, для защиты от нападения. Кроме того, в его семейном храме было установлено скульптурное изображение Бисямона с восемью мечами.

Сегодня, диапазон почитания Вайшраваны – Бисямон-тэн чрезвычайно широк. От могущественного, грозного покровителя войны до всенародно любимого божества удачи, достатка и изобилия, одного из семи богов счастья.

P.s. Лайки и комментарии приветствуются! Помните, что когда вы ставите лайк, авторам статьи приятно, что вы оценили их труд.