Жизнь и смерть.Жизнь и смерть – это важнейший вопрос. Напрасно мы не старались думать и помнить про смерть.Смерть – конец жизни.

Вслед за постигшим горем всегда идут его спутники. Эти спутники стучаться к нам,  не отпускают нас и не дают спокойствия. Днем и ночью они отнимают наши силы, занимают наши мысли, отвлекают нас, требуя ответов… Кто эти спутники? Эти  вечные вопросы «Зачем жить?», «Как дальше быть и куда идти?», «В чем смысл жизни?»

Подобного рода вопросы обязательно должны быть разрешены. При всем трагизме ситуации, которую переживает горюющий человек, понимание смысла жизни  может стать важнейшим трамплином для понимания себя, преображения своей жизни, жизни окружающих, придания ей настоящего смысла, о котором, к сожалению, мы заботимся обычно только в кризисные этапы своей жизни. Человек, понявший смысл жизни, может понять и смысл смерти. Это послужит не только утешением самому горюющему, но и тому, кого мы оплакиваем, по кому тоскуем.

Прочитайте эту статью. Она достаточно длинная, но  польза полученная от нее, превзойдет  затраченное время и старания по ее прочтению и пониманию. Если дочитав до конца, вам покажется, что у вас остались вопросы, то прочитайте статью еще раз. С первого раза не всегда просто понять этот сложнейшую тему.

С уважением,
Автор

Зачем человеку смысл жизни

Зачем человеку знать смысл жизни, можно ли как-нибудь прожить без него?

Ни одно животное не нуждается в этом понимании. Именно желание понять цель своего прихода в этот мир отличает человека от животных. Человек – высшее из живых существ, ему недостаточно только питаться и размножаться. Ограничивая свои потребности только физиологией, он не может быть по-настоящему счастлив. Имея смысл жизни, мы получаем цель, к которой мы можем стремиться. Смысл жизни – это мерило того, что важно, а что – нет, что полезно, а что вредно для достижения нашей главной цели. Это компас, который показывает нам направление нашей жизни.

В таком сложном мире, в котором мы живем, без компаса обойтись очень трудно. Без него мы неминуемо сбиваемся с пути, попадаем в лабиринт, упираемся в тупики. Именно об этом говорил выдающийся философ древности Сенека: «Кто живет без цели впереди, тот всегда блуждает».

День за днем, месяц за месяцем, год за годом мы блуждаем по тупикам, не видя выхода. В итоге это хаотическое путешествие приводит нас к отчаянию. И вот, застряв в очередном кризисе, мы чувствуем, что у нас нет уже ни сил, ни желания идти дальше. Мы понимаем, что мы обречены всю жизнь попадать из одного тупика в другой, мы теряем цель жизни, мы существуем, а не живем. Иногда  в такие минуты нас захлестывает отчаяние. Действительно, зачем жить, если нельзя никуда выйти из этого ужасного лабиринта?

Как оценить, насколько верен определенный смысл жизни

Мы видим человека, который что-то делает в механизме своей машины. Есть смысл в том, что он делает или нет? Странный вопрос, скажете вы. Если он починит машину и отвезет на ней семью на дачу (или соседа в поликлинику), то, конечно, есть. А если он целый день копается в своей раздолбанной машине, вместо того, чтобы уделить время своей семье, помочь жене, прочитать хорошую книгу, и никуда на ней не ездит, то, конечно, смысла нет.

Вот так и во всём. Смысл деятельности определяется по её результату.

Смысл человеческой жизни тоже нужно оценивать через итог. Итог для человека – момент смерти.  Нет ничего более определенного, чем момент смерти. Если мы запутались в лабиринте жизни и не можем размотать этот клубок с начала, с рождения человека, то давайте его размотаем с другого, очевидного и точно известного конца – смерти.

Если мы поступим так, то в большинстве случаев увидим, что жизнь людей, которые не рассматривают смысла своего существования со стороны смерти, иллюзорна, пуста. Что те ценности, по которым мы живем — лживы и обманчивы, потому что не учитывали этот важнейший этап – смерть.

Именно об этом писал М.Ю. Лермонтов свои замечательные строки:

Мы пьем из чаши бытия
с закрытыми очами,
златые омочив края
своими же слезами;
когда же перед смертью с глаз
завязка упадает
и все, что обольщало нас,
с завязкой упадает;
тогда мы видим, что пуста
была златая чаша,
что в ней напиток был – мечта,
и что она – не наша!

ИЛЛЮЗОРНЫЕ СМЫСЛЫ ЖИЗНИ

Самые примитивные ответы на вопрос о смысле жизни

Среди ответов на вопрос о смысле жизни есть три самых примитивных и очень глупых. Обычно такие ответы дают люди, которые серьезно не задумывались над этим вопросом. Ответы настолько примитивны и лишены логики (и на самом деле обусловлены лишь ленью трудиться над поисками смысла жизни), что нет смысла рассматривать их подробно. Однако, давайте коротко рассмотрим их.

1. «Все так живут, не задумываясь, и я проживу»

Во-первых, так живут не все. Во-вторых, уверены ли Вы, что эти «все» счастливы? И счастливы ли Вы, живя «как все», не задумываясь? В-третьих, что смотреть на всех, у каждого своя жизнь, и каждый сам ее строит. И когда что-то не заладится, не «всех» винить придется, а себя… В-четвертых, рано или поздно большинство «всех», оказавшись в каком-либо серьезном кризисе, все-таки тоже задумается о смысле своего существования.

Так что, может быть, не стоит ориентироваться на «всех»? Еще Сенека предупреждал: «Когда возникает вопрос о смысле жизни — люди никогда не рассуждают, а всегда верят другим, а между тем зря: примыкать к идущим впереди опасно». Может быть, стоит прислушаться к этим словам?

2. «Смысл жизни – в самой жизни, нужно просто жить»

Несмотря на то, что эти фразы красивы, претензициозны, они могут сработать в группе детей или низкоинтеллектуальных людей, но в них нет никакого смысла.

Любому человеку понятно, что смысл сна не в том, чтобы спать, а в восстановлении систем организма. Мы понимаем, что смысл дыхания не в том, чтобы дышать, а в том, чтобы могли происходить окислительные процессы в клетках, без которых жизнь невозможна. Мы понимаем, что смысл работы не в том, чтобы просто работать, а чтобы принести пользу себе и людям на этой работе, смысл похода в магазин не в самом движении, в а  в покупках которые последуют. Так что разговоры о том, что смысл жизни в самой жизни – детские отговорки для тех, кто не хочет над этим думать серьезно. Это удобная философия для тех, кто не хочет признаваться в отсутствии у него смысла жизни и не хочет его искать. Смысл не может заключаться в самом процессе его поиска, а обязательно должен быть вынесен на финал этого процесса.

3. «Смысла в жизни нет».

Логика здесь такая: «Я не нашел смысла, значит его нет». Слово «найти» подразумевает, что человек предпринимал некие действия по поиску (смысла). Однако, по правде говоря, многие ли из тех, кто утверждает, что смысла нет, действительно искали его? Не будет ли честнее сказать так: «Я и не пытался найти смысл жизни, но полагаю, что его нет».

Вам нравится это высказывание? Вряд ли оно выглядит разумным, скорее оно звучит просто по-детски. Дикому папуасу может показаться совершенно ненужным, бессмысленным предметом калькулятор, лыжи, прикуриватель в автомобиле. Он просто не знает, для чего нужен этот предмет! Чтобы уяснить пользу от этих предметов, необходимо изучить их со всех сторон, постараться понять, как ими правильно пользоваться.

Кто-то возразит: «Я действительно искал смысл». Тут возникает следующий вопрос: а там ли Вы его искали?

Самореализация как смысл жизни

Очень часто можно слышать о том, что смысл жизни – в самореализации. Самореализация – это реализация своих возможностей с целью достижения успехов. Реализовать себя можно в разных сферах жизни: семье, бизнесе, искусстве, политике и пр.

Этот взгляд не нов, так считал еще Аристотель. Он говорил о том, что смысл жизни – в доблестной жизни, успехах и достижениях. И именно в этом саморазвитии большинство и сейчас видит смысл жизни.

Человек, конечно, должен реализовать себя. Но делать самореализацию основным смыслом жизни – неправильно.

Почему? Давайте подумаем над этим, учитывая неизбежность смерти. Какая разница – самореализовался человек и умер, или не самореализовался, но тоже умер. Смерть сравняет этих двух людей. Жизненные успехи и самореализацию не взять на тот свет!
Можно сказать, что останутся на земле плоды этой самой самореализации. Но во первых, эти плоды разные, и, к сожалению, не всегда хорошего качества, а во вторых, даже если они самого лучшего качества, то толку самому человеку, который их оставил, – ноль. Он не может воспользоваться результатами своих успехов. Он уже ушел из этой жизни.

Смысл жизни – в сохранении красоты и здоровья

Хотя древнегреческий философ Метродор и утверждал, что смысл жизни в крепости тела и в твердой надежде, что на него можно положиться, большинству людей все же понятно, что это не может быть смыслом.

Трудно найти что-то более бессмысленное, чем жизнь ради поддержания собственного здоровья и внешнего вида. Если человек заботится о своем здоровье (занимается спортом, физкультурой, своевременно проходит профилактические медицинские осмотры), то это можно только приветствовать. Мы же говорим о другом, о той ситуации, когда поддержание здоровья, красоты, долголетия становится смыслом жизни. Если человек, видя смысл только в этом, ввязывается в борьбу за сохранение и украшение своего тела, он приговаривает себя к неизбежному поражению. Смерть в итоге все равно выиграет это сражение. Тело закончит свою жизнь на этой земле рано или поздно , как и положено белковым структурам.

Потребление, удовольствия как смысл жизни

«Приобретение вещей и их потребление не может придать нашей жизни смысл…
Накопление материальных вещей не может заполнить
пустоту жизни тех, у кого нет уверенности и цели»
(Купец-миллионер Савва Морозов)

Философия потребления появилась не сегодня. Еще известный древнегреческий философ Эпикур (341-270 до Р.Х.) считал, что смысл жизни — в избежании неприятностей и страданий, получении удовольствий от жизни, достижении покоя и блаженства. Можно также назвать эту философию культом удовольствия.

Этот культ царит и в современном обществе. Но даже Эпикур оговаривал, что нельзя жить только ради получения удовольствия, при этом не согласуясь с этикой. Мы же сейчас дошли до царствования гедонизма (проще говоря, жизнь только ради наслаждения), в котором и с этикой свои поступки уже особо никто не согласует. Нас настраивают на это реклама, статьи в журналах, светские хроники, телевизионные ток-шоу, бесконечные сериалы, реалити-шоу. Этим пронизана вся наша повседневность. Везде мы слышим, видим, читаем призывы жить в свое удовольствие, брать от жизни все, ловить момент удачи, «отрываться» по полной…

С культом удовольствия теснейшим образом связан культ потребления. Для того, чтобы получить удовольствие, мы должны что-то купить, выиграть, заказать. Потом потребить это, и всё заново: увидеть рекламу, купить, употребить по назначению, получить удовольствие. Нам начинает казаться, что смысл жизни в том и заключается, чтобы пользоваться тем, что повсеместно рекламируется, а именно: определенные товары, услуги, чувственные удовольствия («секс»); впечатления, доставляющие удовольствие (путешествия); недвижимость; разнообразное «чтиво» (глянцевые журналы, дешевые детективы, дамские романы, книги по мотивам сериалов) и т.д.

Таким образом, мы (не без помощи СМИ, однако по своей воле) часто превращаем себя в обессмысленных полулюдей, чья задача – только есть, пить, спать, гулять, выпивать, удовлетворять половой инстинкт, наряжаться… Человек сам низводит себя до такого уровня, ограничивая цель своей жизни удовлетворением примитивных потребностей.

Тем не менее, испробовав к определенному возрасту все мыслимые удовольствия, человек пресыщается и чувствует, что, несмотря на разнообразные наслаждения, жизнь его пуста и в ней чего-то важного не хватает. Чего же? Смысла. Ведь в удовольствии смысла не найти.

Удовольствие не может быть смыслом существования хотя бы потому, что оно проходит и, следовательно, перестает быть наслаждением. Любая потребность удовлетворяется лишь на определенное время, а потом заявляет о себе снова и снова, причем с новой силой. Мы в своей погоне за наслаждением похожи на наркоманов: получаем некое удовольствие, оно скоро проходит, нам необходима следующая доза удовольствия – но оно тоже проходит… И вот мы уже не можем без удовольствий: у нас вся жизнь на этом построена. Причем чем больше мы получаем удовольствия, тем больше нам опять хочется, т.к. потребности всегда растут пропорционально степени их удовлетворения. Все это похоже на жизнь наркомана, с той лишь разницей, что наркоман гонится за наркотиком, а мы за разными другими наслаждениями. Еще это напоминает ослика, бегущего за привязанной впереди морковкой: хотим поймать, а догнать не можем…

Итак, если серьезно задуматься, то очевидно, что удовольствие не может быть смыслом жизни. Вполне естественно, что человек, считающий своей целью в жизни получение удовольствий, рано или поздно приходит к серьезному душевному кризису. Мы потребляем, потребляем, потребляем… и живем так, будто будем потреблять вечно. Однако впереди у нас смерть – и это достоверно известно каждому.
Именно смерть покажет нам ложность потребительских установок.

Смысл жизни – в достижении власти

Не секрет, что есть люди, которые живут ради увеличения своей власти над другими. Именно так и пытался объяснить смысл жизни Ницше. Он говорил, что смысл жизни человека в стремлении к власти. Правда, сама история его жизни (сумасшествие, тяжкая смерть, нищета) стала опровергать это утверждение еще при его жизни…

Властолюбивые люди смысл видят в том, чтобы доказать себе и окружающим, что могут возвыситься над другими, достичь того, чего другие не смогли. Ну и в чем же этот смысл? В том, что человек может иметь кабинет, назначать и увольнять,  принимать важные решения? Это смысл? Ради того, чтобы получить и удержать власть, они зарабатывают деньги, ищут и поддерживают нужные деловые связи и делают многое другое, нередко переступают через свою совесть…

На наш взгляд, в такой ситуации власть – это тоже своего рода наркотик, от которого человек получает нездоровое наслаждение, и без которого он уже не может. «Подсевшему» требуется постоянное увеличение «дозы» власти.

Разумно ли видеть смысл своей жизни в реализации власти над людьми? На пороге жизни и смерти, оглянувшись назад, человек поймет, что всю жизнь он прожил зря, то ради чего он жил, уходит от него, и он остается ни с чем. Сотни тысяч людей имели огромную, а иногда даже невероятную власть (вспомним Александра Македонского, Чингисхана, Наполеона, Гитлера). Но в один момент они ее теряли.

И никого еще власть не сделала бессмертным. И настоящего смысла человеческой жизни власть тоже не придала.

Смысл жизни – в приумножении материальных благ

Сейчас очень многие думают, что человек живет для того, чтобы зарабатывать деньги. Именно в приумножении богатства (а не в удовольствии его тратить, о чем мы говорили выше) они видят смысл своей жизни.

Это очень странно. Если не является смыслом всё то, что можно купить за деньги, – удовольствия, память, власть, то как могут быть смыслом сами деньги? Ведь ни одну копейку, ни миллиарды долларов нельзя будет использовать после смерти.

Богатые похороны будут слабым утешением. Ведь душа уйдет уже в другой мир, где не сможет  использовать свои накопления.

ОДНА ИЗ ЗАДАЧ ЖИЗНИ, НО НЕ СМЫСЛ

Смысл жизни – жизнь ради близких

Очень часто нам кажется, что жизнь ради близких – это как раз и является главным смыслом. Многие люди видят смысл своей жизни в близком человеке, в ребенке, супруге, реже – родителе. Они нередко так и говорят: «Я живу ради него», живут не своей, а его жизнью.
Безусловно, любить своих близких, жертвовать чем-то ради них, помогать идти по жизни – это необходимо, естественно и правильно. Большинство людей на земле хочет жить, получая радость от семьи, воспитывать детей, заботиться о родителях и друзьях.
Но может ли это быть главным смыслом жизни?

Надо признать, что  боготворить близких, видеть только в них смысл всей жизни, всех своих дел — это тупиковый путь.

Мы часто  отождествляем себя с близким, проживаем не свою, а его жизнь. Мы радуемся не своим, а исключительно его радостям, иногда мы даже забываем о важнейших потребностях своей души ради мелких житейских потребностей близкого человека.

Тем не менее, любой человек смертен, и если он стал смыслом вашей жизни, то лишившись его, Вы почти неизбежно потеряете желание жить дальше. Наступит серьезнейший кризис, выйти из которого можно, только найдя иной, истинный смысл. Можно, конечно, «переключиться» на другого человека, и жить теперь ради него. Нередко люди так и поступают, т.к. они привыкли к подобной симбиотической связи и жить по-другому просто не умеют. Таким образом, человек постоянно находится в нездоровой психологической зависимости от другого, и излечиться от нее он не может, потому что не понимает, что болен.

Перенося смысл своей жизни на жизнь другого человека, мы теряем самих себя, полностью растворяемся в другом – таком же смертном человеке, как и мы. Мы жертвуем своей душой ради этого человека, которого тоже когда-то не станет. Оказавшись у последней черты, не спросим ли мы себя: ради чего же мы жили? Растрачивали всю свою душу на временное, на то, что без следа поглотит смерть, создали себе кумира из любимого человека, по сути дела, прожили не свою, а его судьбу… Стоит ли посвящать этому свою жизнь?

Некоторые живут не чужую, а свою жизнь с надеждой, что могут оставить близким наследство, материальные ценности, статус и.т.п. Только мы хорошо знаем, что это не всегда хорошо. Ценности могут  в некоторых случаях развратить, потомки (если не ближние, то дальние) могут остаться неблагодарными, с самими потомками может что-то случится и нить порвется. И для чего же тогда человек жил? В этом случае получится, что живя только для других, сам человек прожил свою жизнь без смысла.

Смысл жизни – работа, творчество

Другой распространенный вариант ответа на вопрос о смысле жизни – работа, творчество, некое «дело жизни».

Если мы видим смысл своего существования в каком-либо занятии, пусть даже полезном для общества, в творчестве, в работе — то мы, будучи мыслящими людьми, рано или поздно задумаемся над вопросом: «А что будет со всем этим, когда я умру? И какая польза будет мне от всего этого, когда я буду лежать при смерти?» Ведь все мы прекрасно понимаем, что ни дом, ни дерево не вечны, они не простоят и нескольких сотен лет… И те занятия, которым мы посвящали все свое время, все свои силы, – если они не принесли пользы нашей душе, то имели ли они смысл? В могилу мы не возьмем с собой никаких плодов своего труда – ни произведений искусства, ни сады посаженных нами деревьев, ни наши самые гениальные научные разработки, ни любимые книги, ни власть, ни самых больших банковских счетов …
«Дела жизни» бывают разными. Для одного дело жизни это служение культуре, другого – служение народу, третьего – служение науке, а четвертого – служение ради «светлого будущего потомков», как он его понимает.

Даже если «дело жизни» и поможет поколениям других людей (многие ли из нас способны сделать так много для человечества?), то все равно это не может помочь самому человеку.  Все «дела жизни» придется оставить здесь.  А для вечной души необходимо совсем другое.

ЖИЗНЬ – ЭТО ПОЕЗД В НИКУДА?

Приведем отрывок из замечательной книги Юлии Ивановой «Дремучие двери». В этой книге, молодой человек, баловень судьбы, Ганя, живущий в безбожное время СССР, имеющий хорошее образование, успешных родителей, перспективы задумывается о смысле жизни: «Ганя с удивлением обнаружил, что современное человечество над этим не очень-то задумывается. Никто не хочет, естественно, глобальных катастроф, атомных или экологических, ну а вообще-то едем и едем в нашем вагоне жизни… Некоторые еще верят в прогресс, хотя с развитием цивилизации вероятность полететь под атомный, экологический или прочий откос весьма возрастает. Другие с удовольствием повернули бы паровоз назад и строят насчет этого всякие радужные планы, ну а большинство просто едет в неизвестном направлении, зная лишь одно – рано или поздно из поезда тебя выкинут. Навсегда. А он помчится себе дальше, поезд смертников. Над каждым тяготеет смертный приговор, уже сотни поколений сменили друг друга, и ни сбежать, ни спрятаться. Приговор окончательный, обжалованию не подлежит. А пассажиры стараются вести себя так, будто им ехать вечно. Поудобнее устраиваются в купе, меняют коврики, занавесочки, знакомятся, рожают детей – чтоб потомство заняло твое купе, когда выкинут тебя самого. Своеобразная иллюзия бессмертия! Детей, в свою очередь, заменят внуки, внуков – правнуки… Бедное человечество! Поезд жизни, ставший поездом смерти. Мертвых, уже сошедших, в сотни раз больше, чем живых. Да и они, живущие, приговорены. Вот шаги проводника – за кем-то пришли. Не за тобой ли? Пир во время чумы. Едят, пьют, веселятся, играют в карты, в шахматы, собирают спичечные этикетки, набивают чемоданы, хотя на выход здесь требуют «без вещичек». А иные строят трогательные планы переустройства купе, своего вагона или даже всего поезда. Или вагон идет войной на вагон, купе на купе, полка на полку во имя счастья будущих пассажиров. Досрочно летят под откос миллионы жизней, а поезд мчится себе дальше».

Вот такая невеселая картина открылась юному Гане после долгих размышлений о смысле жизни. Получалось, что всякая жизненная цель оборачивается величайшей несправедливостью и бессмыслицей. Самоутвердись и исчезни.

Потратить жизнь, чтобы облагодетельствовать будущих пассажиров и освободить им место? Красиво! Но они-то тоже смертны, эти будущие пассажиры. Все человечество состоит из смертных, значит, жизнь твоя посвящена смерти.

Заходи в поезд, садись на свое место, веди себя прилично, занимайся, чем хочешь, только не мешай другим пассажирам, уступай дамам и старикам нижние полки, не кури в вагоне. Перед тем, как уйти навсегда, сдай проводнику постельное белье и выключи свет.
Всё в любом случае оканчивается нулем. Смысл жизни не находится. Поезд идёт в никуда…

Как Вы поняли, как только мы начинаем смотреть на смысл жизни с точки зрения ее конечности, то наши иллюзии начинают стремительно пропадать. Мы начинаем понимать, что то, что нам казалось смыслом на некоторых этапах жизни, не может стать смыслом существования всей жизни.

Но неужели смысла нет? Конечно, есть. Он известен давно благодаря епископу Августину. Именно блаженный Августин совершил величайшую революцию в философии, объяснил, доказал и обосновал наличие того смысла, который мы ищем в жизни.

Процитируем Международный философский Журнал: «Благодаря философским воззрениям блж. Августина, христианские религиозные учения, позволяют сделать логичные и полные построения для нахождения смысла человеческого существования. В христианской философии вопрос о вере в Бога является главным условиям наличия смысла жизни. В то же время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна, и за ее порогом ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится невозможным и в полный рост встают неразрешимые проблемы»

Давайте и мы попробуем найти смысл жизни в другой плоскости. Постарайтесь понять то, о чем будет написано ниже. Мы не ставим целью навязать вам свою точку зрения, а только даем информацию, которая сможет ответить на очень многие ваши вопросы.

СМЫСЛ ЖИЗНИ: ГДЕ ОН ЕСТЬ

«Познавший свое значение усматривает и назначение свое.
Назначение человека – быть сосудом и орудием Божества».
(Игнатий Брянчанинов)

Был ли известен смысл жизни до нас?

Если искать смысл жизни среди вышеперечисленного, то найти его невозможно. И неудивительно, что, пытаясь найти его там, человек отчаивается и приходит к выводу, что смысла нет. А на самом деле он просто не там искал…

Метафорично поиски смысла можно изобразить следующим образом. Человек, ищущий смысл и его не находящий, подобен заблудившемуся путнику, оказавшемуся в овраге и ищущему нужную дорогу. Он бродит среди густых, колючих, высоких кустов, растущих в овраге, пытаясь найти выход к той дороге, с которой он сбился, к тому пути, который его приведет к нужной цели.

Но таким способом найти правильную дорогу невозможно. Необходимо сначала вылезти из оврага, подняться на гору – и оттуда, сверху, можно увидеть верный путь. Так же и нам, ищущим смысл жизни, нужно для начала поменять точку обзора, потому что из ямы кризиса  нам не увидеть ничего. Без приложения определенных усилий мы никогда не выберемся из нее, и уж точно никогда не найдем верный путь к осмыслению жизни.

Итак, понять истинный, глубинный смысл жизни можно, только потрудившись, приобретя необходимые знания. И эти знания, что самое удивительное, доступны каждому из нас. Просто мы не обращаем внимания на эти кладези, проходим мимо них, не замечая или презрительно отмахиваясь от них. А ведь вопрос смысла жизни поднимался человечеством во все времена. Все люди предыдущих поколений сталкивались с точно такими же проблемами, с которыми сталкиваемся и мы. Всегда было предательство, зависть, пустота души, отчаяние, обман, измена, беды, катастрофы,  смерти, утраты и болезни. И люди умели переосмыслить и справиться с этим. И мы можем использовать тот колоссальный опыт, который накопили предшествующие поколения. Не обязательно изобретать велосипед – он на самом деле давно уже был изобретен. Нам осталось только научиться на нем ездить.

Почему же мы, когда дело касается научных разработок, достижений медицины, полезных изобретений, облегчающих наш быт, разнообразных практических знаний в той или иной профессиональной сфере и т.п. – широко используем опыт и открытия наших предков, а в вопросах столь важных, как смысл жизни, существование и бессмертие души – мы считаем себя умнее всех предшествующих поколений, и с гордостью (нередко и с презрением) отвергаем их знания, их опыт, причем чаще всего отвергаем заранее, даже не изучая и не пытаясь понять? Разумно ли это?

Не более ли разумным представляется следующее: изучить опыт и достижения предков, или как минимум, ознакомиться с ними, поразмышлять, и только потом делать для себя вывод, правы ли были предшествующие поколения или нет, может ли их опыт быть нам полезен, стоит ли нам учиться их мудрости? Почему мы отвергаем их знания, даже не пытаясь вникнуть? Не потому ли, что это проще всего?

Действительно, для того, чтобы сказать, что наши предки мыслили примитивно, а мы гораздо умнее и прогрессивнее их, большого ума не нужно. Голословно утверждать – очень легко. А изучить мудрость предыдущих поколений без труда не получится. Нужно сначала ознакомиться с их опытом, их знаниями, пропустить через себя их философию жизни, попытаться для этого хоть несколько дней прожить в соответствии с ней, а потом оценить, что этот подход к жизни несет на самом деле – радость или тоску, надежду или отчаяние, душевное спокойствие или смятение, свет или мрак. И уж тогда человек сможет с полным правом судить, верен ли был тот смысл, который видели в своей жизни его предки.

Жизнь как школа

А в чем же, собственно, видели смысл жизни наши предки? Ведь этот вопрос поднимался человечеством на протяжении веков.

Ответ всегда находился в саморазвитии, в воспитании человеком самого себя, своей вечной души, и в приближении ее к Богу. Так мыслили и христиане, и буддисты, и мусульмане. Все признавали существование бессмертия души. И вполне логичным тогда представлялся вывод: если душа бессмертна, а тело смертно, то неразумно (и даже просто глупо) посвящать свою недолгую жизнь служению телу, его наслаждениям. Потому, что тело умрет — значит вкладывать все свои силы в удовлетворение его потребностей бессмысленно.

Итак, смысл жизни, считали наши предки, надо искать в благе не для тела, а для души. Ведь она бессмертна, и наслаждаться приобретенным благом сможет вечно. А кто не хотел бы вечного наслаждения?

Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее обучить, воспитать, возвысить, иначе она не сможет вместить в себя ту бескрайнюю радость, которая ей уготована.

Поэтому жизнь можно, в частности, представить себе как школу. Эта простая метафора помогает приблизиться к осмыслению жизни. Жизнь – школа, в которую человек приходит, чтобы обучать свою душу. Это главная цель посещения школы. Да, в школе есть немало другого, кроме уроков: переменки, общение с одноклассниками, футбол после уроков, внеклассные мероприятия – посещения театров, турпоходы, праздники… Однако всё это второстепенно. Да, возможно, было бы приятнее, если бы мы приходили в школу только для того, чтобы побегать, пообщаться, погулять в школьном дворе… Но тогда мы бы ничему не научились, не получили бы аттестата, не смогли бы ни получать дальнейшее образование, ни работать.

Итак, мы приходим в школу, чтобы учиться. Но сама по себе учеба ради учебы тоже бессмысленна. Мы учимся, чтобы получить знания, умения, получить аттестат, а потом пойти на работу и жить. Если предположить, что после окончания школы не будет больше НИЧЕГО, то в посещении школы, разумеется, смысла нет. И никто с этим не спорит. Но в действительности-то жизнь после школы продолжается, и школа – это всего лишь один из этапов ее. И от того, насколько ответственно мы относились к нашему обучению в школе, во многом зависит «качество» нашей последующей жизни.

Во вред себе поступает человек, который, придя в школу, сразу отвергает все накопленные до него знания, даже не ознакомившись с ними; утверждает, что не верит им, что все открытия, совершенные до него, – ерунда. Комичность и нелепость такого самоуверенного отвержения всех накопленных знаний очевидна каждому.

Но не каждому, к сожалению, очевидна еще большая нелепость аналогичного отвержения в ситуации, когда речь идет о понимании глубинных основ жизни. А ведь наша земная жизнь является тоже школой – школой для души. Она дана нам для того, чтобы образовывать свою душу, научить ее любить по-настоящему, научить ее видеть в окружающем мире добро, творить его.

На пути саморазвития и самовоспитания нам неизбежно встретятся трудности, так же как и обучение в школе не может всегда быть легким. Каждый из нас прекрасно понимает, что любое более или менее ответственное дело связано с разного рода трудностями, и было бы странно ожидать, что такое серьезное дело, как образование и воспитание души, будет легким. Но эти проблемы, испытанияstrong тоже для чего-то нужны – они сами по себе являются весьма важным фактором развития души. И если мы не научим свою душу любить, стремиться к свету и добру, пока мы еще живем на земле, то она не сможет получать бесконечное наслаждение в вечности, просто потому, что она неспособна будет воспринимать добро и любовь.

Жизнь как подготовка к рождению в новую реальность

Можно привести в данном контексте еще одну метафору. Во время беременности организм нерожденного ребенка вырастает из одной клетки до полностью сформировавшегося человечка. И главная задача внутриутробного периода – в том, чтобы развитие ребенка прошло правильно и до конца, чтобы к моменту родов ребенок занял правильное положение и смог родиться в новую жизнь.

Девятимесячное пребывание в утробе матери – это тоже в некотором смысле целая жизнь. Ребенок там зарождается, развивается, ему там по-своему хорошо – питание поступает вовремя, температура постоянная, он надежно защищен от воздействия внешних факторов… Тем не менее, в определенное время ребенку нужно родиться; как бы хорошо ему ни казалось в животе у мамы, в новой жизни его ждут такие радости, такие события, которые просто несравнимы с кажущимся удобством внутриутробного существования. И для того, чтобы попасть в эту жизнь, малыш проходит через серьезнейший стресс (каковым являются роды), испытывает невиданную ранее боль… Но радость от встречи с мамой и с новым миром сильнее этой боли, и жизнь в мире в миллион раз интереснее, приятнее, разнообразнее, чем существование в утробе матери.

Аналогична и наша жизнь на земле – её можно уподобить периоду внутриутробного существования. Цель этой жизни – развитие души, подготовка души к рождению в новую, несравненно более прекрасную жизнь в вечности. И так же, как в случае с новорожденным малышом, «качество» той новой жизни, в которой мы окажемся, напрямую зависит от того, насколько правильно мы развивались в «прошлой» жизни. И те скорби, которые нам встречаются на жизненном пути, можно уподобить стрессу, испытываемому младенцем во время родов: они временны, хотя и кажутся подчас бесконечными; они неизбежны, и все через них проходят; они ничтожны по сравнению с радостью и наслаждением новой жизни.

Есть ли бессмертная душа?

Разумеется, все эти умозаключения актуальны только в том случае, если душа есть и она бессмертна. Как мы выяснили выше, если считать, что существование и бессмертие души – выдумки, то смысла в жизни, действительно, нет. И искать его бесполезно. (В частности, поэтому материалистическая философия, если быть ей верным до конца, приводит к пустоте и отчаянию, и нередко подводит человека к серьезному кризису, к потере смысла жизни).

Но многие ли среди тех, кто считает, что души нет, могут, положа руку на сердце, сказать, что уверены в этом на 100%? Многие ли на 100% уверены, что жизнь человека кончается со смертью тела, и после смерти нет ничего?

Вряд ли многие. А если Вы не уверены на 100%, а уверены, скажем, на 99%, то остается еще 1% вероятности, что Вы ошибаетесь. Да, это мало. Но мало ли это в том случае, когда речь идет о вашей жизни? Когда на карту поставлена ваша судьба в вечности? Ведь если окажется, что реальность не такая, какой Вы себе ее представляли с 99%-ной уверенностью, а такая, какой Вы оставляли всего однопроцентную вероятность – то участь ваша совершенно незавидна, если не сказать хуже.

В житейских вопросах, например, в вопросе вложения денежных средств мы по нескольку раз проверяем и перепроверяем, всё ли мы предусмотрели, не осталось ли хоть небольшой вероятности, что банк (или иной партнер) ненадежен, что он может обмануть и скрыться с нашими деньгами. И так как малая вероятность проигрыша есть всегда, то, следуя советам опытных финансистов, мы не вкладываем все деньги в один банк, а также страхуем наши вклады, наши квартиры, дачи и т.п. – потому, что мы не хотим остаться у разбитого корыта. И это представляется вполне разумным.

Но почему же, когда речь идет о самом дорогом, что у нас есть, – о нашей жизни – мы совершенно беспечны?

Мы даже не пытаемся узнать что-либо о существовании или отсутствии души, о том, что будет с нами после смерти – а ведь на эту тему есть не только теории, но и факты, чисто научные данные, которые получены сотнями ученых и десятками научных центров.

(Более подробно Вы можете ознакомиться с этим вопросом в статье «Смогу ли я убить свое «Я». Дополнительно можно прочитать книги американского психиатра Р.Моуди «Жизнь после жизни», доктора Осис и Харальдсон «В час смерти», профессора М.Сабом «Воспоминания о смерти», доктора Г.Ритчи «Возвращение из завтра» и другие. Вкратце о научных фактах касательно смерти можно прочитать в работе П.Калиновского «Переход. Последняя болезнь, смерть и после».)

Но мы заранее отвергаем возможность существования и бессмертия души, не проверяя и не пытаясь понять. В отличие от чисто житейских ситуаций, мы ведем себя совершенно безрассудно, не подстраховывая себя ничем, мы ВСЁ, что имеем, ставим на одну карту, и, что еще смешнее, мы абсолютно уверены, что выиграем.

Кроме того, крайне нелогично следующее: веря в отсутствие жизни после смерти, мы верим в такие вещи, которые мы даже не можем себе представить. Мы в таком случае верим в пустоту. Но кто из нас, даже при определенном усилии, мог бы представить себе абсолютную пустоту?

Думается, что честный ответ – никто. Получается, мало того, что мы, как говорилось выше, ставим все самое дорогое на одну карту, так мы еще и выбор этой карты делаем на основе слепой веры в то, чего мы не можем ни проверить, ни даже просто представить…

Один из излюбленных аргументов атеистов таков: глупо верить в то, чего никто никогда не видел и что невозможно проверить, то есть в существование Бога, существование души и ее бессмертие. Но сама уверенность в том, что жизни после смерти нет, что смерть – это конец всего, и жизнь поэтому не имеет смысла, – не вера ли это? И разве она более рациональна и логична, чем вера в Бога и существование души? Скорее наоборот. Разве наличие пресловутой «пустоты» можно проверить?

Пари Паскаля

Со школьный скамьи всем известен французский ученый Блез Паскаль, который вошёл в историю физики, установив основной закон гидростатики и подтвердил предположение о существовании атмосферного давления. Кроме того, он был выдающимся математиком и литератором.

Паскаль написал несколько серьезных философских трудов. В одном из них, получившим название «Пари Паскаля», автор ведет разговор с воображаемым атеистом. Все мы, как считает Паскаль, вынуждены держать пари о том, есть ли Бог и есть ли жизнь после смерти. Мы все вовлечены в это пари, независимо от нашего желания, потому что мы стоим перед выбором: верить в Бога или верить в то, что Бога нет.
Если Бога нет, то человек не проигрывает ничего, веря в Его существование и живя по вере. Он просто достойно проживает свою жизнь и умирает – вот конец.

Если же Бог есть, а человек всю жизнь «держит пари», что Бога нет, то есть живет, исходя из утверждения об отсутствии Бога, и полагает, что после телесной смерти его ничего не ожидает – то он теряет ВСЕ.

Воображаемый атеист, с которым Паскаль ведет спор в своем произведении, возражает, говоря: «Я не играю в ваши игры». Паскаль отвечает просто: «Не в вашей воле играть или не играть», тем самым напоминая нам о том, что каждый неизбежно выбирает – веру в Бога или в Его отсутствие.

По логике Паскаля, в любом случае более разумно поступает тот, кто верит в Бога и бессмертие души, кто живет, исходя из этого. Важно подчеркнуть, что Паскаль при этом имел в виду, разумеется, не просто слепую надежду человека, что он после смерти окажется в выигрыше, потому что угадал. Нет, он говорил о совершенно осознанном выборе в пользу веры, который уже в настоящем дает человеку спокойствие, радость и осмысленность жизни, и кроме того, позволяет позаботиться о будущем, в той или иной степени перестать бояться смерти. Думается, каждому есть над чем поразмышлять в этой связи.

Наш выбор. За кем Вы пойдете?

Профессор Московской Духовной Академии А.И. Осипов приводит следующую метафору на одной из своих лекций.

Заблудился человек в лесу. Кругом тайга. Ориентиров нет. И тут видит человека. Обрадовался, подходит и спрашивает о том, как выйти из леса. Встреченный человек смотрит на него и говорит, что кроме этого леса ничего больше нет. Что куда бы он ни пошел — кругом будет только лес и никакого выхода. И предлагает ему поселится рядом с ним в лесу. Заблудившийся человек приходит в отчаяние. Уже готов от того, что происходит, на все. Выхода нет, смысла нет. И тут видит другого человека. Бросается к нему с просьбой помочь выйти из леса. И тот ему объясняет, как идти, дает направление и ориентиры. Если бы Вы были на месте этого заблудившегося, то кому бы Вы поверили? Даже учитывая, что второй встреченный может вам неправильно объяснить, придется слушать второго, так как первый вообще ничего не предлагает.

Вот так и мы делаем выбор. Религия предлагает выход, реальный выход, но к которому необходимо приложить много сил и, возможно, долго идти. А первый, атеистический путь не предлагает ничего. Только смерть в конце, которая уничтожит все. И в первую очередь лишит смысла жизни.

Концепция бессмыслицы

Мысли об отсутствии смысла жизни, случается, не оставляют человека ни на минуту. При этом если он спросит себя о том, каковы трезвые аргументы в пользу отсутствия смысла – вряд ли он сможет сам себе что-либо внятное ответить. Будучи честным перед собой, он даже не сможет поручиться, что уверен на 100% в бессмысленности жизни. А ведь признать, что жизнь в принципе не имеет смысла – это значит признать, что жизнь всего мира не имеет смысла, что все окружающие нас люди живут «впустую», что весь современный мир, не дошедший до черты суицида, заблуждается. То есть все те, кто не впадает в такое отчаяние, чтобы задуматься о суициде, кто находит смысл жизни – все они неправы… Не слишком ли смелое утверждение?

Однако, многие люди просто не хотят искать смысл жизни. Даже подойдя к черте отчаяния, человек скорее соглашается признать, что смысла нет и жить не стоит, чем приложить усилия к поиску. Он, зная об опыте предков, как мы уже говорили, зная о той мудрости, с которой они жили, зная, что их жизнь была осмысленна и интересна, тем не менее, не хочет даже ознакомиться с их философией, с тем, что наполняло радостью их существование.

Парадоксальность этого можно иллюстрировать метафорой. Человек тонет, к нему идет спасатель, чтобы вытащить его из воды. Но утопающий кричит: «Нет, не подходите ко мне! Я не верю, что у вас есть силы меня спасти, и мне все равно, что вы уже спасли сотни людей. Я не хочу, чтобы меня спасали вы – лучше утонуть!» Нелепость такого поведения налицо. С одной стороны, человек бы рад понять смысл жизни, но с другой стороны, он не хочет приложить к этому никаких усилий, и отказывается от любой помощи, в частности, от опыта предыдущих поколений, от мудрости людей, живущих осмысленно и в наши дни.

И если человек внимательно заглянет в себя, то увидит сопротивление обретению смысла. Оно, прежде всего, выражается в сопротивлении всему, что связано с религией, что может говорить о Боге и о бессмертии. Причем человек чаще всего даже сам не понимает, почему он сопротивляется именно этому. Казалось бы, вот то, что может придать настоящий смысл твоей жизни – бери и пользуйся! Вот лекарство, могущее дать нам выздоровление духовное. Но нет. Попробуем все, что угодно – но только не это. Хотя если рассуждать логически – почему бы не попробовать? Если понравится – хорошо, а не понравится – тоже не страшно, ты же ничего не потерял, спокойно вернешься к прежнему взгляду на мир.

Почему же возникает это сопротивление? Потому, что каждый живет до определенной степени в своем вымышленном мире, мире своих иллюзий, в котором человеку очень комфортно, спокойно и уютно, он все в нем понимает. Чаще всего, этот мир основан не на трезвом взгляде на реальность и на себя, а на обманчивых и изменчивых чувствах, на слепом доверии им, – поэтому действительность в нем предстает сильно искаженной.

Если же человек ищет и находит смысл, то приходится всю свою жизнь перестраивать в соответствии с этим смыслом. В результате привычный мир рушится, рушатся те опоры, на которых он стоял, рушится привычный образ жизни. Это значительный стресс для каждого, ведь мы все крайне привязаны к своему иллюзорному мирку, и подсознательно стремимся избежать его разрушения… Но лучше сделать это самому – тогда, когда еще есть время построить новый мир, стоящий не на ложных, а на истинных опорах – чем это сделает за каждого сама жизнь, когда мы окажемся у ее рубежа.

Кроме того, сопротивление поиску объясняется и еще одной существенной причиной: мы совершенно не хотим работать над собой. Ведь если мы найдем смысл, то придется к нему идти, прикладывать к этому немалые усилия, и уже нельзя будет найти причину не идти… А идти по этому пути нам лень, ведь мы привыкли во всем искать удовольствие. Лень трудиться над своей душой, переделывать себя; кроме того, мы крайне болезненно воспринимаем необходимость открыть глаза на свои недостатки, ведь это сильно задевает нашу гордость.

Если вернуться к нашей метафоре о жизни как школе, то мы уподобляемся ученикам, требующим – пусть нас учат так, чтобы обучение не мешало нам развлекаться с одноклассниками.

На самом деле, в глубине души большинство из нас понимает, что смысл жизни где-то есть… Но желания его искать нет – потому, что, как мы уже сказали, следующим шагом должно быть в таком случае перекраивание себя и своей жизни, а это очень трудно, если человек уже зациклен на материальном, на потреблении и удовольствиях. Мы все ищем суррогаты, мы не интересуемся истиной – потому, что истина дорога, ради нее надо трудиться. Работать ради истины мы ленимся, поэтому легко соглашаемся на суррогаты, которые стоят копейки.

В то же время, если отчаяние и бессмысленность уже завели вас в тупик, то открыть глаза и перестать сопротивляться обретению смысла – жизненно важно. Глупо упорствовать до конца в своем заблуждении. Не лучше ли потрудиться над собой, приложить усилия, пусть и немалые, разрушить свой иллюзорный мир, его мнимый комфорт поменять на истинное счастье?

Шаги к обретению смысла

Далее вполне логично возникает следующий, и наверное, главный вопрос: так каким же образом мы можем придти к истинному взгляду на действительность и обрести смысл своего существования?

Если мы вернемся к метафоре о путнике, попавшем в овраг и ищущем выход к верной дороге, то та вершина, на которую необходимо подняться, чтобы увидеть путь – это гора Православия, а путь – это путь воспитания и развития своей души.

Именно в искательстве добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу – в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл существования человека.

Это тот фундамент, который никогда не даст трещину, на котором без опаски можно построить величественное здание человеческой жизни. И это величие будет не временным, фальшивым, а вечным – величием внутренней духовной красоты, блистания образа Божия в человеке. И научив свою душу самому важному – настоящей Любви, научив ценить и творить её – мы сделаем душу способной воспринять истинную Любовь в вечности, стать причастной неизреченному счастью.

Более того, став на этот путь, мы практически сразу ощутим его отличие от всех остальных путей, в изобилии предлагаемых нам миром. И отличие это весьма важно: этот путь не только обещает нам блаженство в будущем, он уже сейчас дает нам настоящее счастье, неповторимое спокойствие, душевные и физические силы для каждого благого дела, умение видеть хорошее в любой ситуации, умение по-настоящему, по-детски радоваться, умение в полной мере ценить то, что имеем. И научившись творить добро, мы научимся видеть его в любом человеке, мы сможем разглядеть в своих близких тот свет, который есть в каждом. Благодаря этому, нам станет теплее и радостнее жить: мы увидим людей не такими мрачными, черствыми и грубыми, какими они казались нам раньше, а искренними и по-своему светлыми – потому, что души их раскроются в ответ на нашу радость и тепло.

Несправедлив ли мир?

Нередко для человека, задумывающегося о смысле существования, о Боге, камнем преткновения, мешающим придти к искренней вере, является мысль о несправедливости мира. Мир несправедлив: люди, живущие по совести, страдают, страдают и дети, не успевшие сотворить никакого греха, а те, кто живет нечестно, благоденствуют.

Этот аргумент состоятелен, только если смотреть на жизнь с позиций этого, земного мира. Если верить, что все кончается смертью, то действительно, понять страдания праведных и процветание неправедных – невозможно.

Однако если посмотреть на ситуацию с точки зрения вечности, то все встает на свои места. Во-первых, Бог исходит не из закона справедливости, а из закона Любви. Во-вторых, Он рассматривает всякое благо или зло не с точки зрения земной жизни человека, а с точки зрения духовной пользы для его души, которая вечна. И в силу этих двух причин, большим проявлением любви Божией к нам является, как это ни парадоксально, то страдание, которое Он нам посылает, каждому по его силам. Потому, что именно страдание в значительной степени воспитывает нашу душу, учит ее не прилепляться к миру сему, а уже живя на земле, душой стремиться к непреходящим благам будущей жизни.

Именно страдания, которые в большей или меньшей степени посылаются каждому из нас, как ничто другое помогают нам понять, что все блага нашего мира – призрачны и непрочны, и жить ради стяжания этих благ – бесперспективно, так как никто из нас не сможет взять их с собой в мир иной; и более того, даже здесь, на земле, никто не может быть полностью уверен, что ждет его завтра, и рассчитывать, что эти блага пребудут с ним до самой смерти.

Кроме того, попуская скорби и страдания, Господь тем самым хочет нас привести к пониманию важного факта: этот мир – мир поврежденный, и в нем невозможно достичь полного счастья. Мы страдаем именно потому, что мы отпали от источника всякого блага, сами лишили себя жизни божественной.

Стяжание вечного смысла и вечного счастья, свободного от всякой тоски, возможно только через познание всей скорби жизни в отрыве от Бога. Только почувствовав «на своей шкуре» эту печаль мира сего, наша душа сможет восскорбеть о разрыве с источником настоящего счастья – с Богом.

Какая ты клетка в организме человечества?

На проблему справедливости нашего мира можно посмотреть и с несколько иной стороны – вывод будет тот же. Если вышеприведенные аргументы кажутся вам слишком абстрактными, возможно, более доходчивой покажется следующая метафора.

Возьмем клетки человеческого организма. Они постоянно рождаются, делятся, отмирают… Внешне клетки разных органов заметно отличаются: клетки печени выглядят иначе, чем клетки сердца или легких; внутреннее же строение у клеток примерно одинаковое, и каждая клетка несет в своем ядре ДНК, в которой заложена генетическая информация об организме. И таким образом, в каждой клетке заложен образ всего человека. Смысл жизни клетки в том, чтобы поддерживать работу своего органа, и в итоге – всего организма, всего человека.

Работа клетки — это сложнейший процесс. У каждой клетки своя роль, свои обязанности, каждая клетка находится на своем строго определенном месте. И каждая клетка – это всего лишь один из множества элементов системы, она не может стать «главной», не может вырасти до целого организма. Она просто выполняет свои функции и в определенный момент умирает, уступив свое место другим, новым клеткам. При этом все клетки работают не хаотично, а по единому плану. Все клетки друг друга поддерживают, недостаток в работе одного органа восполняется усиленной работой других органов. Например, парные органы – такие, как почки, легкие – берут на себя функцию второго органа, если его удалили. Все это делается для того, чтобы человеческий организм в целом мог нормально функционировать.

С точки зрения клетки, ее жизнь может показаться несправедливой. Ведь она вынуждена, подчиняясь строгому плану, долго и тяжело работать – а потом просто умереть – только для того, чтобы поддерживалось какое-то неведомое ей высшее сознание. И вот в один момент в организме может появиться клетка, которая скажет: «Мне не нужен порядок, мне не нужен единый план, я не желаю подчиняться. Никакого высшего разума нет, есть мы, клетки, и каждая сама за себя. Я живу, чтобы есть, пить, расти, размножаться. Почему я должна что-то ради кого-то делать? Все, хватит, теперь я хочу пожить для себя. И как можно дольше».

Это, как Вы уже догадались, раковая клетка. Она выходит из подчинения общему плану развития. Такие клетки начинают очень много потреблять, перестают что-либо отдавать, при этом они боятся умирать – и не подчиняются законам отмирания клеток, не уступают место молодым клеткам. При микроскопическом исследовании раковой ткани видно, что раковые клетки – бесформенные, изломанные, совершенно потерявшие свой первоначальный вид, и чем дальше зашло злокачественное изменение ткани, тем более уродливы клетки. Чем больше уходят раковые клетки от первоначального образа, тем меньше могут контактировать с нормальными. Они становятся неспособными к взаимодействию, и из-за отсутствия этого взаимодействия отрываются, и сеют в организме метастазы. Еще раковые клетки строят конгломераты себе подобных клеток, не подчиняющихся общему плану функционирования организма, и так образуется опухоль. По мере роста опухоли клетки научают встраивать в себя кровеносные сосуды, и забирают себе все питание, которое идет по сосудам в данный орган (именно этим объясняется истощенность онкологических больных на поздней стадии). Так раковые клетки растут, пожирают все, что можно, не оставляя ничего никому. Когда объем опухоли уже большой, верхние клетки сильно давят на нижние, и те просто превращаются в зловонную жижу. Парадокс: именно нижние клетки были первыми раковыми клетками в организме, они запустили весь этот процесс – и сами же оказались жертвой своей алчности. Самое страшное: безудержное потребление, выход из подчинения единому плану приводит к смерти и самих клеток, но и всего организма…

Не напоминает ли это психологию современного человека? Мы ведем себя так же, как раковые клетки. Мир нам кажется несправедливым, мы потеряли нормальный образ, мы не можем взаимодействовать с другими, мы эгоистично хотим побольше отобрать у других, не соблюдаем законы, по которым развивается наш мир, не понимаем плана, в условиях которого нам надо функционировать. Причем непонятен просто потому, что мы не потрудились получить хотя бы некоторые знания об устройстве мира, о нашей душе…

Православное понимания смысла жизни

В поисках смысла мы предлагаем еще раз поразмыслить над мудростью христианского вероучения; в частности, над важнейшими аспектами православного взгляда на смысл жизни, так емко и глубоко отраженными в нескольких кратких словах молитв.

Так, в православных молитвах Бог называется «Владыкой жизни моей» («Владыко живота моего»). Вдумаемся в эти слова. Это не просто величание господина, которому поклоняются и подчиняются, это нечто гораздо большее. Этими словами мы признаем, что мы не просто служим Богу исполнением Его святых заповедей по любви к Нему и в надежде на райское блаженство, но всю нашу жизнь признаем принадлежащей не нам, а Ему, и признаем с радостью.

Не мы себя создали и родили, а Он нам дал жизнь, и она по-прежнему принадлежит Ему. И хотим ли мы этого или нет, но нам придется дать Ему отчет о том, как мы ее использовали, и в надлежащем ли состоянии мы ее в момент смерти возвращаем в руки Владыки…

И не стоит сомневаться в благости Творца при словах о долге: именно по любви дал Он нам эту временную жизнь, чтобы мы могли ею пользоваться — свою душу взрастить для вечности, дабы мы получили истинное блаженство, которое просто не вместим, если не подготовим, не воспитаем свою душу.

Кроме того, есть и другой аспект: Владыкой называем мы Бога также потому, что именно Он распоряжается обстоятельствами нашей жизни, и распоряжается по праву. Это Его дело, это в Его компетенции. А наше дело – не возмущаться, не сомневаться в правильности Его «распоряжений», не впадать в депрессию от того, что у нас «все плохо», и ничего в жизни не имеет смысла… а доверять Ему, принимая с любовью и благодарностью то, что Он как Владыка нам решил послать. И мы принимаем все то, что кажется нам нестерпимым и бессмысленным – потому, что знаем, что Владыка никогда не дал бы нам того, чего мы были бы не в силах пережить, и не просто пережить, а пережить с духовной пользой.

«Смысла Податель» – такими словами христиане тоже обращаются к Богу. И это тоже повод задуматься. Именно через понимание вечной жизни, через обращение к Богу мы обретаем истинный смысл нашего существования в этом мире. И если мы будем искать его, отрицая Бога, наши поиски обречены на провал… Бесспорно, мы можем найти нечто, что мы назовем смыслом нашей жизни, и можем прожить ее всю, ориентируясь на это нечто. Но при смерти не скажем ли мы себе, что не стоило до гроба обманывать себя, заглушая голос души (которая «по природе христианка») суетой мира?

О православном взгляде на смысл существования человека доступно и всеобъемлюще писал святитель Феофан Затворник. «Цель жизни… надо определенно знать. Общее положение такое, что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни, всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь… Поставьте вы себе законом для жизни вашей всеми силами преследовать эту цель – сами увидите, какой свет разольется оттого на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда. Эту жизнь нам Бог дал, чтобы мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть она коротенькая, но в продолжение ее можно заготовить провианту на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того и содержание будет богаче; кто меньше – того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его».

Итак: либо продолжать жизнь в погоне за суетными земными благами – и тяготиться отсутствием смысла и отсутствием прочного, настоящего счастья, либо выбрать путь совершенствования своей души, обучения ее истинной любви и добру, путь богоискательства – и наслаждаться непреходящим внутренним спокойствием, гармонией с собой и с миром, радостью, осмысленностью жизни.

«Страх смерти происходит от того, что люди принимают за жизнь одну маленькую, их же ложным представлением ограниченную часть её». (Л. Н. Толстой)

Что такое смерть? Немногие из нас всерьез задумываются о природе этого явления. Чаще всего мы суеверно избегаем не только разговоров, но и мыслей о смерти, потому что тема эта кажется нам очень уж безрадостной и страшной.  Ведь каждый ребенок с малых лет знает: «Жизнь – это хорошо, а вот смерть…. смерть – это не знаю что, но точно что-то плохое. Такое плохое, что об этом лучше даже и не думать».

Мы взрослеем, учимся, приобретаем знания и опыт в различных областях, но наши суждения о смерти остаются все на том же уровне – уровне маленького ребенка, который боится темноты.

Но неизвестность всегда страшит, и по этой причине даже для взрослого человека смерть всегда будет оставаться все той же неведомой, пугающей темнотой, пока он не постарается понять ее природы. Рано или поздно  смерть приходит в каждый дом, и с каждым годом число ушедших в эту неизвестность родных и знакомых людей растет и растет….

Люди уходят – мы горюем и страдаем от расставания с ними, но даже и в эти периоды очередной постигшей нас утраты не всегда пытаемся разобраться и понять: что же все-таки такое – эта смерть? Как ее воспринимать? Только ли, как  ни с чем не сравнимую потерю и вопиющую несправедливость жизни, или возможно и совершенно другое ее восприятие?

Мы попробуем разобраться в этих вопросах в беседе с руководителем Православного Центра Кризисной психологии, созданного по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II , психологом Михаилом  Игоревичем  Хасьминским.

— Михаил Игоревич, как Вы считаете, что такое смерть?

— Давайте начнем с того, что в соответствии  с традициями  православия ушедшего в иной мир человека называли не умершим, а усопшим. Что означает слово «усопший»? Усопший человек – это человек уснувший. И православие образно говорит так о закончившем свою земную жизнь теле человека, которое после смерти будет покоиться до тех пор, пока не будет воскрешено Богом. Уснуть может тело, а можно ли сказать такое о душе? Может ли уснуть наша душа?

Для того чтобы ответить на этот вопрос хорошо бы сначала разобраться в природе сна и сновидений.  

— Очень интересная тема. Наверное, нет на земле человека, который бы никогда не задавал себе вопрос: «Почему мне это приснилось?» В самом деле, почему мы видим сновидения? Что такое сон?

— Люди примерно треть своей жизни проводят во сне, и если уж эта функция заложена в саму нашу природу, значит, она для нас очень важна. Мы каждый день засыпаем, спим несколько часов и просыпаемся отдохнувшими. Давайте рассмотрим современные представления о природе сна и его смысле. Ученые в своих исследованиях, основанных на методах регистрации биоэлектрической активности головного мозга, мышц и глаз, обнаружили, что сон можно условно разделить на несколько фаз, основные из которых —  фаза медленного сна и фаза быстрого сна.  Медленный сон иначе называют еще медленноволновым или ортодоксальным. Быстрый – быстроволновым или парадоксальным. Сновидения мы видим в фазе быстрого сна — это стадия быстрого движения глаз (сокращенно – БДГ — сон). Дальше будем для удобства называть наши сновидения просто снами.

Если кто-то считает, что сны не видит,  то он ошибается.  Сны видят ежедневно все спящие, и не один раз за ночь. Только часть людей их не запоминает. И, надо заметить, что  мы не  только видим сны, как, например, кинофильмы, но и участвуем в  тех сюжетах, которые нам снятся.  То есть, во время сна мы некоторое время  живем совсем в Другой реальности. И очень часто она  переживается  нами намного ярче и насыщеннее, чем реальность яви (для упрощения будем ее называть Этой реальностью).

Можно сказать, что спящий человек каждую ночь проживает кратковременные фрагменты  иной жизни. Необходимо учитывать, что совсем немногие из спящих и видящих сновидения людей ощущают, что они спят. В большинстве случаев  спящий человек не понимает, что все происходящее ему только снится, и  полностью втягивается в события Другой реальности. То, что он в это время ощущает эту Другую реальность, как явь – научно доказанный  и каждым из нас многократно проверенный  на собственном опыте факт.

Выходит, что мы в продолжение всей своей жизни ежедневно бываем в двух реальностях.  Поэтому не удивительно, если у нас возникает парадоксальный, на первый взгляд, вопрос: «А какая же из этих реальностей  настоящая, а какая – сон? Ведь обе эти реальности мы попеременно воспринимаем, как истинные и самые, что ни на есть, настоящие.

— Конечно же, настоящая реальность – это когда мы бодрствуем! Ведь в ней мы проводим гораздо больше времени.

— Ну, можно и так считать. Только тогда выходит, что для грудного ребенка, который спит гораздо больше времени, чем бодрствует, настоящей будет являться Другая реальность. В таком случае мама будет петь ему колыбельную песню и кормить грудью в ненастоящей для него,  а мнимой реальности. Для ребенка истинной будет одна реальность, а для его мамы – другая? Этот парадокс разрешиться лишь в том случае, если мы признаем обе эти реальности, как истинные и параллельные.

Но, чтобы окончательно не запутаться, давайте условно примем за факт, что истинной является та реальность, в которой мы – взрослые,  проводим больше времени. Будем считать, что если в Эту реальность мы постоянно возвращаемся после сна, работаем, учимся и решаем в ней различные жизненные задачи, то она для нас и первична. Но нужно, все же, не забывать, что она не единственная.

— Хорошо, с этим мы вроде бы разобрались: мы живем в двух параллельных реальностях. А в чем тогда отличия между этими реальностями?

— Они существенно отличаются друг от друга. Например, в Другой реальности иначе течет время: там за  несколько минут  сна мы можем  увидеть такое множество  событий,  какое просто не успеет произойти за то же время наяву. Для такого количества событий в нашей реальности потребовалось бы не несколько минут, а несколько дней или даже больше.  Мы можем участвовать в совершенно необычайном сне, яркие и ни с чем не сравнимые краски которых не встретишь наяву. К тому же, все происходящие с нами в Другой реальности события зачастую не последовательны и даже хаотичны. Сегодня мы видим один сюжет во сне, а завтра — совершенно другой, логически никак  не связанный со сном вчерашним. Сегодня  мне, например, снится деревня и коровы, завтра — то, что я индеец на охоте, а послезавтра — совершенно непонятное футуристическое нагромождение….  А в Этой реальности  все события развиваются последовательно: от детства — к старости, от незнания — к мудрости,  от основ — к более сложным конструкциям. Тут у нас обычно все логично и конструктивно, как в длинном «жизненном» сериале.

— Скажите, что говорит современная наука о природе сна? Зачем он нам и что происходит с нами, когда мы спим?

— Что говорит наука? Наука говорит, что сон — это естественный физиологический процесс, во время которого прослеживается минимальный уровень мозговой деятельности. Сопровождается  этот процесс пониженной реакцией на окружающий мир. Кроме этого подавляющее большинство ученых согласно с тем, что сон — это особое состояние сознания. Только вот на вопрос, что такое сознание и в чем заключается его особое состояние во время сна,  ответа ученые дать не могут.

Существует специальная область  медицинской науки, которая занимается изучением сна и  лечением его нарушений. Она называется сомнологией.  По результатам многочисленных научных исследований мы можем теперь узнать о пользе сна, о стадиях сна и о гигиене сна.   Наука может нам рассказать о том,  какие бывают нарушения сна (бруксизм, нарколепсия, Пиквикский синдром, синдром беспокойных ног, бессонница и другие) и какими методами можно человека от них лечить. Но до сих пор нет единой правдоподобной теории о природе сна как явления.  Нет четкого научного объяснения: чем на самом деле является этот феномен, с которым все мы ежедневно сталкиваемся. Наука в наш просвещенный век не в состоянии определить, зачем нам сон и какие механизмы для него задействуются. Она хорошо описывает функции сна: отдых, метаболизм, восстановление иммунитета, переработка информации, приспособляемость к смене дня и ночи….  но это все относится только к телу! А где находится в это время наше «измененное сознание», о котором все же говорят ученые? Говорят, но не понимают. Но, если ученые не могут ответить на вопрос, что такое сознание, то какие могут быть у них успехи в понимании природы сна?

Мы очень привыкли гордиться наукой, считать себя продвинутыми и даже в некоторых случаях повторять расхожую глупость  о том, что «наука доказала отсутствие Бога». На самом деле, наука не только не сумела доказать  эту бредовую гипотезу об отсутствии Бога, но и оказалась не способной понять  в миллионы раз  более простую задачу:  что такое сон.

— Почему же серьезные и многочисленные научные исследования ни к чему не приводят и не могут объяснить природу сна? Вроде бы все давно уже изучено, изобретено множество методик и средств диагностики…

— Да, можно в подробностях описать процесс засыпания и сам сон, можно изучить то, с чем он связан. Но никакие описания не помогут объяснить его природу. Существует способ диагностики сна, который называется сомнографией. Он заключается в  непрерывной регистрации различных показателей функций тела, на основе которых делается анализ сна, и выделяются все характерные для него стадии. Полученные за время этой регистрации данные досконально расписываются, изучаются, и в результате становится видна вся физиология сна обследуемого человека.  Исходя из этих показателей, можно определить нарушения сна и его патологии, можно назначить нужное лечение… но как объяснить природу сна и той реальности, в которой находится спящий человек? Никаким анализом импульсов этого не добиться, ведь измененная форма сознания даже самыми современными датчиками не фиксируется.

Несмотря на то, что все функции мозга в настоящее время уже досконально изучены,  ни в одном учебнике или монографии, также как и ни в одном научном журнале по нейрофизиологии или нейропсихологии, вы не найдете упоминания о том, что наше сознание является результатом деятельности мозга. Никто из ученых не обнаружил такую взаимосвязь мозга с самым центром нашей личности — нашим «Я». На основании долголетних исследований крупнейшие специалисты этих областей науки пришли к выводу,  что ни сознание само, ни измененные его формы никак не зависят от деятельности мозга. Мозг в данном случае — всего  лишь ретранслятор (антенна), а не источник сигнала.

Вполне очевидно, что пребывая в Другой реальности, называемой сном, наше сознание поддерживает связь с телом, посылая ему определенные сигналы. Эти сигналы улавливаются мозгом, как антенной, и именно они фиксируются учеными во время его научных исследований.  Незадача заключается в том, что все эти  исследования ориентированы только на мозг — антенну, а не на источник сигналов – Сознание (Об этом можете прочесть подробнее здесь). Ученые изучают и фиксируют лишь внешние проявления феномена, даже не пытаясь заглянуть глубже и понять скрытую от глаз его сущность. Поэтому все успехи науки сомнологии в изучении природы сна совершенно ничего не разъясняют. Что при таком упрощенном, одностороннем подходе совсем не удивительно.

— Но ведь существует еще и такая наука, как нейропсихология, которая занимается изучением связи работы мозга и психики, мозга и поведения человека. Может быть, она уже близка к разгадке природы сна и сознания?

— Да, есть и такая наука, и в ее области также сделано множество открытий. Но только и она нисколько не преуспела в изучении природы сна и человеческого сознания.

Наука эта нужная, но когда она пытается претендовать на понимание сложнейших трансдентных процессов, то это выглядит совершенно нелепо. Возьмем для наглядности простую метафору, которая отражает такие интеллектуальные  безуспешные потуги изучающих эти феномены ученых.

Представьте, что к берегу населенного дикими папуасами острова, волны прибивают лодку, в которой они находят радиоприемник и фонарик. Обрадованные и удивленные непонятной находкой папуасы тут же зовут своих самых умных соплеменников, чтобы те объяснили, что это за штуки и что с ними можно делать. Через некоторое время одна группа папуасских «ученых» совершает первое открытие: без кругленьких блестящих палочек (батареек) ни приемник, ни фонарик не работают. Общее ликование по случаю этого научного открытия! Вторая группа «ученых» делает очередное заявление: если крутить на приемнике колесико, то из него будут доноситься тихие и громкие голоса… разных духов! Снова ликование…. Затем  целый «научный институт» папуасов выясняет, что свет в фонарике горит только в том случае, если жмешь на кнопочку, а если не жмешь, то он не загорается. В конце концов, самый мудрый и величайший папуасский ученый делает сенсационное заявление: «Тот, кто светит без огня (фонарик),  под водой дышать не может! Если положить его в воду, он умирает»!   Торжественное вручение «Золотого банана»  за выдающееся открытие!

В результате всех этих «достижений» папуасские «ученые» начинают себя чувствовать знатоками секретов Вселенной. Да только вот есть одна загвоздка…. Если спросить у них, что такое звук, где его источник и как он передается, то они ничего вам ответить не смогут…. То же  самое произойдет, если мы спросим о природе света в фонарике. Они так же, как и современные ученые, будут Вам  с умным видом разъяснять про то, как надо крутить колесико и почему фонарик не хочет светить под водой. Не поняв сути и не догадываясь о наивности своих открытий.

— Прискорбно осознавать, что в изучении сна мы такие же папуасы, но очень похоже, что это так  и есть….

— Именно так.  Похожая ситуация, кстати,  и с успехами по борьбе с психическими болезнями. До сих пор не ясна природа (этиология) большинства из них. Например, шизофрении.  Лечение этой болезни, которое (часто относительно успешно) применяется в психиатрии, подобно тому, как папуасские «ученые»  с умным видом трясут сломанный приемник, когда пропадает сигнал: вдруг и повезет, что после хорошей встряски он опять заговорит (если контакты случайно соединятся)…. но может и не повезти. Со временем папуасы   становятся опытнее и трясут более удачно, но это не может принципиально изменить ситуацию — они  не понимают природы  прохождения сигнала и  роли контактов!

Точно также наши ученые не понимают духовной основы человеческой природы. И такая ситуация  сложилась во многих науках. Почти в  каждой ее отрасли  некоторые ученые  ведут себя примерно так же, как те папуасы. В погоне за очередным «важным» для человечества открытием и полагающейся за него премией, они действуют наподобие трясущих приемник дикарей. Причем, так же как и папуасы, пребывают в полной уверенности о своих величайших практических достижениях, так ничего и не познав в сути.  И это, как говорится,  было бы смешно, если бы не было так грустно.

— Но почему ученые не учитывают эту взаимообусловленность между следствием и причиной?

— Потому что для этого необходимо уметь видеть не только наш материальный трехмерный мир, но еще и понимать влияние иного – намного более сложного,  многомерного мира — духовного. Только духовный мир может дать нам ответы на вопросы: что такое сознание, душа, жизнь, смерть, вечность и многие другие.

Люди для познания мироустройства тысячи лет назад получили в наследство огромный духовный опыт наших предков. А, кроме того, в вечное пользование потомкам оставлены христианские Заповеди и Священное Писание – Библия; а потом еще и разъяснение к ней  – Предание Церкви.

Если бы все ученые работали, учитывая приобретенные в этих духовных сокровищницах знания, основываясь на прописанных в них правилах, понимая основы человеческого бытия, и только с таким духовным багажом брались за  серьезные исследования, то их результаты выглядели бы совсем иначе. При таких условиях было бы значительно больше пользы и смысла в их научных исследованиях и открытиях.

Надо сказать, что среди ученых встречаются и глубоко мыслящие в этом отношении люди, которые осознают всю сложность постижения природы человека, как сотворенной Богом частицы мироздания. Такие ученые не ограничиваются в своих стремлениях постичь эту природу изучением  физиологических функций человека и не отрекаются от опыта и мудрости религии.

— Да, если не понимать основ мироздания, то изучение природы сна так и останется на уровне одной только «голой»  физиологии… А человеческий мозг, как Вы говорите, — не просто орган тела, а что-то вроде антенны для настройки на нужную реальность?

— Если выражаться образно, то это так и есть. Радиоприемник без антенны не работает и, если нарушены функции мозга, то нарушена и  связь — сигнал не проходит, как положено.  И что очень интересно: это его свойство подтверждается теми феноменами, которые происходят в измененных состояниях сознания! Давайте, например,  вспомним, как иногда мы просыпаемся и не можем понять: во сне мы еще или уже бодрствуем?  Такое может с нами происходить, когда «сбита волна в нашем приемнике» — если она еще не успела перенастроиться со сна на бодрствование. Очень часто это случается  у маленьких детей — они могут после пробуждения еще довольно долго «перенастраиваться» после ярких и интересных снов на Эту реальность.

Причем эмоции, переживаемые нами во сне, некоторое время сохраняются и наяву: если снится что-то хорошее, то и после пробуждения мы испытываем радость (бывает даже очень досадно, что это происходило во сне), а если приснится какой-то ужас, то  и эмоции, с которыми мы просыпаемся, будут соответствующие.

Опять же, острее и явственнее воспринимают Другую реальность дети. Когда им снится что-то страшное, от чего они во сне убегают, то бывает, что их ноги «бегут» в кровати (многие видели, наверное, такие же движения не только у детей, но и у спящих кошек и собак). Чем это объясняется? Сигнал опасности во сне запускает те же самые физиологические механизмы, которые запускаются в такой ситуации наяву. В крайних случаях, увидевший очень страшный сон ребенок  может даже начать заикаться!  А уж про случаи ночного энуреза  знают, конечно же, все.

Что касается людей взрослых, то у них иногда встречается такое заболевание, как «пиквикский синдром», одним из главных симптомов которого является плохая ориентация между реальностями не только после пробуждения, но и во время сна.  Это заболевание пока неизлечимо, и, к сожалению, встречается в настоящее время уже не так редко, как в былые времена. Если такому больному снится, что он на рыбалке,  то он будет во сне как бы «держать удочку», а если снится, что он ест, то он будет воспроизводить соответствующие движения. «После пробуждения такой «рыболов» не в состоянии  сразу сообразить — куда подевался  великолепный пруд, переполненный карпами. А «обедающий» удивляется, почему так быстро унесли все кушанья, ведь он еще не насытился». (По книге «Нарушение  сна. Лечение и профилактика»  сост. Рашевская К., «Феникс», 2003)

Это не что иное, как «блуждание» между Реальностями и постепенная настройка на одну из них. Похожий механизм «замедленной перенастройки» можно наблюдать и у больных сомнамбулизмом (лунатизмом). Сомнамбулизм в переводе с латинского: Somnus — сон и ambulare — гулять, ходить, бродить. Это форма ярко выраженного расстройства сна, когда человек встает с постели и неосознанно передвигается, как говорят: «в сумеречном состоянии сознания». Сомнамбулизм возникает, если торможение центральной нервной системы во время сна не распространяется на участки мозга, определяющие двигательные функции. Примером неполного, неглубокого торможения являются случаи, когда спящий человек говорит во сне, садится в постели. Эпизоды сомнамбулизма, как правило, начинаются через 1-1,5 часа после засыпания во время «медленного» (неглубокого) сна или во время неполного пробуждения от быстрого (глубокого сна); при этом мозг пребывает в состоянии полусна-полубодрствования. Иначе говоря, человек в таком состоянии находится как бы между двумя реальностями, потому что его мозг не может нормально настроиться ни на одну из них.

— А что происходит в этом отношении с психически больными людьми или, например, с алкоголиками?

— Нарушение и искажение передачи сигнала.  Если снова взять аналогию с приемником, то  вне настройки его на  определенную волну  из него будут слышны только свист и шипение, изредка сменяемые неясными сигналами  соседних по диапазону станций. Четкого сигнала не будет.  То же самое происходит и у людей с поврежденной психикой. Многие объективно мыслящие специалисты полагают, что неправильная ретрансляция  сигналов мозга проявляется у человека в искаженном, болезненном сознании.

— Что же получается? Если после смерти мозг не функционирует, то становится невозможной и «перенастройка» с одной реальности на другую?

— Разумеется. Вот теперь мы подошли вплотную к теме смерти. Исходя из всего вышеизложенного, можно сделать вывод, что после смерти «перенастройка» реальностей будет уже невозможна. Наша «антенна» — мозг перестает функционировать вместе со смертью тела, и поэтому Сознание уже навсегда остается в Другой реальности.

— И поэтому после смерти мы уже никогда не сможем возвратиться в нашу реальность, как это всегда происходило после пробуждений?

— А что такое «наша» реальность? Мы условились считать Эту реальность «нашей» условно только потому, что дольше в ней бываем, и возвращаемся в нее  после каждого сна на протяжении всей своей жизни. Но, если базироваться на таком основании, то, как мы уже обсуждали, для совсем крошечного младенца как раз Другая реальность будет «своей», потому что он почти постоянно  спит  (кстати, наука не может объяснить зачем груднички  столько спят). Да и для алкоголика «своя» реальность тоже не совпадет с нашей. Потому что он чаще всего пребывает в алкогольном дурмане, а значит на волне, которая весьма далека от  волны трезвых и бодрствующих людей.

Из всего сказанного можно сделать вывод, что смерть – это такое изменение состояния сознания, при котором оно уже не способно функционировать так же, как функционировало при жизни тела. Оно уже не может переходить из Другой реальности в Эту, как делало это после сна.

Процитирую  слова  архиепископа Луки Войно-Ясенецкого  (Святитель Лука). В своей книге «Дух, душа и тело» он писал: «Жизнь всех органов тела нужна только для формирования духа и прекращается, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление».

Эта цитата очень точная и, на мой взгляд, многое объясняет.

— Все-таки, как же должно быть страшно человеку, который не может проснуться…

— Когда мы спим, то редко задумываемся о возможности или невозможности проснуться. Тем более, если нам снится замечательный, дивный сон – тогда просыпаться совсем не захочется. Сколько раз мы вставали с раздражением по звуку будильника! Знаете, откуда раздражение? Просто нам было хорошо в той реальности, откуда нас вытащил этот надоедливый будильник! И наоборот —  мы просыпаемся в ужасе, если нам снился кошмар, и думаем: «Как же хорошо, что это был только сон!». Так что пробуждения, как и сны, бывают очень разными.

То же самое касается и нашего окончательного — посмертного перехода в Другую реальность. Лев Толстой писал: «Не оттого люди ужасаются мысли о плотской смерти, что они боятся, чтобы с нею не кончилась их жизнь, но оттого, что плотская смерть явно показывает им необходимость истинной жизни, которой они не имеют».

Все мы не отказались бы вечно пребывать в прекрасной, дивной, замечательной действительности,  но совсем не хотели  бы  находиться  в ужасном сне, без возможности пробуждения.

— Очень похоже на библейское описание ада и рая! Так значит можно сказать, что рай и ад – это только различные состояния души?

Именно этому учит Церковь на протяжении многих веков. Здесь можно провести аналогию со сном, когда сладкие, спокойные, добрые сновидения дают нам состояние блаженства, а кошмары мучают и терзают. Но то, в какое из этих состояний  мы попадем после смерти, зависит только от нас самих!

— После Ваших слов мне вспомнилось выражение «уснул вечным сном». Насколько же оно соответствует действительности?

— Для начала нам надо бы разобраться — ГДЕ на самом деле сон. В истории человечества все мировые традиционные религии всегда считали состояние сна (Другую реальность) очень важным и истинным, а явь (Эту реальность) – гораздо менее существенной. И до сих пор все основные религии мира смотрят именно на земную жизнь, как на временный  этап, и считают Эту реальность гораздо менее важной, чем ту, в  которую мы переходим после смерти. Если в Другой реальности нет времени, а есть жизнь Вечная,  то тогда наше временное пребывание  в Этой реальности гораздо логичнее называть сном. Ведь в отличие от вечности оно ограничено от силы всего лишь несколькими десятками лет.

— Но, если по сравнению с вечностью наша жизнь похожа на короткий сон, то, вероятно, от того, как мы ее проживем, будет зависеть наше самочувствие и благополучие в Другой реальности?

— Конечно! Вы, наверное, убеждались на собственном опыте, что очень часто во сне мы проживаем то, что нас волнует. Если, например, у нас заболел ребенок, то и сон будет сниться  тревожный, с переживаниями об этом больном ребенке, а если у Вас приближается свадьба, то и сон будет связан с этим радостным событием.  Так бывает очень часто. Сон в таких случаях — продолжение жизни наяву.  Нам снится то, что нас волнует и заботит, или то, что вызывает наиболее сильные чувства и эмоции.

Святой Симеон Новый Богослов писал: «Чем душа занята и о чем говорит наяву, о том мечтает или философствует она и во сне: проводит весь день в заботах о делах человеческих, об них же суетится она и в сновидениях; если же она все время поучается в вещах божественных и небесных, то и во время сна она входит в них же и умудряется видениями».

Следовательно, сценарии наших снов чаще всего напрямую зависят от реальной жизни. Вывод напрашивается сам: «вечный сон», (который на самом деле является вечной жизнью) точно также напрямую зависит от того, как мы проживем свою временную жизнь в Этой реальности. Ведь в Другую реальность мы переносим с собой все, что накопилось в наших душах.

— Кажется, о том же самом говорит и христианство?

— Да, об этом христианство говорит уже более двух тысяч лет. Как мы эту жизнь проживем, чем свою бессмертную душу обогатим, или чем запачкаем; как поборемся со страстями, не продуктивными желаниями, или как научимся милосердию, любви – все то мы с собой и унесем. Так говорится не только в христианстве, но и в исламе, и, отчасти, в буддизме,  да и в других религиях.

Приведу Вам цитаты из Святого  Евангелия:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». (Матф.6:19-20).

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». (1Иоан.2:15-17).

И этому же учит Священный Коран в исламе:

«Знайте же, что жизнь мирская – лишь забава, суета да тщета, бахвальство между вами, да страсть в преумножении богатства и детей. Подобно дождю, что поросль взрастит на радость сеятелей (грешных), потом [растения] увянут, и ты видишь, как они желтеют и обращаются в труху. А в будущей жизни уготовано тяжкое наказание, [уверовавшим] же – прощение от Аллаха, и благоволение. Ведь жизнь в этом мире – лишь обольщение благами преходящими». (Сура «Аль Хадид», 57:20)

Задумайтесь, для чего нам богатство или слава, если все эти ценности временные и не имеющее никакого значения для жизни вечной? Если всего этого лишишься, как лишаешься всех приснившихся тебе радостей? Чтобы в вечную жизнь потом проснуться с пустой душой эгоиста – потребителя, и горьким, тоскливым  разочарованием?

Церковь всеми своими заповедями с давних времен готовит людские души к новой Реальности. Церковь постоянно призывает своих прихожан заботиться о своей бессмертной душе, а не о временном и преходящем.

Чтобы смерть не стала для нас страшным разочарованием, а стала пробуждением в радость вечной жизни. И чтобы эта жизнь вечная оказалась наградой, а не страданием.  Но, не смотря ни на что, мы не всегда прислушиваемся к мудрому голосу Церкви и продолжаем в своем земном  временном «сне» тратить все свои силы на стяжание  призрачных благ и удовольствий. Эти земные удовольствия через некоторое время  рассеются, как пустые увлекательные сновидения, а в другой мир  переходить будет не с чем. Ведь туда наши души могут взять только духовные ценности и абсолютно ничего не возьмут из материального и чувственного.

— В чем же проявится такое «страшное разочарование»? Это будут муки описанного в Библии ада?

— Муки ада – это душевные муки, а не физические. Библейские тексты о материальном аде, являются попыткой описать его при помощи понятных человеку иллюстраций из материальной его жизни. Физическая боль от огня приводится в Библии как метафора, иллюстрирующая душевные муки. Только таким иносказательным способом можно было донести до забывших о существовании бессмертной души людей душевные муки ада нематериального – ада для грешной души. 

Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий (Святитель Лука) писал: «Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает, наконец, и той невыносимой отравой которую таят в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла – сатаной».

Каждый из нас переживал какой-нибудь ужас во сне. Так вот: ад – это кошмарный сон, из которого нельзя проснуться. Это вечная «тьма внешняя» — отдаленность от Бога, от его Любви и Света — один на один со всеми своими грехами и страстями.

Ад — это тьма и ужас без конца.  Вот в такой нескончаемый ужас и можно «проснуться», если не соблюдать заповедей и губить свою душу всеми способами.

— Да,  довольно безрадостная картина…. Ужаса без конца и врагу не пожелаешь. Тем более, что от такого кошмара уже не проснешься. Но давайте продолжим наш разговор о снах.  Есть ли какие-то подтверждения того, что Сон – это Другая реальность? И что периодические переходы в эту реальность нам зачем-то необходимы?

— Доказательством существования другой реальности могут быть хотя бы факты вещих снов. Благодаря таким снам были найдены в свое время Казанская икона Божией Матери и сотни других чудотворных икон. Царю Алексею Михайловичу далеко от дома во время ночевки в лесу во сне явилась святая великомученица Екатерина и сообщила о рождении его дочери. На этом месте в последствии был основан Екатерининский мужской монастырь (сейчас этот монастырь находится в  Подмосковье, в районе г. Видное).

В книге Александра Яковлева «Век Филарета» есть повествование о приснившемся Святителю Филарету Московскому незадолго до его смерти вещем сне. Приведу Вам небольшой отрывок из этой книги:

«… Он теперь спокойно думал о своем уходе. Двумя днями ранее, ночью во сне, к Филарету пришел отец. В первый миг, увидев светлую фигуру и ясно различимые черты лица, святитель не узнал его. И вдруг из глубины сердца пришло понимание: это батюшка! Долго ли, скоро ли было посещение, Филарет не мог понять, захваченный необыкновенно умиротворяющим покоем, исходящим от батюшки. «Береги 19-е число»,— только и сказал тот».

Святитель понял, что отец явился предупредить, что его земной путь завершится 19 числа в ближайшие месяцы… Два месяца по девятнадцатым числам  митрополит Филарет причащался  Святых Тайн и отошел к Богу прямо после причастия 19 ноября 1867 года.

Видения и предсказания в момент «тонкого» (неглубокого) сна были у преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского  и у многих других святых.

Да и  не только у святых. Мать декабриста Рылеева отмолила его в детстве от смерти во время тяжелой болезни,  хотя ей было предсказано во сне, что если мальчик не умрет, то его ждет тяжелая судьба и казнь через повешение. Именно так все произошло.

В феврале 2003 года больному раком владыке Антонию Сурожскому приснилась его бабушка и, перелистав календарь, указала дату: 4 августа. Владыка, вопреки оптимизму лечащего врача, сказал, что это день его смерти. Что и сбылось.

Чем, как не смыканием двух реальностей можно объяснить такие явления?

Но о существовании Другой реальности можно судить и по другим до сих пор не разгаданным наукой явлениям. К ним можно отнести и летаргический сон, о котором, наверное, слышали все. Слово летаргия в переводе с греческого означает забвение и бездействие (греч. «lethe» — забвение и «argia» — бездействие). Теорий о причинах, по которым люди впадают в летаргический сон много, но до сих пор никто не знает точно, из-за чего же человек вдруг засыпает на срок от нескольких дней до нескольких лет. Невозможно и спрогнозировать, когда наступит пробуждение. Внешне состояние летаргии действительно напоминает глубокий сон. Но «спящего» практически невозможно разбудить, он не реагирует на оклики, прикосновения и другие внешние раздражители. Однако отчетливо видно дыхание и легко прощупывается пульс: ровный, ритмичный, порой немного замедленный. Артериальное давление нормальное или несколько пониженное. Цвет кожи обычный, неизмененный.

Только в исключительно редких случаях у уснувших летаргическим сном людей наблюдается резкое снижение артериального давления, пульс едва определяется, дыхание становится поверхностным, а кожа — холодной и бледной.  Можно только гадать о том, что происходит с сознанием уснувшего таким сном человека.

Еще одно явление такого рода – это длительное пребывание во сне новорожденных детей. Малыши после рождения спят почти круглосуточно, а значит длительное время пребывают в Другой реальности. Почему? Зачем им надо с ней связываться? Они же не устали, потому что еще не ходят, не бегают, не играют, а только лежат и сил, практически, не тратят. Что они получают из Другой реальности во время этого сна? Информацию, силы для роста? Ответа у нас опять нет, но вывод, все же, однозначен: это состояние им очень необходимо.

Необходимость периодического пребывания в Другой реальности можно проследить и на примере такого явления, как депривация сна. Этим термином называют острый недостаток или полное отсутствие удовлетворения потребности во сне. Такое состояние чаще всего возникает от расстройства сна, но также может быть и результатом осознанного выбора человека или последствиями принудительного лишения сна  при пытках и допросах.

Депривация сна может стать причиной многих заболеваний и очень негативно отражается на функционировании головного мозга. Среди многочисленных болезненных последствий для организма недостаток сна может привести к следующим проявлениям: уменьшение способности к концентрации и мышлению, потеря личности и реальности, обморочное состояние, общее замешательство, галлюцинации. Последствия длительного ограничения во сне могут привести даже к смерти.

Из всех этих примеров видно, что смена состояния сознания с переходом его в Другую реальность нам действительно жизненно необходима.

— Так значит и спящие, и умершие люди попадают в одну и ту же реальность? Если это так, то можно, наверное, во сне пообщаться с теми, кто ушел?

— Многие люди хотят во сне повстречаться со своими умершими близкими. Это очень понятное желание: еще раз увидеть и поговорить с любимым человеком. Есть простые сны, реализующие это несбыточное наяву желание на уровне подсознания. Но есть и действительные встречи в Другой реальности, при которых усопший может сообщить спящему что-то важное – это вещие сны, о которых мы уже говорили. В реальности сна возможно общение двух наших миров, и такие явления, как мы говорили сегодня,  нередко случались со Святыми Отцами. Но обычным людям в большинстве случаев такое общение радости не приносит, а наоборот — идет только во вред. Потому что люди, потерявшие близкого человека, хотят, чтобы он приходил к ним во сне снова и снова. И если такое происходит, то они становятся зависимыми от этих встреч во сне, отдаляясь при этом от своей жизни. Им становится легче и радостнее жить в Другой реальности, и они сами не замечают, как рушится вся их жизнь, все их планы и отношения с людьми. Но самое страшное – это то, что в обличии любимого человека во сне к нам могут приходить темные сущности, привлеченные нашей темной энергией отчаяния.

Мой всем совет: никогда не стоит призывать ушедшего любимого человека в свои сны. Бог даст – он приснится сам. Гораздо важнее молитва за упокой его души и пребывание с Богом, а не жизнь в общении с неизвестно какой сущностью, принявшей облик Вашего усопшего.

— Но, если люди хотят видеть родного человека во сне, потому что не успели что-то ему при жизни сказать или хотят попросить у него прощения…

— Здесь важно понимать, что усопший уже в Другой реальности, где нет места земным обидам. Поэтому он уже итак наверняка Вас простил. И Вы, конечно же, его должны простить. Для любого православного христианина прощение — это обязанность не только по отношению  к усопшему,  но и ко всем людям вообще. Если Вы идёте на исповедь и хотите, чтоб Бог простил Вам Ваши грехи, то и Вы обязаны простить любого человека. И не обязательно об этом сообщать ему лично. Ведь и с живыми бывает, что человек уезжает неизвестно куда, не оставляя ни телефона, ни адреса. Мы не знаем где он, но ведь не носимся в отчаянных поисках по всему белому свету только для того, чтобы попросить у него прощения или сказать что-то недосказанное…  Точно также и с усопшими – совсем не обязательно и даже вредно тревожить их души, призывая присниться, чтобы что-то им напоследок сказать.

— Значит нельзя заниматься и практиками, связанными со сном? Чем это грозит?

— Сейчас эта тема в моде. Хотя всегда были и будут оккультисты, которые практикуют опыты по выходам из тела. Этому действительно можно научиться. Но только ради чего? Помните: сон — это ворота в Другой мир, Другую реальность.  Даже в нашем мире существует опасность нежеланных встреч: можно выйти из дома  и встретить добрых друзей, а можно ведь и напороться на злых и опасных бандитов. Мы не отпускаем трёхлетних детишек, которые не только беспомощны, но и не умеют отличать хорошего дядю — от дяди плохого, одних на улицу. Потому что знаем о вероятности того, что с ним может случиться что-нибудь страшное. Хотя сам  малыш может наивно верить, что каждый прохожий добрый и хороший.

Просчитывать вероятность нежелательной и опасной ситуации логично для всякого взрослого и психически адекватного  человека. Но это мы только в физическом плане можем быть взрослыми и разумными, а в плане духовном – мы все на уровне трехлетних малышей. Вот такие любопытные «детки» стремятся выйти в неизведанный и опасный духовный Другой мир, чтобы со всеми там познакомиться и пообщаться. А ведь это может очень плохо кончиться.

Всем известно, что в истории были Святые Отцы, которые могли без опасений выходить в Другой мир. Но только в отличие от многих в этом плане обычных людей они были намного более зрелыми духовно – они были Там «взрослыми». Поэтому и  обладали даром рассуждения о том, в какой мир они попали и с кем в нем можно общаться, а с кем нельзя.

Остальные же наивные «исследователи», которые всему этому учатся или  вызывают для бесед духов, подобны малолеткам, открывающим всем окна-двери нараспашку. Потом, естественно, во все эти «окна-двери» вламываются разные мерзкие сущности и начинают хозяйствовать по полной программе. И не зря Церковь всегда призывала и призывает: не занимайтесь практиками общения с потусторонними силами! Не рвитесь «погулять» в Другой мир, где, как и здесь, кроме добра существует и зло. Духовно  незрелые люди не в состоянии отличить одно от другого. Вас могут обмануть: дать привлекательную «конфетку», за которую позже придется заплатить  самым бесценным — душой.  Могут, как ребенка, увести безвозвратно, или просто даже напугать так, что потом всю жизнь будете просто бояться засыпать, а не то, что по другой реальности « прогуливаться».

Так что не доверяйте людям, предлагающим Вам овладеть какой-нибудь практикой связи с потусторонним миром, будьте разумны – такие «развлечения» совсем небезопасны.

— Я слышала, что в монастырях проводятся специальные молитвенные службы, которые называются «полуночница». Почему именно ночью? Может быть, потому что ночная молитва действеннее? Ведь говорят же, что в состоянии полудремы, когда человек уже почти засыпает, он более тонко чувствует мир, и что в такие минуты к нему могут приходить откровения. Это так?

— Да, именно так считают все основные религии мира. Насчет откровений мы с вами уже говорили, когда я приводил примеры с вещими снами. Большинство вещих снов человек видит именно в те моменты, когда он находится в состоянии полусна и уже приближается своим сознанием к Другой реальности. Что касается ночных молитв, то могу сказать, что многие Отцы Церкви называли ночную молитву наиболее сильной, и говорили о ней, как о «ночном предстоянии Богу».

Преподобный Исаак Сирин так писал о ночной молитве: «Ночью ум в краткое время воспаряет как бы на крыльях и возносится до услаждения Богом, скоро приидет в славу Его и по своей удобоподвижности и легкости плавает в ведении, превышающем человеческую мысль… Духовный свет от ночной молитвы порождает радость в течение дня».

В исламе, так же как и в православии, ночным молитвам уделяется особое внимание. В месяц поста верующие совершают дополнительную молитву ночью. А в обычное время, помимо обязательной ночной молитвы, которая совершается перед сном, существует дополнительная молитва Тахаджуд, которую рекомендуется совершать в последней трети ночи. То есть, человек должен поспать какое-то время, и только после этого встать, чтобы пообщаться с Всевышним. В достоверном предании написано по этому поводу: «Каждую ночь опускается Господь на нижнее небо по прошествии первой трети ночи. Восклицает Он: «Я — Властелин! Есть ли взывающий [ко Мне]? Я отвечу ему. Есть ли просящий у Меня? Я дам ему. Есть ли кающийся, чтобы Я мог простить его?».

Возможно, особая сила этих ночных молитв связана как раз с тем, что человек совершает их в состоянии, когда ум практически отключен, и перед ним открываются ворота в иной мир. Во время ночных молитв человек общается с Богом на более глубоком, бессознательном уровне.

— Выходит, что молитва тоже сближает нас с Другой реальностью?

— Правильно, и это даже доказывается результатами некоторых новейших исследований мозга.

Не так давно группа ученых Санкт-Петербургского психоневрологического научно-исследовательского института им. В. М. Бехтерева поставила эксперимент по влиянию молитвы на биотоки мозга. Для этого были приглашены верующие различных концессий. Их попросили усердно молиться и во время молитв снимали с них электроэнцефалограмму. Руководитель лаборатории нейро — и психофизиологии этого института профессор Валерий Слезин говорит о молитвенном состоянии, как о новой фазе работающего мозга. «В этом состоянии мозг фактически выключается, « прекращается активная мыслительная деятельность, и мне кажется — хотя пока я не могу этого доказать, — что сознание начинает существовать вне тела», — утверждает он.

Всемирно известный врач, лауреат нобелевской премии по физиологии и медицине за работу по сосудистому шву и трансплантации кровеносных сосудов и органов, доктор Алексис Каррель говорил:

«Молитва – самая сильная форма энергии, излучаемая человеком. Она является такой же реальной силой, как земное притяжение. Как врач, я наблюдал пациентов, которым не помогало никакое терапевтическое лечение. Им удавалось вылечиться от болезней и меланхолии только благодаря успокаивающему действию молитвы… Когда мы молимся, мы связываем себя с неисчерпаемой жизненной силой, которая приводит в движение всю Вселенную. Мы молимся, чтобы хотя бы часть этой силы перешла к нам. Обращаясь к Богу в искренней молитве, мы совершенствуем и врачуем свои душу и тело. Невозможно, чтобы хотя бы один момент молитвы не принес положительного результата любому мужчине или женщине».

Помните, в начале нашей беседы я говорил о младенцах, которые после рождения большую часть времени проводят во сне – в Другой реальности? Выходит, что к Богу ближе всего маленькие дети и молящиеся люди.

— Скажите, а можно ли верить снам? Что говорит о снах Церковь? Ведь бывают же вещие сны, как их отличить от обычных?

— Святые отцы рекомендуют к этому делу подходить с рассуждением. Надо понимать, какой сон принять, а какой не принять.

Сам Бог увещевает людей чрез Моисея «не гадать по снам» (Лев. 19, 26): «Безрассудные люди, — говорит Сирах, — обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами: кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гоняющемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале» (34, 1-3).

В Священном Писании о них сказано, что: «…сновидения бывают при множестве забот» (Еккл. 5: 2) и что: «во множестве сновидений, как и во множестве слов, – много суеты» (Еккл. 5: 6). Это то, что относится к обычным сновидениям.

Но в Писании также встречаются и поучения о том, что Бог иногда вещает человеку через сон Свою волю или предупреждение о грядущих событиях.

Святитель Феофан Затворник пишет:  «Исторически подтверждается, что бывают сновидения от Бога, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать – ума не приложить. Глазок смотрок. Решительно только можно сказать, что сны, противные православному христианству, должно отвергать. Еще: никакого нет греха не следовать снам, когда не достает уверенности. Божии сны, кои исполнять должно, повторительно были посылаемы».

— Сон, смерть, молитва…. как все это взаимосвязано!

— Да такая связь есть, в этом мы уже убедились на множестве приведенных здесь примеров.

Интересно еще и то, что в исламе сон называют маленькой смертью. Пророк Мухаммад так приветствовал своих сподвижников, пробудившихся утром ото сна: «Воистину, Всевышний забрал души ваши, когда пожелал, и вернул их – когда пожелал».

Согласитесь, что такое религиозное суждение находится в тесном соседстве с понятием сна, как кратковременного пребывания души в Другой реальности.

Как видите, основные традиционные религии с древних времен были ближе к пониманию природы смерти и основ мироздания, чем весь современный научный мир. Мало того, что большинство людей остаются в этом вопросе невежами всю свою жизнь и умирают в полном неведении о том, что их ждет после смерти, так еще и средства массовой информации вносят свою лепту – «нагоняют тумана» ложной информацией.

Хорошо высказался по этому поводу известнейший психотерапевт, доктор медицинских наук, профессор, заведующий кафедрой психотерапии Харьковского института усовершенствования врачей Т. И. Ахмедов: «Средства массовой информации вместо того, чтобы использовать свой колоссальный образовательный потенциал для распространения полезной информации о смерти и умирании, способствуют распространению неверных представлений об этих явлениях…».

— Так что же такое смерть? Куда уходят умершие люди?

— Давайте теперь подведем итог всему вышесказанному. Мы с вами уже выяснили, что в течении нашей жизни мы находимся попеременно в двух параллельных реальностях: в Этой и в Другой. Сон – это особое состояние нашего сознания, на время переносящее нас в Другую реальность. Пробудившись ото сна, мы каждый раз возвращаемся в Эту реальность. И лишь после смерти мы переходим в Другую реальность навсегда.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил о смерти: «Смерть — великое таинство, рождение человека из земной жизни в вечность».

К такому мнению, как я уже говорил выше, пришли уже и очень многие ученые. Но если рассматривать вопрос гораздо глубже, чем это делает наука, и руководствоваться Библией, постигая тайны мироздания, то о жизни и смерти можно сказать следующее:  наша жизнь в теле подобна короткому, – в лучшем случае, длительностью в несколько десятилетий – сну. Но, кроме тела все мы имеем дарованную нам Богом бессмертную душу. Так вот, с точки зрения православия, для тела смерть – это «вечный сон», а для души – пробуждение в  ином мире (в Другой реальности). Поэтому умершего человека и называют усопшим, что тело его уснуло, т.е. упокоилось, перестав функционировать без покинувшей его души.

Здесь надо сказать, что понятие «вечного сна» несколько метафорично, потому что сон тела продлиться лишь до Страшного Суда, когда люди воскреснут для вечной жизни. Душа после смерти пребывает или с Богом, или без Бога – это зависит от того, как человек прожил свою жизнь и чем свою душу сумел обогатить: добром и светом или грехами и тьмой. В этом плане для души умершего большое значение имеют молитвы. Для умершего в грехах и далекого от Бога человека часто можно вымолить прощение, если молиться за него с любящим сердцем, потому что Бог есть Любовь.

Смерть – это не «ничто» — не пустота и забвение, а только переход в Другую  реальность и пробуждение бессмертной души в вечную жизнь. Явление смерти нужно воспринимать лишь как завершение телесной жизни  и, одновременно, как начало нового состояния человеческой личности, которая продолжает существовать отдельно от тела.

Как сказано в Священном Писании:  «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». (Еккл. 12,7)