Сегодня мы рассмотрим еще одну часть мистического стихотворного эпоса - Бхагавад Гиты - книги о жизни, смерти, любви и долге, которая является частью шедевра мировой литературы "Махабхараты".
Несколько слов от исследователей:
Бхагавад Гиту надо читать сердцем. Постоянно курсировать между рассудком и душой, между мирским и духовным, между чистым знанием и его применением в жизни. В этом постоянном колебании между человеческим и божественным заключается секрет ее неотразимой силы, ее способности возвысить и заставить действовать.
Предыстория: воин-царевич Арджуна принял вызов своего двоюродного брата, который вероломно отнял у него царство и был готов полностью уничтожить родственника и его войско. Но в момент, когда оба войска были готовы ринуться в бой, Арджуна потерял уверенность и обратился к своему другу Кришне за помощью. Арджуна поделился с другом своей болью: даже ради жизни он не может убивать своих родных и близких, которые стали его врагами, он будет виноват в том, что пролил кровь точно так же, как и его брат.
Часть первая - "Знание подлинной внутренней сущности и бескорыстное действие"
Вторая глава первой части называется "Путь знания". Кроме Кришны, отчаяние Арджуны наблюдал старый царь, отце врага Арджуны, двоюродного брата его, Дурьодханы. О том, что происходит на поле боя старому царю рассказывает его советник Санджайя, которому была на время дарована сила йогинов, и он мог видеть и слышать все, что происходит далеко от него.
Кришна наблюдает за отчаянием Арджуны и ставит ему в вину его малодушие, напоминает, что тому надо идти путем дхармы, что он не видит правды у себя под носом.
Слово дхарма имеет множество значений, в том числе: справедливость, праведность, истинное учение, истинная религия и ее законы, кодекс нравственности и чести, первозданная природа существа или явления, удерживающая в единстве всю Вселенную, долг, обязанность и предназначение.
В чем же состоит эта правда, о которой говорит Кришна? Арджуна просит Кришну помочь ему понять, в чем она состоит, вместо того, чтобы просто посылать его сражаться. Он просит Кришну указать ему путь.
И в тот момент, когда Арджуна захотел стать его учеником, Кришна принял свой подлинный облик, показал свое истинное лицо - Божественного Учителя. Во-первых, он уточняет, что хоть отчаяние Арджуны понятно (он не хочет убивать близких ему людей, ставших врагами), но оно, это отчаяние, не имеет достаточно оснований, потому что вообще нет причины скорбеть и убиваться ни о живых, ни о мертвых. И этому есть объяснение: не было такого времени, когда бы кто-либо из живущих на земле людей не существовал. И не будет никогда такого времени, когда они не будут существовать. Появляются и исчезают лишь физические тела, но жизненная сила, Атман, что живет внутри каждого человека, никогда не исчезает. Атман не был никогда рожден и никогда не умрет. Человек - не есть это тело. А во-вторых, жизнь человека с его чувствами и ощущениями проходит, как проходят по небу облака, уходя все дальше и скрываясь из вида.
Какой человек созрел для бессмертия? Тот, кто одинаков и в горе, и в радости, кто не смущается ничем и не отклоняется от своего пути. Для этого надо окрепнуть духом. И начать с того, чтобы не считать свое тело своей Подлинной Сущностью.
Подлинная Сущность - это и его настоящая реальность. Оно вечно, неизменно, неуничтожимо. Тело - пристанище этой Сущности, Атмана. Тело можно убить, но истинное Я, Подлинную Внутреннюю Сущность, убить невозможно.
Как человек меняет сношенную одежду, так Пребывающий Внутри тела сбрасывает обветшалый человеческий образ и облекается новым.
Атман - тела Внутренний Житель. Этот Постоялец, живущий в теле - вездесущ, пребывает повсюду. Он пребывает за пределами земного времени.
Боль и страдания каждого человека могут прекратиться, когда он узнает об истинной своей природе, которая живет внутри него.
Атман нельзя изменить. Он незрим, неосязаем, недоступен слуху и обонянию - он непроявлен. Ум человека не может его распознать и представить, поэтому он невыразим.
Личное предназначение человека - его собственная дхарма, сва-дхарма - это его долг перед своей высшей Сущностью, Атманом. Цель человека - не совершать ничего, что противоречит Подлинной Внутренней Сущности. Высший долг человека (воина на поле битвы жизни) - вести войну против зла (а конкретнее - против жестокости, ненависти, алчности).
Кришна объясняет Арджуне, что война, в которую его втянули - это хорошая возможность для него сразиться за справедливое дло. Это все равно, что получить пропуск на небо. Но если отказаться принять участие в битве добра со злом, то можно не исполнить своего предназначения и долга перед своей сокровенной Сущностью. И лучше совершить плохой поступок, чем не совершить должное, когда требуется.
Те, кто всеми правдами и неправдами стремится сохранить свою жизнь, - это самые заурядные люди, их нельзя назвать воинами. Настоящий воин должен быть готов не только сражаться, но погибнуть на поле боя. Тот может считаться победителем, для кого равны счастье и страдание, удача и неудача, победа и поражение.
Вслед за этими словами Кришна переходит к обучению Арджуны. Он посвящает его в науку, которая называется карма-йога. Она позволяет в этом тревожном мире научиться жить счастливой и полезной жизнью. Это происходит, когда человек посвящает свою жизнь Богу. Если иметь такую цель, то можно активно действовать в мире, достичь наивысшего успеха и в то же время избегать неприятностей.
Карма-йога - это единение с Богом путем действия. На пути этого единения даже самое маленькое усилие не пропадет даром. Если человек хочет идти по этому пути, ему надо научиться совершать действия не ради своей собственной выгоды. Это легче делать, если ваш ум устойчив. Но если он колеблется, он будет метаться под напором противоречивых решений и истощит свои силы. Те, чей ум нетверд, никогда ничего не добьется, великий успех ожидает только тех, чей ум тверд.
Не надо желать плодов от своих усилий. Ты можешь ими пользоваться, но не надо к ним привязываться, даже к тем, которые благотворно на тебя влияют. Нужно превзойти земное существование, чтобы в итоге слиться с Божеством.
Кришна называет две главные проблемы, которые стоят на пути человека: это желание и беспокойство. Желания заставляют действовать, а беспокойство потерять плоды труда уничтожают душевный покой. Если ты озабочен конечным результатом, ты всегда живешь воображаемым будущим и одновременно боишься его. Страх отнимает силы, и человек впадает в бездействие, потому что у него опускаются руки.
В идеале нужно действовать постоянно, не останавливаясь и не думать о том, выиграешь или проиграешь. Не желать чего-то настолько сильно, чтобы оно превратилось в страсть, которая не дает двигаться вперед. Тогда результаты умножатся.
Как действовать, не имея корыстной мотивации? Для этого надо сделать своей целью стремление к Божеству, заменить им стремление к корыстным целям. Работай так, чтобы сердце твое было обращено к Божественному, а не к плодам твоей работы. Если тебя ждет успех и улыбнется удача, прими ее невозмутимо, и так же прими неудачу. Это спокойствие разума называется йога (единение с Божественным). Йога - это уравновешенность.
Если ты действуешь в состоянии покоя, не беспокоясь о результате, это дорогого стоит. Забота о результате - это твои узы, твоя несвобода. Целью является стать свободным от пристрастий ко всему мирскому, стать свободным от личного "Я". Это двигаться к единству с Богом.
Как можно достичь этого? Сначала надо соединиться сердцем с Богом и лишь потом приступить к реализации своих целей в жизни. Только так, а не в обратном порядке. Тогда дела твои будут связаны с самим смыслом жизни.
Потом Кришна объясняет Арджуне, кто такой истинный йогин. Это тот, чье сознание едино с Брахманом.
Брахман - единый, вечный и бесконечный Бог, Всевышний, Всесущий, Абсолют. Йогин беспристрастен, он живет вне тревог. Чтобы вступить в битву жизни, надо стать отрешенным, то есть подняться над мирскими делами и оказаться за пределами мирского.
Кришна призывает Арджуну постараться достичь этого запредельного состояния. Это единственная возможность деятельному человеку очистить разум, выйти за границы заблуждений, понять свою истинную суть, чтобы быть готовым невозмутимо взирать на плоды своих усилий. Когда ты будешь готов увидеть эти плоды, ты их увидишь.
Арджуна спрашивает, как же достичь всего этого. Кришна советует начать с того, чтобы освободиться от трех самых тяжелых гирь на ногах человека: чрезмерной привязанности, страха и гнева. Достигший просветления свободен от них. Чем больше будет возрастать знание о Божественном, тем меньше наслаждений будет стремиться получить человек. Неуправляемые чувства будут постоянно увлекать ум в сторону. Поэтому придется постоянно обуздывать свои чувства. А чувства могут тебя предать. Совершенство личности измеряется тем, насколько она укротила в себе алчность и страсти.
Чувства надо держать в узде. Нельзя позволять своему уму даже на миг отклониться от высшей цели единения с Богом. Стоит только помыслить об удовольствии, как тут же возникает привязанность к ним. Вслед за этим появляются корыстные желания. Если возникнет препятствие - рождается гнев. Гнев вызывает растерянность ума и заставляет забыть уроки жизни, собственный опыт. Когда забываешься, твой рассудок может помрачиться, и тогда ты не можешь отличить истинное от не-Истинного. Как только ты перестаешь отличать одно от другого, ты забываешь свою цель - единение с Божественным. Так можно загубить свою жизнь, и отсрочить выход из круговорота смертей и рождений.
Источник: переложение-перевод Джека Хоули
Предыдущие тексты:
1. Небесная библиотека. Бхагавад Гита - песнь господа
2. Когда земля уходит из-под ног, и не знаешь, что делать. Отчаяние. Бхагавад Гита (глава 1)
Последующие тексты:
4. Между людьми изначально есть различия. Но в каждом есть Божество. Бхагавад Гита (глава 4)
5. Как стать реально свободным. Бхагавад Гита (глава 5)
6. Как успокаивается ум и появляется интуиция. Бхагавад Гита (глава 6)
7. Человек думает, что мир реально существует, но это лишь иллюзия. Бхагавад Гита (глава 7)
8. Как правильно подготовиться к смерти. Бхагавад Гита (глава 8, ч. 1)
9. Что такое свободный от невежества и эгоизма Северный путь. Бхагавад Гита (глава 8 часть 2)