Прошли те времена, когда можно было спокойно сесть и написать рассказ о чем-то под названием "модернизм". Можно было бы подумать, что дело обстоит наоборот, поскольку за последние 25 лет или около того для писателей, пишущих о культуре, стало обычной практикой настаивать на том, чтобы этот термин обозначал явление прошлого. По крайней мере, в ограниченной области истории искусства можно было бы ожидать, что закрытие "модернизма", отделенное таким образом от первоначальной ссылки на хронологическое настоящее, придало бы этой концепции определенность как стилистическому термину. Но это не так.
Более ранние определения православия, подобные тому, что воплощались в знаменитой диаграмме Альфреда Барра об истории абстрактного искусства, или различные формулировки Клемента Гринберга, больше не имеют своей прежней власти. Сложность, неполнота и нерешительность, которые отмечают заметную попытку концептуализации, "Прощание Кларка с идеей " , свидетельствуют о том, что предполагаемый конец модернизма сделал задачу еще более трудной.
Современность.
"Современное" само по себе современное слово, возникшее изначально для выражения того, что "возрождение" западноевропейской культуры после того, что тогда стало "темным веком", было не просто возрождением древних добродетелей, но созданием чего-то нового, со всем своим характером. Термин модерн появился в средневековой латыни, как антоним антиквариата, и эти понятия использовались уже в XII веке для двух сторон спора между поэтами. Но существенным для представления об этом контрасте, возникшем после эпохи Возрождения, было представление об истории как о процессе, проходящем через ряд отдельных этапов.
В этой концепции современный день - это не просто период времени, а период истории, характеризующийся особенностями, отличающими его от других эпох, таких как античность или средневековье. Таким образом, мы имеем ряд контрастов с более ранними периодами, выраженных в таких образах, как преодоление Просвещением темноты феодального века, или в мифологии "органического", "традиционного" сообщества доиндустриального прошлого, столь базового для ранней социологии. На фоне таких контрастных категорий современная политика, образование, наука, искусство воспринимаются как нечто большее, чем современники; они являются аспектами единства: современность.
Что-то фундаментальное в этой концепции было верным: появление "современности" как культурной категории было ответом на развитие нового коммерческого, а затем и индустриального образа жизни общества. Не случайно, и это более чем символично, что "Рассуждения Декарта" о Методе - начальном документе современной философии, написанном не на латыни, а на французском языке, начиная с отказа от классической и образовательной традиции, - были написаны в условиях коммерческой суеты Амстердама XVII века.
Как показывает использование в последние полвека лосьона "современное общество" в качестве эвфемизма капитализма и "модернизация" для уничтожения некапиталистических социальных образований и расширения рынка наряду с институтом наемного труда, "современность" можно рассматривать как название социального порядка, который, начиная с конца средневекового периода, к XVIII в. охватывает Север, уже сегодня в Америке, различные формы присутствия, в том числе и в Европе, приобретает решающее значение.
Появление этого общественного порядка произвело на сознание людей впечатление той скоростью и насилием, с которой он вытеснил существующие модели социальной деятельности, прежде всего опытом сельскохозяйственных и промышленных революций и политических потрясений, которые начались после Французской революции, но вскоре затронули всю Европу. В течение девятнадцатого века темпы изменений ускорились; за пятьдесят лет до Первой мировой войны наблюдались самые высокие в истории темпы экономического роста и изобретение технологии, которая должна была доминировать на протяжении большей части двадцатого века как в промышленности, так и в частном потреблении.
Она также видела распространение этой системы по всему миру до 1900 года, когда Великобритания, Германия и Франция не только имели обширные империи, вместе с другими европейскими странами и США, но и вместе контролировали 60% мирового рынка промышленных товаров.
С ростом этой системы, с приходом к власти в обществе промышленников, торговцев и финансистов, чей образ жизни был связан с ее господством, "современный" стал не только термином хвалы, но и описанием.
Если в XVII веке английский язык, например, имел негативный оттенок, то к концу 1700-х годов он все чаще использовался в качестве термина апробации, сигнализирующего о позитивном интересе к новизне, к изменениям, как основному и символическому для нового общества и ценностей его правителей.
Сложность определения начала модернизма как способа художественной практики может быть связана с тем, что само "искусство", как социальный институт и категория мышления, появилось только в современном обществе. Искусство, таким образом, является продуктом или, лучше сказать, одним из аспектов современности.
Мейер Шапиро открыл корни современного чувства искусства в "сознательном вкусе" зрителей XI-XII веков "за красоту исполнения, материалов и художественных приемов, кроме религиозных значений", которые можно найти в произведениях того, что тогда называлось "искусством" (т.е. продуктах мастерства). Но уже здесь это связано с "градостроительством" и "социальными отношениями, вытекающими из новой силы купцов и ремесленников как класса", которые отмечают этот период как первый шаг к развитию капиталистического общества. Дальнейшее развитие получило признание хорошо изготовленных предметов и, прежде всего, в новом статусе, востребованном для живописи и скульптуры в Италии эпохи Возрождения, а затем и в Северной Европе.
К восемнадцатому веку живопись, музыка, танец и архитектура стали неотъемлемой частью жизни дворянства и церковной иерархии, наряду с поэзией. Но на самом деле только после середины 1700-х годов категория "искусство" - в частности, "изобразительное искусство" - стабилизировалась как название предметов и перформансов, ценящихся прежде всего не за их вклад в величие и достоинство личности, режима, среды, церемонии, а в самих себе (и что это может означать - главная проблема в понимании искусства как социального института). Они были оторваны от своего первоначального контекста, собраны, выставлены в музеях (или представлены в концертных залах) и приобрели генеалогию как представители рода предметов. Как только это произошло, люди начинают изготавливать предметы для таких коллекций - предметы искусства. Нетрудно читать "искусство" как носителя аристократических ценностей, воспринимаемое буржуазией наряду с землевладением и хорошими манерами.
Арт-объект - это не практичная, не массово произведенная вещь, произведение свободного, творческого гения, а не механическое следование инструкциям. (Это все еще видно по тому, что Клемент Гринберг отождествляет "модернизм" с "качеством", в отличие от "китч," коммерческих, вульгарных вещей). Она сделана ради себя, а не ради денег. Но в процессе, посредством которого живопись, скульптура и музыка переходят от старых правящих классов к новым, преобразуется их характер. Отныне искусство призвано не только украшать и прославлять жизнь великих людей, оно становится культурой, продуктом труда, как проявлением индивидуального таланта, так и воплощением славы прошлого - труда человечества на пути саморазвития. Версии истории искусств XVIII века рассказывают историю расцвета и упадка, причем классическая Греция является одной из вершин, приравниваемой только к эпохе Высокого Ренессанса.
Искусство иллюстрируется антиквариатом, чьи произведения представляют собой вневременной ("классический") стандарт ценности, по которому следует судить о настоящем. Воплощение социальной добродетели и рациональности, не только независимой, но и старше христианства недавнего феодального прошлого, античные фигуры как не-исторические, характерные для сферы культуры. Современность, напротив, характеризуется усилением социальной и индивидуальной раздробленности, подразумевающей окончательную утрату (воображаемого) единого социального мира древних, обусловленную разделением труда и рыночной системы.
К началу XIX века искусство стало рассматриваться как идеальная сфера, в которой может быть достигнута недостижимая в конкретной реальности реинтеграция индивидуальности и социальной тотальности. Искусство постепенно переосмысливается и как поиск красоты в индивидуальном опыте. А опыт необходим современному опыту. Таким образом, искусство становится ориентированным на современность, становится не просто искусством своего времени, но и искусством этого времени, заканчивается становлением "модернистом".
