В пятницу на канале вышла статья о молитве за всех людей, которую практиковал святой Силуан Афонский.
В этой статье некоторое важное добавление: а чего не хватает человеку, людям, чтобы любить всех людей? Любить не душевно, не по- мирски, не эмоционально, а духовно. Об этом речь.
Всякий, в глубинах своей души знает, что:
- Любить всегда лучше, чем ненавидеть и враждовать.
- Любить всегда лучше, чем быть безразличным, индифферентным.
Знает, но не практикует, не имеет в душе, не живет этим.
Чего не хватает?
Верно подметил причину преподобный Иоанн Лествичник, великий подвижник благочестия, назвав немало ни много, а Священную Двоицу: любовь и смирение.
Послушаем его:
«Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать» (Иоанн Лествичник «Лествица» слово 25:37).
Смирения не хватает.
Если возникает любовь, а нет смирения, то любовь приходит и развеивается, теряется.
Некоторые аналогии любви и смирения:
Ванна любви наполняется Богом, а пробка открыта: все выливается, не удерживается.
С претензией к Богу: «Что же Ты не наполняешь ванну моей души любовью?!». А про пробку души своей – то сам человек и подзабыл.
Человек, как показал святой Иоанн Лествичник, взлетает на небеса любви, но падает, если любовь не поддерживается смирением.
Смирение не быстро и не просто стяжается человеком, подается и укрепляется Богом. Это непростой опыт, которому предшествует немалое. Недаром, святым Лествичником, оно описывается аж на 25 ступени духовного восхождения. С 25 по 30 ступени святым подвижником показываются вершины добродетелей духовных в человеке. Смирение выступает началом этих ступеней. До 25 ступени, до обретения смирения, человек вынужден бороться и отсекать различные страсти, немало "падать" увлекаясь и побеждаясь ими.
Святитель Феофан Затворник по этому поводу заметил:
«Где страсть, там нет места любви. ... Любовь не превозносится и не гордится: как же она будет в сердце, когда там властвуют гордость и тщеславие? Любовь «не ищет своих си»: как же она будет в сердце, в котором исходное начало деятельности – самолюбие? Любовь не бесчинствует: как же она будет в сердце, полном страстей бесчиния?». (святитель Феофан Затворник «Любовь – венец христианской жизни»)
Что есть смирение?
Описать глубокое духовное смирение подвижников не может никто. Оно, по словам того же преподобного Иоанна Лествичника, не передаваемо словами. Это дар Божий тому, кто научился отсекать свою горделивую волю, всецело полагаясь на Божью, добродетельную. Отсекать малое во имя большого, осознанно, осмысленно.
Но важный момент в смирении есть приятия себя в Боге, себя подлинного. Не как игрушки страстей и пороков, а своего подлинного я от Бога, образа Божьего в себе.
Что есть малый и необходимый прообраз смирения в жизни?
- Приятие себя подлинного, Божьего, без приукрас страстей и лукавств, очистившись от этих "исказителей".
- Иметь мир с людьми и Богом, а не брань злобы, неприятия, недовольства, осуждения, бичевания и претензии. Не получается (а это у многих не получается) – молиться об этом и у Бога просить. Осмысленно просить. Каяться в противоположном, желая избавиться от злобных «пожирателей» мира души.
- Принимать разных людей такими, какие они есть. «Толерантность», терпимость. Люди разные, но это разнообразие людей есть Воля Бога, создавшего мир таким. В этом есть созидательный Божий смысл, неведомый нам. Стоит искать ведения и принимать.
- Умение уступать мудро и прощать людям. Мудро, значит по-Божьему, с молитвой, а не по-своему. Когда уступил по-своему, а у самого на сердце тяжесть, то это не уступил, а подавил себя. Мудрости в этом мало.
Мудро, как советуют свят. Феофан Затворник, архим. Афанасий Нечаев, митр. Антоний Сурожский – с молитвой. А в молитве простое прошение такого плана, примера (каждый подберет свои искренние слова, близкие его душе):
«Господи, я вижу, что мудрее, по - Твоему, уступить или простить, но не имею сил душевных и духовных. Помоги мне, Святый Спаситель».
Или вот краткая молитва святого Силуана Афонского:
"Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя; скажи, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?"
И тогда уступишь без ущемленности, ибо по молитве получишь просимое.
- Проявлять добро к людям и, как минимум, не желать зла даже тем, кого назвать хочется врагом. Об этом было в прошлой статье.
- А самое главное в смирении - понимать его созидательный смысл и желать его реализации в своей жизни, ибо это благо.
Смирение – не скрытое уныние, не состояние души со знаком минус, с упадничеством, не самоподавление, и не покорность худому : «увы, я никто, и звать меня никак, я плох и потерян для жизни».
Смирение – это понимание со знаком плюс, принятие того, что с Богом все получается, как надо, наилучшим способом. Смирение это спасительный мир с Богом, людьми, собой.
И надо просить в молитвах у Бога правильного, верного, спасительного, созидательного смирения. И подаст Бог
А любовь, с опорой на смирение, будет расширяться, взлетать на небеса и не падать. И жизнь изменится к лучшему: и бытие, и сознание, всё в ней.
Хотите что-то добавить - пишите комментарии.
Понравилось – ставьте лайк.
Подписывайтесь на канал. Читайте, пишите, делитесь с друзьями.
Со Святками. Доброго исполнения значимых желаний всем. Храни Бог!
