Римляне переняли персидский культ Митры у своих врагов. Но зачем они это сделали, и что представляла собой древняя практика «кражи богов»?
Утверждение римского митраизма на Западе (I-IV века н.э.) отражало военный и культурный вызов римской гегемонии, который возник на Востоке со стороны Парфянской империи.
Парфия, преемница персидского наследия, была истинным покровителем глубоко древней и подлинной доримской традиции митраизма. Следуя зороастрийской традиции, Митра оставался почитаемой фигурой парфян, могущественным богом среди их элиты.
Так почему же Рим присвоил себе чужеземное божество, возможно, у своего самого значительного врага? Ответ может крыться в распространенной в древности практике «кражи богов».
Что крал римский бог?
Подобно многочисленным древним народам до них, римское государство занималось похищением богов. В мирное и военное время Рим хранил тайную, деликатную историю похищения чужеземных богов. Часть этого древнего mos maiorum (родового обычая) восходит к самым ранним истокам Рима.
В отличие от других распространенных форм религиозной ассимиляции и синкретизации, божественное похищение было целенаправленным и ритуализированным актом, организованным римским государством.
Включая в свои ритуалы как буквальные, так и сверхъестественные элементы, Рим стремился отделить могущественных иностранных божеств от принимающих их стран и вернуть их в Рим или Италию. Похищения богов также могли быть важным элементом религиозной и культурной войны Рима, используемым из мести для уничтожения значимых врагов.
Ритуальные похищения, отчасти похищение, отчасти заманивание, были деликатными событиями, направленными на принуждение к «божественному отступничеству» в пользу Рима. Устраняя небесный дисбаланс, они должны были укрепить религиозное положение Рима, обеспечив божественное покровительство со стороны дезориентированных небесных сил.
Религиозные похищения, часто совершавшиеся в периоды острой напряженности в римском государстве, неизменно отражали самые острые моменты военного и культурного кризиса Рима.
Мы можем четко выделить два типа моделей похищения: ритуальный акт эвокации, практикуемый буквально в разгар войны, и мирная перевозка божеств официальной религиозной делегацией обратно в Рим.
Как рассказывает Плиний Старший об эвокации, эта тема редко обсуждалась из-за сильных религиозных и культурных предрассудков. Она также резко противоречила представлению Рима о себе как о культурно превосходящей завоевательной империи. Вследствие этого, римские религиозные похищения были обойдены вниманием, а их значение было плохо признано как римлянами того времени, так и последующими историками.
Кража богов была грязным маленьким секретом Рима, и, что наиболее важно, ее следы сохранялись гораздо дольше, чем многие предполагали.
Похищение богов на войне: Эвокация
Вызывание: действие по призыванию духа или божества.
Применяемая римлянами, когда они опасались, что сражаются не только с сухопутными войсками, эвокация была важной, хотя и редкой римской практикой. Это было ритуальное темное искусство, которое заставляло переносить чужеземных божеств из их родного города и от их народа.
Вызываемая в самые кульминационные моменты древних войн, как правило, при разрушении вражеского города, эвокация представляла собой ритуальный акт, позволявший римлянам снизить риски в критически важные с религиозной точки зрения моменты. Эта практика была направлена на контроль небесного возмездия, защищая римскую армию и государство от потенциально мстительных вражеских богов.
Перед штурмом римский жрец или полководец произносил заклинание, уговаривая вражеское божество покинуть свой город. Это включало в себя элемент умиротворения: изгнанному божеству часто обещали престижный храм и право поклонения либо в Риме, либо в Италии.
В древнем мире границы городов имели глубокое религиозное значение, и для римлян (потомков легендарной Трои) покинутость богами была близка к катастрофе.
«Все боги, которые поддерживали эту империю,
покинули её, оставив после себя храмы и алтари…»
[Вергилий, Энеида 2351]
Божества-покровители (боги-покровители народа или города) были краеугольным камнем выживания государства. Для римлян и других древних народов это был важнейший аспект религиозной безопасности государства.
Призыв божеств стремился смягчить гнев этих вражеских богов, чья сила и злоба неопределенны.
Однако в более широком культурном смысле это был также акт ритуализированного завоевания, привлечение защитников врагов Рима в качестве инструмента религиозного и культурного господства.
В 396 году до н.э. этрусская Юнона Регина, направленная против древнего врага Рима, Вейи, была заманена обратно в Рим.
«Умоляю тебя, царица Юнона, ныне живущая в Вейях, после нашей победы проследуй за нами в город, который принадлежит нам и который скоро станет твоим, где тебя встретит храм, достойный твоего величия». [Ливий, История, 5.21]
Почетный караул из молодых вельможей сопроводил статую Богини обратно в величественный храм на Авентинском холме.
По всей видимости, во время осады этрусских Фалериев в 241 году до н.э. также призывались неизвестные божества.
В кульминационный момент Третьей Пунической войны Рим похитил по меньшей мере одно божество из Карфагена в 146 году до н.э. Предполагаемое заклинание полководца Сципиона Эмилиана весьма интригует:
«…к любому Богу, к любой Богине, под защитой которой находятся народ и государство Карфагена, и прежде всего к вам, ответственным за защиту города и народа, я возношу молитву, почтение и прошу милости у всех вас, чтобы вы оставили народ и государство Карфагена, покинули их места, храмы, святилища и город и ушли оттуда…» [Макробий, Сатурналии, 2.7.]
Иными словами, порвать с Карфагеном.
«…придите в Рим, ко мне и к моим; и чтобы наши места, храмы, святилища и город были вам более угодны и приятны…» [Макробий, Сат, 2.8.]
И получите награду и почести в Риме.
Наконец, Макробий называет Сципиона и римскую армию непосредственными агентами религиозного возрождения в Риме. Этот «договор» с гражданской армией имеет первостепенное значение для любого применения идей Митры:
«…возьми меня, римский народ и моих солдат под свою опеку…» [Макробий, Сат, 2.8.]
Макробий, гораздо более поздний источник V века н.э., часто рассматривается как малоизвестный вторичный свидетель, хотя и цитирует более ранние утраченные записи. Тем не менее, независимо от того, является ли это дословное или вымышленное описание, элементы такого заклинания весьма правдоподобны. Оно убедительно подчеркивает особый культурный феномен, хорошо согласующийся с другими современными и устоявшимися источниками, такими как Ливий, Плиний Старший и Плутарх.
Археологические находки дополнительно подтверждают пример ритуального обращения к истине, который сохранялся даже в поздний период Республики. Фрагментарная надпись (AE 1977, 816 = CIL IÇ 2954), найденная в киликийском городе Исаура Ветус в Малой Азии (южная Турция), датируется 75 годом до н.э. и в краткой форме имитирует некоторые аспекты ритуальной терминологии, упомянутой Макробием.
Связь с Киликией весьма интригует, поскольку единственное прямое литературное свидетельство, которым мы располагаем (Плутарх), указывает на то, что именно киликийские пираты распространили митраизм по всему Средиземноморью.
Однако данные археологических раскопок указывают на явное ограничение практики призывания божества в Исауре Ветус, когда неизвестное божество-покровитель было умиротворено путем строительства храма в местной провинции и не получило полного распространения в Риме.
Evocaatio Into Imperial Times
Вполне возможно, что практика призывания духов распространялась и в ранний период принципата, представляя собой жизнеспособный механизм передачи митраистских идей на Запад.
Плиний Старший цитирует Веррия Флакка, отмечая, что понтифики еще во времена Августа были искусны в этой практике:
«…во время осады римские жрецы, прежде всего, должны были призвать покровителя этого города и пообещать ему те же обряды или даже более расширенное поклонение в Риме; и даже сегодня этот ритуал по-прежнему является частью дисциплины наших понтификов. Поэтому, несомненно, имя покровителя Рима так строго скрывалось, чтобы ни один из наших врагов не поступил подобным образом».
[Плиний, Естественная история, 28.4.18]
Плиний подтверждает, что Рим всё ещё был способен к ритуальной митраизации в начале I века н.э., в период, имеющий важное значение для раннего распространения митраизма на римский Запад.
Evocatio, безусловно, был архаичным ритуалом, явно утратившим свою актуальность к периоду поздней Республики, однако вопрос о том, утратила ли эта практика свою актуальность к I веку н.э., остается гораздо менее ясным.
В теневой сфере религиозных «тайных операций» Плиний также подчеркивает, что римляне испытывали глубокую паранойю по поводу собственной уязвимости. Плутарх разделяет это мнение:
«…как писали некоторые римские писатели, существовали определенные заклинания и чародейства, воздействующие на богов, благодаря которым римляне также верили, что некоторые боги были призваны из рук их врагов и пришли поселиться среди них, и они боялись, что то же самое могут сделать с ними и другие?» (Плутарх, «Моралии», «Римские вопросы», 61)
Плутарх далее отмечает, что Валерий Соран (возможно, трибун во времена Суллы) был казнен за произнесение имени (имен) покровителя (покровителей) Рима. Захват и защита богов были серьезным и тайным делом. Неосторожные разговоры стоят жизни.
В контексте митраистского мира эти различные упоминания в поздней Республике и раннем Принципате представляют собой весьма актуальную (хотя и ранее упускаемую из виду) модель «божественного похищения» для «переноса» римского Митры на Запад.
Похищение богов в мирное время
Римское государство также присваивало себе чужеземных богов в мирное время. Похищения, спровоцированные периодами острого стресса, были направлены на решение конкретных проблем.
Церера, богиня земледелия, была перенесена в Рим диктатором А. Постумием Альбином. Это произошло после того, как Церера получила контроль над Сивиллинскими книгами , в первую очередь в ответ на период голода около 496 года до н.э. Связанная с греческой богиней Деметрой, она была удостоена храма на Авентинском холме.
В 291 году до н.э. бог-целитель Асклепий был призван в Рим из Эпидавра после чумы 293 года до н.э. и помещен за пределами города, на острове посреди Тибра. У Ливия есть странная, «похожая на сон» история о том, как римское посольство буквально сопровождало змею (символическое воплощение Асклепия) на корабле обратно в Рим.
Кибела (римская Великая Мать) также была перенесена из Фригии в Малой Азии и установлена на Палатинском холме в Риме в 204 году до н.э. Руководствуясь Сивиллинскими книгами, божество было встречено в Риме видными римскими матронами. Подобно Митре, Кибела имела древнее и отчетливо восточное происхождение, заложенное задолго до её романизации. Под влиянием Второй Пунической войны римлянам требовалась божественная поддержка в их смертельной борьбе с Карфагеном.
В Риме явно существовала традиция присвоения чужеземных божеств в периоды кризисов. Действительно, трудно не рассматривать римлян как людей, «покупающих на заказ» определённых божеств и их атрибуты. Некоторые антропологи называют римское присвоение богов не чем иным, как « кризисным ритуалом », совершаемым в ответ на острые периоды культурной неопределённости.
Но если более позднее перенесение влияния Митры в I веке н.э. являлось частью этой модели, то с каким же кризисом на самом деле столкнулся Рим?
Парфия: горячие войны, холодные войны, культурные войны
«…так, когда пал Красс, который в жалкой смерти разделил вождей и запятнал равнины Ассирии латинской кровью, поражение в Парфии развязало войну в Риме ».
[Лукан, Фарсалия, 1103 и далее]
Первая неожиданная победа Парфии над Римом предвещала падение Республики.
Хотя это и не стало причиной упадка государства, полное поражение Красса от парфян при Каррах в 53 году до н.э. положило начало политическому «распаду», который привел к краху Республики. За этим последовали десятилетия смертоносной гражданской войны; кровавый конец света для гордой Республики, которая побеждала на протяжении полутысячелетия!
Парфия была не только заклятым врагом Красса, но и противостояла военным амбициям Цезаря и Антония . Хотя Октавиан позже представит возвращение потерянных Крассом орлов как победу, это была слабая пропаганда для римской аудитории.
Рим, безусловно, сплотился, чтобы вновь одержать военные и дипломатические победы на Востоке, но военная уверенность поздней республики достигла своего апогея, по крайней мере, на протяжении многих последующих поколений. Парфия оставалась долгосрочным соперником гегемонии Рима на Востоке.
Возможные подсказки относительно принятия Римом Митры появляются в контексте этих новых отношений с Парфией. Для правителей династий Юлиев-Клавдиев характерны покровительство противостоящим марионеточным царям, непрочные договоры, сферы влияния, напряженность и перерастание в конфликты. Каждый из них стремился к стратегиям стабилизации восточной границы, одновременно проецируя — в разной степени реалистичности — представления о римской власти, контроле и культурной легитимности.
Хотя большая часть конфликтов I века н.э. разворачивалась в форме опосредованных войн (в основном из-за Армении), острые конфликты Рима с Парфией перемежались периодами более глубокой «холодной войны». Элементы дипломатической и культурной войны разворачивались по мере того, как два блока сил стремились к преимуществу на протяжении всего I века н.э.
Здесь и Рим, и Парфия участвовали в глубоко символических актах культурного и политического конфликта, который почти наверняка включал в себя элементы религиозной войны.
Ритуальное подчинение армянского царя Тиридата I в 66 году н.э. статуе Нерона, установленной на куриальном стуле, является ярким примером, демонстрирующим важность символизма в психологической сфере более широкой культурной войны.
Именно на этом фоне, возможно, и разворачивалось ритуальное похищение Митры в римскую орбиту. Независимо от того, было ли это задумано как добровольное божественное предательство или как насильственное похищение со стороны государства, узурпация власти главного парфянского бога в римском Западе, несомненно, представляла собой пропагандистский переворот высшей степени.
Парфия, безусловно, не чуралась подобных грязных трюков. Как ни странно, посмертная узурпация власти последним императором династии Юлиев-Клавдиев, Нероном, стала шокирующим примером. В Парфии, по меньшей мере, существовали два псевдо-Нерона, появившиеся в десятилетия после самоубийства Нерона в 68 году н.э.
«Вы крадете нашего Бога, мы крадем вашего Императора», или наоборот. Какими бы абсурдными они ни были, намеки на асимметричную войну по принципу «око за око» очевидны, если знать, где искать. Постоянно оставаясь непрозрачными, подобные примеры также передают характерные черты ритуального господства и унижения, свойственные многим «грязным войнам».
Явное доминирование, безусловно, можно обнаружить в иконографии «римского» митраизма. Ритуальное заклание быка (тавроктония), которое встречается исключительно в римском митраизме, вполне может нести аллегорическое и мстительное послание отвергнутым парфатам.
В ахеменидской и парфянской традициях быки несли в себе как священный, так и царский смысл. Их ритуальное заклание, совершаемое романизированным Митрой, вполне могло означать демонстрацию господства римского ритуального превосходства. Некоторые аспекты митраистской практики явно имитировали ритуальные акты насилия и доминирования. Могли ли эти акты быть созданы для того, чтобы передать символическое господство Рима? Был ли римский митраизм культом «я — отец»?
Как божество, Митра представлял собой ценный объект культурного интереса. Считалось, что могущественный бог солнца, связанный с божественным порядком и договорами, регулировал клятвы военной службы, в том числе между восточными царями и их воинской элитой.
Хотя этот обзор носит предположительный характер, несомненно одно: Рим и Парфия явно вступали в конфликт* друг с другом в культурной и символической сферах. Стала ли Митра жертвой этого конфликта
Подходит ли модель кражи богов?
Поскольку использование ритуалов вызывания, по-видимому, восходит к поздней Республике, а ритуальные возможности сохранялись понтификами I века н.э., мы имеем временные рамки, которые позволяют предположить существование римских митре (подземных храмов) на Западе.
Традиционно считается, что римский митраизм проник на Запад примерно за поколение до появления хорошо построенных митреев в Риме, Италии и центральной части Римской империи. Это согласуется с самыми ранними археологическими находками, относящимися к концу I века н.э.
Для историков и археологов вызывает недоумение тот факт, что распространение храмов Митры не демонстрирует постепенного или последовательного распространения из восточных провинций Рима на Запад, а скорее представляет собой сравнительно быстрый «скачок» в центр империи. Здесь вступает в игру модель, согласно которой Митра мог быть ритуально перенесен обратно в Рим, как это было с другими божествами, заимствованными из других империй.
Учитывая высокую относительную концентрацию митреев именно в окрестностях Остии и Рима, мы можем также предположить, что Остия (и ось Тибр-Рим) была предсказуемой точкой входа для любого «передаваемого» божества, чтобы оно достигло Италии.
Кроме того, всё чаще высказывается теория о том, что римский митраизм — столь, казалось бы, разрозненный и неаутентичный по сравнению со своей персианизированной древностью — мог быть римской псевдорелигией: возможно, «костюмированным культом», вольно заимствованным с Востока.
Модель «кражи богов» также допускает этот сценарий, поскольку римляне могли «украдивать» лишь приблизительные представления о богах своих врагов. Из этого не следует, что они всегда были точны (или даже стремились к этому) в своем понимании богов, которых они заимствовали. Макробий, безусловно, намекает на то, что Сципион Эмилиан призывал неизвестных божеств из Карфагена, которых он не мог полностью постичь до падения города.
Если «захват» Митры был частью римской культурной войны, то, возможно, основной целью Рима было символическое превосходство и унижение (а не подлинность).
Последующее распространение римских статуэток Митры (I-III века н.э.) подчеркивает огромный успех культа в приграничных военных провинциях, таких как Северная и Западная Европа (Адриатический вал, границы Рейна и Дуная), а также Северная Африка. Это свидетельствует о скрытом, но мощном влиянии культа, особенно в армии.
Хотя современная научная интерпретация участия митраизма в военных действиях расширилась и теперь включает в себя вспомогательные группы, такие как ветераны, административные работники, торговцы и ремесленники (вольноотпущенники), связь митраизма с более широкой армией (административной, материально-технической и торговой) остается основополагающей.
Митраизм отслеживал перемещения римской армии по городам, крепостям, границам, дорогам и рекам, соотнося их с логистическими сетями, которые римская армия создавала и использовала.
Митраизм также пользовался покровительством империи, и, хотя он был скрытным, это явное свидетельство того, что культ существовал на виду у всех.
Паранойя и жестокие репрессии были известными реакциями на ряд других чужеземных культов (и групп), которые вызывали у римлян неприязнь и тревогу. Таким образом, в конечном счете мы должны задаться вопросом, почему митраизм терпелся, в то время как другие видные чужеземные культы — нет?
На первый взгляд, митраизм демонстрировал несколько «триггеров», которые обычно вызывали ассоциации с римскими гонениями. Будучи не только чужеземным, но и происходящим из «вражеской» культуры, митраизм был тайным и скрытно связан с армией. Если его активно не приветствовали, трудно объяснить, почему римляне не воспринимали этот культ как реальную и непосредственную опасность. Терпимость к культу была особенно странной в острый период длительной военной и культурной напряженности с Парфией.
Кража Митры: В заключение
Даже среди множества чужеземных религий, которые были объединены, синкретизированы и допущены в римский пантеон, митраизм по-прежнему обладает чем-то уникальным.
Первые победы парфян серьезно подорвали уверенность римлян в своих военных силах — основу римской культурной идентичности. Что особенно важно, это совпало с, казалось бы, связанным с этим крахом Римской республики.
Чтобы справиться с культурной травмой, возможно, Рим использовал давно устоявшийся ритуал преодоления кризиса и позаимствовал у Парфянского бога солнца Митру?
Известный римский ритуал, связанный с кризисными ситуациями, сохранившийся до поздней Республики и, по-видимому, до раннего Принципата, объясняет уникальное принятие митраизма Римом и его армией.
Это модель, объясняющая быстрое и археологически обособленное распространение митраизма на Запад. Включая элементы символического и буквального, концепция «похищения Бога» предлагает убедительную модель, которая позволяет ответить на вопросы, касающиеся потенциально «псевдо- или подлинных» аспектов римской митраистской идентичности.
Это предположение, безусловно, заслуживает дальнейшего изучения в рамках исследования римской митраистской культуры