Однажды в Древних Афинах ученики Платона собрались, чтобы ответить на, казалось бы, простой вопрос: что такое человек?
После долгих размышлений они пришли к формулировке, которая показалась всем вполне убедительной: человек — это двуногое существо без перьев.
Определение устраивало всех ровно до тех пор, пока в зал не ворвался Диоген Синопский. В руках у него была ощипанная живая курица. Подняв её над головой, он воскликнул: вот он — человек, которого вы так старательно описывали!
Когда шум и смех утихли, философы вновь вернулись к обсуждению и были вынуждены уточнить своё определение. В новой версии человек оказался не просто двуногим существом без перьев, но ещё и с плоскими ногтями.
Эта занимательная история из ранней истории философии наглядно показывает, с какими трудностями сталкиваются мыслители, когда пытаются дать абстрактное и универсальное определение человеку. Даже если забыть о провокационном жесте Диогена, очевидно, что формула "двуногое существо без перьев" почти ничего не говорит о том, что значит быть человеком.
Именно этот вопрос — каким образом вообще следует анализировать человеческое существование — стал центральным для философии Мартина Хайдеггера.
Когда Хайдеггер берётся за него, он выбирает путь, радикально отличный от подходов многих своих предшественников. Вместо того чтобы искать отвлечённое определение и рассматривать человеческую жизнь как бы со стороны, он предлагает иной способ мышления — предельно конкретный и, условно говоря, "внутренний".
Хайдеггер исходит из простой, но принципиальной идеи: мы не наблюдаем жизнь извне, мы всегда уже находимся внутри неё. Мы существуем не на дистанции, а в самой гуще происходящего. А значит, понять, что такое человек, можно лишь рассматривая человеческое бытие изнутри самой жизни — из того опыта, в котором мы неизбежно пребываем каждый день.
Мартина Хайдеггера по праву считают одним из ключевых философов XX века. Он родился в 1889 году в небольшом немецком городе Месскирх. В юности Хайдеггер всерьёз задумывался о духовной карьере и намеревался стать священником, однако знакомство с работами Эдмунда Гуссерля радикально изменило его путь — философия вытеснила теологию. Очень быстро Хайдеггер приобрёл репутацию выдающегося и вдохновляющего лектора. Его выступления производили столь сильное впечатление на студентов, что за ним закрепилось прозвище "маг из Месскирха".
В 1930-е годы он занял пост ректора Фрайбургского университета и вступил в Национал-социалистическую партию. Вопрос о характере и глубине его связей с нацизмом до сих пор остаётся предметом острых споров, так же как и проблема того, в какой мере его философия может быть связана с идеологией национал-социализма. Последние три десятилетия своей жизни Хайдеггер посвятил путешествиям, письму и интеллектуальному общению.
Хайдеггер умер во Фрайбурге в 1976 году, прожив 86 лет.
Хайдеггер стремился показать, что вопрос "каково быть человеком?" — не частный и не психологический. Напротив, через анализ человеческого существования он надеялся пролить свет на более фундаментальные проблемы бытия вообще и приблизиться к пониманию того, что значит существовать.
В книге "Бытие и время" Хайдеггер утверждает, что большинство философов, обращавшихся к онтологическим вопросам, выбирали слишком отвлечённый и поверхностный путь. По его мнению, понять, что значит существовать, невозможно, если рассматривать бытие в отрыве от тех, для кого оно действительно является проблемой.
Да, кошки, собаки или даже грибы тоже существуют — они суть "сущие". Но они не задаются вопросами о собственном бытии. Их не волнует, что означает существование как таковое; они не размышляют над онтологией и не спрашивают себя: что значит быть?
Существует, подчёркивает Хайдеггер, лишь одно существо, для которого этот вопрос становится насущным, — человек.
Говоря, что мы сами и есть те сущности, которые подлежат анализу, Хайдеггер тем самым настаивает: если мы хотим всерьёз исследовать бытие, начинать нужно с самих себя — с того, как мы переживаем собственное существование.
Когда Хайдеггер задаётся вопросом о смысле бытия, он вовсе не имеет в виду отвлечённые философские конструкции. Речь идёт о чём-то предельно близком и непосредственном. Уже на первых страницах своей книги он утверждает: понимание нашего бытия неразрывно связано со временем.
Человек, по Хайдеггеру, — существо принципиально временное. Мы существуем не вне времени и не над ним, а всегда во времени: через прошлое, настоящее и будущее. Именно эта временность и составляет ключ к пониманию того, что значит быть человеком — и, в более широком смысле, что значит быть вообще.
Рождаясь, мы обнаруживаем себя в мире так, словно нас бросили в него по траектории, которую мы не выбирали. Мы не создаём исходные условия своего существования — мы просто внезапно оказываемся уже живущими в мире, который существовал до нас. Вместе с рождением нам достаётся конкретная историческая эпоха, материальная среда и духовный контекст.
Оказавшись в этом мире, мы пытаемся его осмыслить и освоить, погружаясь в различные занятия и цели. Кто-то изучает латинский язык, кто-то ищет настоящую любовь, кто-то решает построить дом. Через такие требующие времени проекты мы буквально устремляем себя в будущее — выстраиваем возможные сценарии и тем самым формируем собственное существование.
Однако в какой-то момент мы начинаем осознавать, что у всех наших замыслов есть предельная граница. Наступит точка, в которой любые планы — завершённые или брошенные на полпути — оборвутся. Этой точкой является смерть. Смерть, по Хайдеггеру, — это крайний горизонт нашего бытия. Всё, что мы можем делать, видеть и мыслить, разворачивается внутри этого горизонта. За него невозможно заглянуть — он очерчивает предел всякого человеческого опыта.
Именно Хайдеггеру философия обязана различением между подлинным и неподлинным существованием.
Большую часть времени мы погружены в бесконечные дела, планы и задачи — и при этом стараемся не думать о смерти. Когда же мы сводим свою жизнь исключительно к этим текущим проектам, мы упускаем более глубокое измерение собственного бытия. В таком состоянии, утверждает Хайдеггер, человек живёт неподлинно.
Осознание смерти как предельной границы всех наших возможностей меняет перспективу. В этот момент мы начинаем иначе понимать, что значит существовать. Жизнь перестаёт быть просто набором дел и целей и раскрывается как нечто более фундаментальное и хрупкое.
Часто толчком к такому пониманию становится утрата. Смерть близкого человека может заставить нас взглянуть на собственную жизнь со стороны и внезапно почувствовать, что привычные занятия, заполнявшие дни, утратили смысл. Возникает ощущение, что в нашей жизни отсутствует нечто важное и глубинное.
И тогда мы начинаем пересматривать свои приоритеты, отказываться от одних целей и устремляться к другим. В этом пересмотре и заключается движение к более подлинному существованию — к жизни, проживаемой осознанно, а не по инерции.
В поздний период жизни Хайдеггер продолжает размышлять о бытии, однако он отказывается от строгого, почти технического анализа ранних работ и обращается к более поэтичному взгляду на те же самые вопросы.
Со временем Хайдеггер приходит к подозрению, что традиционная философия попросту не способна достаточно глубоко говорить о нашем собственном существовании. Чтобы по-настоящему ставить вопросы о человеческом бытии, требуется иной язык — более насыщенный и многослойный. Таким языком, по его мнению, является поэзия. Она вовлекает нас не только на уровне понятий, но и на уровне переживания, выходя далеко за рамки простого обмена информацией.
Хайдеггер по праву считается одним из самых влиятельных философов XX века. Его ранние попытки осмыслить, что значит быть человеком, оказали огромное влияние на таких мыслителей, как Жан-Поль Сартр, Эммануэль Левинас и Ханс-Георг Гадамер, а также сыграли важную роль в формировании экзистенциализма.
***
Спасибо, что уделили время для прочтения нашей статьи! Мы надеемся, что Вы нашли её интересной и полезной. Ваше внимание и поддержка значат для нас очень много. Если Вы ещё не подписаны на наш канал, то подпишитесь, чтобы не пропускать новые публикации.
Мы также приглашаем Вас ознакомиться с другими статьями: