Полного собрания славянских мифов не было и быть не может. Могут быть попытки реконструкций, авторские трактовки с изрядной долей творческого домысла.
И ничего плохого, признайся автор сразу: «Горю идеей, хочу поделиться и занять вас историей!». Но, увы, порой эти конструкции подаются как откровение, а простодушный читатель, видя красиво оформленную книгу от серьезного издательства, принимает все за чистую монету. И думает, что причастился подлинной мудрости предков.
Большая книга
«Эта книга – бесценное собрание преданий о славянской древности, богах и героях…» – значится на работе Александра Иликаева «Большая книга славянских мифов».
В солидном томе собраны сказания о богах, и о легендарных героях, и о летописных князьях. В предисловии автор обращается к читателю с верными мыслями: что благодаря ученым мы уже знаем достаточно о славянской мифологии, но «любопытствующему читателю» все эти захватывающие истории труднодоступны в силу сложности научных работ. Правда, вновь следует сравнение славянских и иноземных богов не в пользу последних, а потом упоминается о письменности древних славян – чертах и резах… Но ничего, доверчиво листаем дальше.
Дальше на пиру князя Владимира появляется вещий Боян и заводит песнь о былых временах. Начинается с Геракла, который в Причерноморье с богиней Апи положил начало скифскому, а затем и славянскому народу. Далее описываются скитания древних славян (купированное «Сказание о Словене и Русе и граде Словенске»), потом – в каких городах каким богам поклонялись, а затем рассказывается о творении мира из яйца…
Потом хронологически идет более стабильно – появляются на свет поколения богов, по Земле расходятся великаны-волоты… Завораживает.
Однако автор решил в своем полном пантеоне свести воедино всех: и великанов, и богов –восточно- и западнославянских, всеобще известных и крайне малоизвестных (как некую чешскую богиню ночных кошмаров Климбу), летописных, кабинетных, а в довесок к ним – и персонажей сказок вроде Яги.
Прове, которого некоторые исследователи считают некорректно зафиксированной вариацией Перуна – здесь самостоятельный бог. Зато Даждьбог, почитаемый практически у всех славян, заменен Радегастом, почитавшимся некоторыми западными племенами, и на счет которого не до конца ясно – не было ли его имя искаженным названием города «Радогощ», где поклонялись огню-сварожичу.
Самым неясным слиянием стала «Морана (Макошь)» – именно так и значится в родовом древе в приложении. Параллели между образами и вправду прослеживаются, но их явно недостаточно, чтобы слить богинь в одну и – тем более – поставить Макошь в подчиненное положение. В конце концов, про нее мы знаем железно из письменных источников, а про Морану – в основном из фольклористики.
Сказка – ложь?
Во многих сказках присутствуют мотивы, сюжеты, герои архаичных мифов. Но в представленном варианте «Василиса Премудрая», «Гуси-лебеди», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка», «Марья Моревна» и некоторые прочие просто выданы за мифы с минимальной переработкой.
Для любителей славянской древности имеется история о том, как на праздник, когда забивали быков, из лесу выходили две благословенные лани – просто повидать людей. Но люди покусились на священных животных и те больше не появлялись. Взято это, понятно, у академика Рыбакова, хотя у него приведена легенда с Русского Севера о том, что – да, из лесу появлялись две оленихи, мать и дочь, и мать вела дочь людям именно что на заклание. Но люди покусились и на мать-прародительницу и с тех пор оленихи не приходили, и люди стали забивать на праздник быков.
Но ведь это не вяжется с миром добреньких славян, поцелованных в лобик светозарными богами…
Как из сказок, так и из реконструкций мифов, сделанных учеными, выхолостили не только архаичную логику и жуть (например, сожжение мачехи и злых сестер огнем из глазниц черепа или то, что женщины, поклонявшиеся Перуну и льющие дождь на землю – это классические ведьмы), но вместе с ними и жизнь.
Переработаны и сюжеты былин. И ладно бы. Но помимо раздела про богов, которым приписали многие приключения Ильи, Добрыни и Михайло Потыка, есть и раздел с «песнями» о былинных героях – будто бы об их прототипах времен зари славянства.
И опять же – идея хороша. Но мы имеем, к примеру, воина Олия Моровлина, служившего при князе Владимире Старом… песни о котором слушает при дворе Владимира Крестителя Илья Муромец. И восхищается своим великим предком. Это какой-то постмодерн.
Из богатырских песен пропал интереснейший герой Дунай. Оно и понятно, воин в ярости убивший беременную жену, а потом бросившийся на свой меч и так положивший исток великой реки, это, конечно, цельнотянутый миф, но уж слишком мрачный для мира добрых богинюшек и светозарных воинов в сверкающих латах.
В злодеи крайний
Годами из книги в книгу кочует образ зловредного и коварного дьявола во плоти – Велеса. Не повезло ему у себя на родине – как Аиду и Анубису в поп-культуре Голливуда.
В «Большой книге…» начиналось все обнадеживающе – с вещего Бояна, Велесова внука. Но затем скатилось вновь к ужасному и отвратительному повелителю Навьего мира… пожирающему души мертвых.
Велес. Пожирает. Души…
Но приходит воин света Радигаст и заставляет мерзостное чудище выпустить всех.
Сам сюжет взят из сербской сказки о Дабоге (где Дабог – это чудовище-душежор, побеждаемое Сыном Божьим. Да, вероятно, в эпоху христианизации имя исказилось и сместилось с героя на злодея). Но почему Велес? Чисто номинально – раз отвечал за сферу потустороннего мира, то и любая хтонь теперь – его ипостась?
Понятно, что авторы восприняли теорию основного мифа о вражде небесного Перуна и хтонического Велеса как непреложную истину, хотя ее, кажется, оспаривало больше исследователей, чем поддерживало.
Дно кроличьей норы
И всё это можно было бы принять как часть сюжета и авторской системы образов! В конце концов, для любого творца на тему славянских древностей разрозненные научные факты становятся гвоздем, на который он вешает свою версию.
Но тут нет цельного сюжета и – самое главное – книга изначально подана читателю не как роман или фантазия, а как кропотливо воссозданное собрание славянских мифов. Тут, конечно, вопросы скорее не к автору, а непосредственно к выпускающей редакции.
Несмотря на явно большой объем переработанной информации, совершенно неясно, чем именно автор руководствовался в конкретных случаях, подбирая сюжеты сказок под своих богов или назначая их главными героями известных былин (спасая «для музыки и для страны» славянские мифы, но по сути обесценивая героический эпос!).
Можно высказать лишь предположение.
В списке литературы, помимо Рыбакова, Клейна, Топорова с Ивановым и прочих уважаемых товарищей, упомянут Д.М. Дудко и его книга «Матерь Лада». Вроде бы одна из. Но вот она как раз и содержит множество смелейших допущений в трактовке сказочных, былинных, фольклорных сюжетов и образов, а также вариаций божественных ипостасей и сущностей – к примеру, то же соотнесение Михайло Потыка с Даждьбогом-Радигастом.
А если мы заглянем в рекомендованную литературу уже «Матери Лады», то, помимо перечисленных выше ученых, увидим «Славяно-русские веды» и (барабанная дробь) «Велесову книгу».
Занавес.
Любовь {Leo} Паршина, специально для канала "Русичи"
__________________________
Свежие видео в нашем "Премиум":
- Христианин, возглавлявший Золотую Орду
А еще приглашаем в нашу группу ВК "Русичи" и ждем вас в Телеграме
