Шугнанцы (самоназвание - xuyni*, «хугни») - самый крупный по численности из народов Памира. Численность составляет около 90 – 115 тыс человек.
Проживают шугнанцы на территории Таджикистана в Горно-Бадахшанской автономной области, в районе Шугнанского хребта, долинах рек Шахдара, Гунт, на правом берегу реки Пяндж между кишлаками Хасхараг, Сохчарв, в областном центре - г Хороге. Живет народность и на севере Афганистана, где раньше находилась древняя столица шугнанцев.
Шугнанский язык относится к северопамирской подгруппе восточной ветви иранской группы индоевропейской языковой семьи. В 1931 году была создана письменность на основе латинского алфавита. Алфавит через несколько лет был изменен. До 1938 года на нем издавались учебники, книги, газеты. Затем, до конца 1980-х, у языка письменность отсутствовала.
Одежда
Первые сведения о ней относятся к XIII в. Марко Поло сообщал, что горцы одеваются главным образом в звериные кожи, потому что сукна дороги, а знатные мужчины и женщины носят широкие штаны из бумажной ткани.
Европейцы отмечали простоту одежды горца в XIX в. Г.Е. Грум-Гржимайло в 1886 г., писал: «Он ничего не имеет кроме суконного, самой примитивной работы, чекменя или халата и пары нижнего белья из бязи... Зимой есть дополнения - шерстяные чулки, которые натягиваются выше колен, и деревянные туфли. О кожаной обуви он только мечтает, она ему не по средствам». Шугнанки, как и представительницы других памирских народов, носили широкие шаровары, схваченные на лодыжке, длинную рубаху без обшивки у просторного ворота, с прорехой посередине и без всякой опояски, большой платок, наброшенный на голову. Из головных уборов среди мужчин распространены тюбетейки круглой формы с прямым околышем и плоским верхом.
Женщины из долины Шахдары носят заимствованное из афганского Бадахшана пальто из бархата, безрукавки. В настоящее время традиционная обувь шугнанцев — сапоги из сыромятной кожи, на мягкой подошве. На ноги шугнанцы как раньше, так и ныне, надевают толстые шерстяные чулки - джурабы, которые женщины вяжут из шерсти ярких цветов по замысловатому рисунку. Шугнанки воспроизводили рисунки по памяти из поколения в поколение.
Еще один вид обуви — деревянные башмаки с тремя выступами на подошве для удобной ходьбы по скалистым тропам. Летом носят сандалии на деревянной подошве с небольшим каблуком.
В прошлом шугнанки расчесывали волосы на две половины, прикрывая ими уши. Концы волос заплетали в две короткие косы и носили их сзади. Девушки в Шугнане носили косы спереди. Маленьким девочкам волосы часто заплетали в несколько мелких косичек. Как сообщал А.А. Бобринской, хозяйка дома имела обычай хранить ключи своего хозяйства привязанными к концам своих кос, а все женщины привязывали к ним полученные в подарок колечки, сережки и другие безделушки, чтобы не потерялись.
Мужчины и дети на Памире также иногда носили серьги, которые служили скорее амулетами, нежели украшениями, и представляли собой простое серебряное или медное колечко. Сережки эти давал шрпу-исмашшту ишан, и они помогали против болезней, различных неприятностей и возней дэвов.
Пища
Все европейские наблюдатели отмечали крайнюю скудость пищевого рациона памирцев. Например, Д.Л. Иванова, в 1885 г. оказавшегося в гостях у одного из шугнанцев, поразила крайняя бедность угощения: «квашеное молоко и мелкая брюква - вот все, что нашлось для “дастархана”. Говоря о памирцах, Г.Е. Грум-Гржимайло сообщал, что едят горцы немного и что пища их не отличается разнообразием: «молоко, яйца, разварное пшеничное зерно, лепешки в половину из пшеничной муки и в половину из тута, очень редко мясо и еще реже плов. Летом у них есть овощи и тут (Morn salba), абрикосы, особого вида слива и вишни».
До сих пор шугнанцы, как и другие народы Памира, употребляют достаточно однообразную пищу. Их повседневная жизнь скрашивается теми или иными праздничными обрядами и обычаями, в связи с которыми готовится более разнообразное угощение, содержащее большее количество мяса и масла.
До сих пор жадность и прожорливость - предмет насмешек и издевательств у шугнандев. Они обычно шутят: «Избави нас Бог от прожорливого спутника!»
Дом
Шугнанцы живут в однокамерных домах на столбах-опорах. Кровлю делают в виде ступенчатого свода (чор-хон). Внутри жилья вдоль стен расположены нары (нех) — глинобитные на каменном фундаменте. Они поделены невысокими валиками на несколько отсеков. Застилают нары паласами. В центре одной из нар располагается очаг открытого типа. Сегодня у очага есть дымоход-труба, который выводит дым через свето-дымовое отверстие в крыше. Более подробно о доме памирского типа можно прочитать в статье про памирцев.
Музыка и танцы
Шугнанцы из всех памирских народов больше всего развиты творчески и музыкально. Очень распространены среди них театрализованные игры, песни и танцы.
По древнеарийским воззрениям, единство Света и Звука породило Вселенную. Звук является неизменным символом творящего божества. Всем миром и человеком управляет космическая музыка, выражающаяся в гармонии целого и его частей. Она пронизывает время и пространство. Посредством звуков люди могут общаться с богами, устанавливать связь с другими мирами (верхним и нижним), с мифологическим прошлым.
Памирское песенно-музыкальное искусство, многие века изолированное от иноземных влияний, сохранило до нашего времени сам первоначальный дух арийских народов. Выступление начинается с песни-приветствия. Трогательно прижимая руки к сердцу, солист благодарит всех собравшихся, а затем обычно исполняется фалак («крик души»). Это печальная песнь пастухов, тоскующих по дому, одиноких путников или влюбленных, которых постигла разлука.
Фалак — это крик души о том, что в мире нет постоянства и невозможно найти в нем опору.
Но вот песня окончена, и ее сменяет другая, настает время единения и радости. Музыканты поют о красоте природы, которая их окружает, о прелести девушек и доступности любви, о великом счастье жить в мире со всем сущим. Постепенно темп музыки ускоряется и исполнители начинают танцевать, сменяя друг друга. Их движения неспешны и изысканны, танцоры напоминают осторожных и опытных путников, идущих по опасной горной тропе. Их позы благородны, движения осмысленны, а каждый жест обладает внутренним содержанием и законченностью.
Петроглифы шугнанцев
В Шутане особенно развито было почитание священных камней. Их до сих пор можно встретить в достаточно большом количестве в верховьях Пянджа. Они представляют собой неру¬котворные, естественного происхождения валуны или осколки скал, которые лежат там, где оторвались от породы. Шугнанцы называют их, как и могилы святых, остонами (ostun). Причем на этих камнях, как правило, нет каких-либо надписей или рисунков и лежат они зачастую у реки.
По верхнему течению Пянджа встречаются камни другого рода, на которых высечены рисунки, знаки или надписи. Большинство древних петроглифов посвящено горному козлу нахчиру. Он обычно изображался в профиль. Особенно выделяются большие, круто загнутые рога, чтобы никто не сомневался в том, что перед ним изображение именно этого животного. На некоторых наскальных рисунках нахчиры представлены либо отдельно друг от друга, либо стадами. Нередки изображения быков или яков, снежных барсов, собаки и коровы.
Кроме животных на петроглифах можно видеть те или иные знаки. Так, в нынешнем Шугнанском р-не ГБАО, в долине р. Гунт, недалеко от кишлака Вуж на камне изображен равноконечный крест, а около кишалака Миёнхар - рисунки не только крестов, но и пятерни (раскрытой ладони), всадника, козлов, кругов с точкой посередине. Наиболее частый мотив шугнанских петроглифов - раскрытая ладонь.
Демонология шугнанцев
Несмотря на то что памирцы исповедуют ислам, до сих пор сохраняется сильная вера в магию и духов. Шугнанцы почитали деревья, практиковали культ огня. Из всех животных очень уважали барана.
Самым популярным персонажем является Пэри, причем пари выступают в антропоморфном и в зооморфном облике. В первом случае это красивые девушки, молодые женщины, во втором пари являются в виде птиц, змеи и т.д. В представлениях шугнанцев пари выступают главным образом в роли заступниц. Если кому-нибудь повезло в делах, про такого человека говорят: «Ему помогла пари». В литературе в качестве аналогичных добрых духов упоминаются фаришта и молойка.
В наиболее архаичных представлениях памирцев подчеркиваются ночной характер их деятельности, утрата ими активности при свете дня, связь с водой - источником плодородия, а также с цветами. В Шугнане некогда существовало поверье, что царство пари находится на горе Каф. Это нашло отражение в шугнанской сказке «Джумак». Согласно ей, когда пари смеются, то изо рта у них падают «смеющиеся цветы».
По представлениям шугнанцев, пари бывают мужского и женского пола. А потому влюбившийся в земную девушку пари-юноша не дает своей избраннице выйти замуж. В таких случаях и сегодня в Шугнане говорят: «Уа pari band», т.е. ее связал пари. Это означает, что такая девушка не может выйти замуж за другого человека.
Наряду с духами пари, фаришта, молойка у шугнанцев есть вера в существование чилыпанов {«чильтанон») - сорок могущественных святых, управляющих миром. Они могут быть как невидимы для людей, так и жить в человеческом облике среди них. Если кго-то из чильтанов умирает, оставшиеся избирают из людей достойного занять его место.
Термин «чильтан» состоит из двух слов: «чиль» - сорок и «тан» - тело, человек. В фольклоре ираноязычных и тюркоязычных народов число 40 имеет священное значение. С таким же числом автор столкнулся по время путешествия по Дагестану, где с этим числом было связано не только огромное количество мифов, но и существовали лунно-солнечные календари с делением солнечного года на 40 циклов. Одно из священных мест, связанных с чильтанами - остон в кишлаке Вездара Рошткалинского р-на ГБАО.
Еще один демонологический образ, известный в Шугнане, - ал-масты (алмасте, алмасти, албасты). Согласно представлениям шугнанцев, это водяное существо женского рода, которое прыгает в воду и исчезает. По поверьям ваханцев, это волосатая безобразная женщина с длинными грудями, которые она закидывает за спину. Щугнанцы же, говоря об алмасты, представляют ее в образе ненасытной всепоглощающей женщины. В отношении женщины обжоры и сегодня в Шугнане говорят: «Ya tulu almasti», т.е. она как алмасты. Алмасты приписывается прожорливость и людоедство, она вредит беременным, роженицам и маленьким детям (также домашним животным во время родов и их детенышам). Защитой от алмасты могут служить разного рода амулеты, заговоры, огонь и горящие уголья.
Достаточно интересные рассказы шугнанцев сохранились и в отношении еще одного демонического существа-sqfedyinik (букв, «белая женщина»). «Женщина в белом» - это демоническое существо, которое является противоположностью алмасты и не приносит людям вреда, если же, конечно, они сами чем-либо ее не прогневали.
Среди шугнанцев также широкое распространение получила вера в существование девов (Sew). В их представлениях девы всегда враждебны людям и в целом все они - людоеды. Правда, иногда человек-герой побеждает дева.
Еще одно демоническое существо, в которое верят шугнацы, это sangzmak, что в буквальном переводе означает «бросающий камни». В 1991 г. в кишлаке Тингхон Рошткалинского р-на сыграли свадьбу. Местный житель по имени Юра женился на своей родственнице - двоюродной сестре из кишлака Сежд того же района. Однако с первых дней их совместной жизни им не давал сблизиться камень, который якобы являлся спутником жизни молодой. Каждый вечер, когда молодожены ложились вместе спать, к ним в постель залетал камень. Как он летел, муж и жена не видели, тем не менее он всегда оказывался между ними в постели. Тогда молодые решили выбросить его в горную реку, но это не помогло: камень вновь оказывался рядом с ними. Не помогло и вмешательство читавшего молитвы-заклинания халифы. Тогда Юра перешел жить в дом к родителям жены, однако и там камень не давал им покоя. В конце концов молодым пришлось развестись, поскольку они посчитали бесполезным бороться против камня. После развода каждый из бывших супругов вступил в новый брак и создал новую семью. Ныне они живут спокойно, так как камень исчез навсегда из их жизни.
Жиндурв (zindurv) — таково название еще одного демонического существа, которое, согласно представлениям народа, предстает в виде красивого мужчины, да еще и мастера на все руки. Этот демон способен влюбляться в женщину и в таком случае он начинает оказывать ей помощь в хозяйстве. Кроме этой женщины никто не имеет возможности видеть жиндурва. По сообщению наших информантов, в 1940-х гг. в маленьком гунтском кишлаке Биджондара у одинокой женщины был такой жиндурв. Она имела стадо овец, которых он пас. Односельчане не могли его видеть, а женщине он якобы запретил кому-либо рассказывать о нем. У ваханцев это существо известно под именем «бургуш», т.е. «буроухий».
Шугнанцы называют ночной кошмар (сонный паралич) словом welambeiak и приписывают его наступление демону с тем же именем, который, являясь человеку во сне, начинает душить его. Это демоническое существо иногда называют siyoi, что означает «темнота». До сих пор в Шугнане говорят: «Siyoi mu рахб Cud» («Темнота задушила меня»).
Время шугнанцев
У шугнанцев, как и у других народов Западного Памира, существовал народный календарь. Счет времени производился у них по солнцу. Наиболее распространенным и своеобразным счетом у шугнанцев и других народов Западного Памира, основанном на годовом движении солнца, был счет на части тела мужчины. Надо сказать, что в первой половине XX в. данный счет начал забываться и сохранился лишь фрагментарно.
В Шугнане на начало XX в., имелся официальный счетчик времени - хисобдон (isobdun), занятие которого переходило из рода в род. Хисобдоном могло быть не только лицо духовного звания.
Как считали жители Шугнана, ночь якобы, по определению пророка, делится на три части: первая предназначена для сна, вторая - для любви, третья - для молитвы.
Ритуалы плодородия шугнанцев
На свадьбе большая роль всегда отводилась многодетным женщинам. Народ верил, что их плодовитость магически передается молодой невесте и жениху. Когда молодожены выходили из дома невесты и направлялись в дом жениха, им давали подержать в руках грудного ребенка. Даже первую постель молодым стелила многодетная женщина.Жениха с невестой для счастливой и обеспеченной жизни осыпали сладостями, сухофруктами, мукой. Чтобы защитить их от злых сил, молодоженам по глазам проводят черной краской, которую готовят из двух камней. Она должна помешать злому духу в виде черной змеи провести хвостом по глазам молодых. Невесте давали пиалу, в которую доверенное лицо «вакиль» наливал воду. Она должна была в знак согласия отпить воды и кивнуть. В дом невесту вносил жених. Она не имела права садиться, пока не получит подарок от свекрови. Перед тем как жених выйдет из своего дома, его мать осыпает ему правое плечо мукой. Проводится обряд зажигания благовонной травы (стирахм), прощание с очагом. Новобрачных называют князем и княгиней.
Очень большим несчастьем считалось у народа бесплодие. Если у женщины не было детей, она должна была посетить местную святыню остон или мазар, чтобы вымолить ребенка. Сегодня эта традиция уже утратила популярность, но некоторые шугнанцы продолжают посещать святые места. Бездетность женщины иногда связывали с тем, что во время ее свадьбы в селении умер человек и ей передались его болезни. Такое воздействие народ называл испугом. В таких случаях тоже использовали магию: проводили купание бесплодной женщины в воде, в которой омывали тело покойного. Делала это многодетная шугнанка, которая во время процесса произносила специальные слова. После этого по росту женщины отмеряли шерстяные нитки семи цветов, наматывали ей на живот, завязывали узлом. Затем нитки снимали и зарывали в могилу покойного, отправляя таким образом болезнь в землю и избавляя от нее молодую женщину.
Верили, что жизнь младенца в утробе матери определяли духи, на попечении которых он находился все 9 месяцев. Особенно боялись шугнанцы восьмого месяца, в этот период ребенка опекал злой дух Залок. Если ребенок на сроке восьми месяцев появится на свет, он не выживет. Беременные соблюдали диету, было запрещено есть некоторую пищу, в том числе верблюжатину. Считали, что беременность может длиться 12 месяцев. Чтобы этого не произошло, беременную протаскивали под верблюдом трижды по четвергам. Пол будущего ребенка определяли разными способами, учитывалось, что любит есть беременная. Если ей хочется кислого, родится девочка, если сладкого — мальчик. Гадали о поле ребенка на вареной бараньей голове.
Во время родов мужчин не впускали. Нежелательно было и присутствие женщины легкого поведения, чтобы ее плохие качества не повлияли на процесс. Первые 40 дней самые опасные для матери и новорожденного. Злые духи в этот период могли им навредить, особенно дух «алмасти». Чтобы отогнать их, каждый вечер разжигали на выступе очага траву стирахм, клали колючий кустарник на дымовое отверстие, на главный столб дома вешали охотничий пояс. Через 3 дня после рождения, ребенку надевали рубашку. Шил ее из материи, заимствованной у пожилого мужчины или женщины, чтобы младенец долго жил. Перед тем как надеть рубашку, через ее ворот пропускали нож с рукояткой из дерева, чтобы здоровье было крепкое как железо, а характер добрым, как дерево. Когда ребенка укладывали в колыбель, для оберега от злых духов вешали на верхнюю перекладину когти орла, медведя, зубы волка, собачий помет.
Очень распространенной и вредоносной магией у народа является чародейство. Самый обычный и популярный способ нанести человеку вред, было прятание его амулета (тамор) у порога его дома или в одном из его углов. Внешне этот амулет ничем не отличается от других, которые предназначены для лечения больных, благополучия в доме. Людей, которые изготавливали амулеты, приносящие вред людям, называли «пишущий наоборот».
Похоронные обряды
В похоронных и поминальных обрядах магии присутствует много обрядов. Шугнанцы верили, что покойный может принести вред живым. Во всем Шугнанцы соблюдали следующий обычай: войлок, на котором усопшего несли к месту погребения, 3 дня потом не использовали для других нужд. На третий день после смерти человека халифа читал очистительные молитвы «скоупйта», только после этого войлок разрешали использовать. Три ночи подряд после смерти человека в доме на выступе очага ставят горящие свечи. На третий день после похорон проводится поминание покойного. В дом, где он жил, приходят соседи, знакомые. Все произносят молитву, халифа делает длинный фитиль из хлопка, читает суры из Корана. Фитиль пропитывают маслом, зажигают в специальном сосуде, все родственники подходят к нему и кланяются огню. В жертву приносится баран, который не должен быть черного цвета, готовят кутью. Шугнанцы верят, что запах кутьи нравится покойному и лучше всего насыщает его.
История шугнанцев
Шугнан — древняя земля с богатой историей.
Возраст открытых на Восточном Памире памятников каменного века заключен в основном VIII-V тысячелетиями до нашей эры. Наскальные изображения - петроглифы, выбитые на скалах или отдельных камнях фигурки животных, людей или целые композиции, представляют отдельную, очень специфическую область археологических исследований на Памире.
К настоящему времени как на Восточном так и на Западном Памире открыто более 10 тысяч рисунков на скалах. На Восточном Памире открыты древнейшие в Центральной Азии писанницы - рисунки, сделанные краской.
Уже в середине II тысячелетия до н.э. жители хараппской (древнеиндийской) колонии в местности Шортугай на южном берегу р. Пяндж (Кундузский вилайет) получали с Памира лазурит, причем он попадал не только в Индию, но и в государства Переднего Востока.
В VII—II вв. до н.э. Памир населяли племена, известные в письменных источниках как саки. Материальная культура, искусство и верования саков были связаны с жителями регионов Центральной Азии. Во II в. до н.з., согласно китайским письменным источникам и археологическим материалам, часть сакских племен проникла в Кашмир и далее в Северный Индостан. Другие племена остались на Памире.
Число сакских курганов исчисляется несколькими десятками. Типы погребальных сооружений на Западном и на Восточном Памире аналогичны и датируются позднесакским временем, т. е. V-III вв. до н. э.
Считается, что шугнанцы являются наследниками кушанской традиции. После падения греко-бактрийского царства кушаны образовали империю на территориях Центральной Азии, Афганистана, Пакистана и Северной Индии. Период ее расцвета приходится на 105-250 гг. н.э. Горные ландшафты Памира и Гиндукуша также вошли в состав Кушанской империи. Факт пребывания памирских народов в зависимости от кушанов подтверждается находками в Хороге кушанских монет, широким комплексом оборонительных крепостей, могильных сооружений ну и сохранившегося языкового наследия.
Филологи относят к кушанской традиции мунджанский язык и шугнано-рушанскую языковую группу.
О торговом значении шугнанского направления свидетельствует важный факт: в середине XIX в. за караванный сезон, который длился семь месяцев в году, в Кашгар и Яркенд через Шугнан и Центральный Памир проходило из Бадахшана до 6 тыс. вьючных лошадей. Таким образом, шугнанский путь был единственным, который пересекал горную систему Памира с востока на запад в широтном направлении. Возможно, он был связан с маршрутом из Бактрии в Восточный Туркестан, описанным Птолемеем. В то же время шугнанский путь являлся северной ветвью южного пути из Китая в страны Запада.
Памирцы приписывают строительство крепостей под названием «кафиркала» чужеземцам. По распространенному среди них поверью, жители Памира вытеснили из долины верхнего Пянджа кафиров, или сияхпушей, и те бежали через перевалы Гиндукуша в Кафиристан, современный Нуристан в Афганистане, где живут калаши, далекие родственники памирцев.
Можно утверждать, что в первые века н.э. в Шугаане имелись крепости, сельские усадьбы, культовые места, в том числе храмы огня. Культ огня играл значительную роль в жизни шугнанцев.
Чтобы понять, как данная религиозная ветвь укрепилась в данном регионе, вернемся с сакской эпохе. Начиная примерно с 8 века до н.э. на Памир начали проникать различные иранские верования, в число авангардных течений входил зороастризм. Наиболее стойкие позиции зороастризма были отмечены в Шугнане, где холмистый ландшафт испещрен персидскими храмовыми сооружениями.
В шугнанской крепости были построены храмы огнепоклонников, остатки которых сохранились до сих пор. Эти храмы огня расположены на двух небольших площадках, не очень большой сверху и другую снизу. Они построены в форме круга. Посередине построен круглый камин. В отличие от других храмов в Шугнане их отличительной особенностью является то, что они построены в форме круга. В целом на Памире до начала средневековья строили открытые храмы. Храмы огня Памира были «открытыми» и не имели крыши. Это одна из отличительных черт памирских храмов от знаменитых зороастрийских храмов.
Как считают местные историки, на Памире остоны (в переводе святилища, места поклонения) или как их по-другому называют, «храмы солнца», были действующими вплоть до XVI века. Впоследствии, многие из них все-таки сохранились, то есть не были уничтожены даже при исламе. Потому что местные жители стали использовать их как часть мусульманской атрибутики и стали их называть мазарами (могилами святых).
Еще совсем недавно, лет 20 назад, в Хороге было множество мазоров. Шугнанка Замира рассказывает:
Когда я была маленькой, в каждом памирском чиде (доме) висели эти рога. Мне было, честно говоря, немного жутко и непонятно, зачем мои земляки это делают. Никто мне, ребенку, тогда объяснить не мог- так надо, это святое, все! В Хороге, на самом деле, остӯнов было очень много, например, сзади нашего дома. С ребятами мы часто бегали и играли в «дамте чидак» - догонялки и как-то, я пробежала мимо и не помню, кажется, соседка, отругала меня, сказав, что это грех - нужно обязательно каждый раз останавливаться перед этими камнями - они были загорожены уже, но, действительно, под открытым небом. Камни очень гладкие, потому что со временем пропитались маслом. Когда люди приходят к этому «святому» месту, они обязательно зажигают «страхм» или в народе «буй вох» - сушеные листья и цветочки определенного пахучего цветка, который растет высокого в наших горах. Цветок засушивают вместе со стебельками и листьями, а перед тем, как положить на остӯн - смешивают с растительным маслом, тщательно пропитав каждый цветок. Иногда там же поджигали «таморы», обычно это делалось рано-рано утром. Затем на месте нужно было оставить что-то, к примеру, кульчашки или лепешки, тутовник сушеный - это самое распространенное, что было у памирцев. Камни нужно было обязательно 3 раза поцеловать, коснуться их руками, потом рта и лба - потом снова их.
Теперь же, с приходом современной цивилизации большинство шугнанцев забыли о своих остонах, многие были снесены или завалены мусором, в Хороге остался лишь один неприметный остон. В настоящее время мазоры в основном сохранились в Ваханской долине.
В кишлаке Рын древний мазор был разрушен во времена Союза. На месте разрушенного, через много лет жители отстроили его заново, но в виде дома с крышей. Сейчас часто можно увидеть мазоры в виде домиков, хотя в древние времена храмы огня были открытыми, их располагали на горе или на каком-либо другом возвышении. Считалось, что в этих чистых местах они находятся ближе к Богу.
«Мазоры строили в определенных местах. Наши предки знали, где находится мощная энергетическая сила на земле. Считалось, что в мазорах есть духи-покровители, которые могут донести твою просьбу к высшим силам. В этих местах добрая энергетика и сила», — считает житель Лангара Курбоншо.
По его словам, этой энергии не надо бояться, нужно подойти к алтарю и прикоснуться к нему руками, поцеловать свои руки и поднести их ко лбу. Такое действие повторить трижды. Потом постоять и тихо попросить у Бога помощи в решении своей проблемы.
«А как же иначе, в мире все взаимосвязано, и высшая сила обязательно поможет», — убежден Курбоншо.
Он добавил, что, если есть такая возможность, можно оставить в мазоре деньги для бедных. Выходить из мазора надо, не поворачиваясь спиной к алтарю.
Впервые достаточно подробное историко-этнографическое описание Шугнана встречается в записках китайского монаха-па ломника второй четверти VII в. Сюань Цзяна. Китайский паломник Хой Чао, посетивший Вахан в 726 г., отмечает, что здесь были буддийские монастыри и монахи. Этот монастырь, по некоторым данным, функционировал в IV-VI веках, когда на нынешних территориях Средней Азии и Афганистана правили эфталиты.
Во второй половине VII в. Памир, включая Шугнан, оказывается в центре больших военно-политических событий. Восточное Припамирье было включено в состав значительно усилившейся китайской Танской империи вместе с Восточным Туркестаном. Однако это вхождение было номинальным, на деле памирцы не подчинялись танскому правительству. Китайские авторы отмечают наличие в середине VIII столетия в Шугнане собственного царя, который подарил драгоценный камень императору Китая.
Тибет в середине VIII в. значительно усилился и его войска в 670 г. заняли Восточный Туркестан и Восточное Припамирье. Незадолго до этого тибетцы в 663 г. завоевали государство Тогон, бывшее до этого вассалом Китая.
В 712 году на трон империи Тан взошёл Сюань-цзун, который за несколько лет постепенно сумел восстановить нормальное управление страной. Тем временем тибетцы на западе заключили союз с арабами, к тому времени добравшимися до Средней Азии, и начали покорять Западный Тибет, после чего тамошние мелкие горные княжества (Сие, Кашмир, Забулистан и т. д.) начали срочно искать союза с танской империей.
Китайский полководец Гао Сянь-чжи в 747 г., как сообщает китайская историческая хроника «Таншу», с 10-тысячным войском выступил против тибетцев. В борьбу с ними включились также Хоган, Вахан и Шугнан. Шугнанским войском командовал лично шугнанский правитель, имя которого в китайской хронике передано как Дахпицзянь (Дишицзяянь). Он погиб в бою с тибетцами.
Вскоре после это в Китае в 755 г. произошло восстание Ань-Лушана, приведшее к смене династии. А в Тибете произошло утверждение буддизма как государственной религии во время правления тридцать восьмого царя Тибета, Тисонга Децэна, правившего в 755—797.
Можно долго рассуждать а что было бы, если бы Памир перешел под управление Тибета, однако ход истории переломили арабы. Постепенно они все более основательно овладевают Тохаристаном, в состав которого входил и Шугнан. Более подробных данных о походах арабских отрядов в Шугнан у нас нет. В IX в. этот регион находился в зависимости от Тахиридов.
Хотя Шугнан входил в государства Тахиридов, а затем Саманидов и, очевидно, испытал определенное воздействие ислама, зависимость от этих государств была чисто номинальной. Что же касается религии, то ал-Истахри причислял Шикинан (Шугнан) к тем местам, где обитают «неверные», т.е. немусульмане, язычники. Этот факт представляет большую историческую ценность, поскольку свидетельствует о том, что к середине X в. ислам у шугнанцев не получил широкого распространения.
В ХI-ХII вв. Шугнан был включен в состав государств Газневидов, а затем Гуридов. В это время в Шугнане добывались драгоценные камни и металлы, в том числе серебро.
В Х-ХII вв. Шугнан достиг значительного уровня экономического развития. Большие перемены произошли и в идеологии шугнанцев. Они связаны с именем уроженца Кобадиана Носира Хосрова, который во время своих длительных странствий обратился в исмаилизм и вернулся назад в Хорасан в качестве эмиссара египетской исмаилитской династии Фатимидов.
Носир Хосров многократно упоминает о преследовании приверженцев «истинной веры», т.е. исмаилитов. Тем не менее сам он проповедовал исмаилизм в Хут- тале, Кобадиане и, наконец, в Балхе. Из Балха Носир Хосров бежал в Бадахшан, где некоторое время скрывался в местечке Йомгане. Поначалу он жил там в страшной нищете, но затем ситуация изменилась.
Дело в том, что он нашел, по его словам, «внемлющего» человека в лице бадахшанского эмира. Тот даже заказал Хосрову комментарий к некоторым его сочинениям. Там, как пишет уже сам Носир Хосров, он являлся чем-то вроде падишаха. Именно из Йомгана он и его сподвижники со второй половины XI в. стали проповедовать исмаилизм среди народов Памира, у которых ислам только начал распространяться.
Возвращаясь к древней истории Шугнана, можно считать, что в Х-ХII вв. окончательно формируется ядро шугнанского этноса. Для его хозяйственной деятельности было характерно складывание своеобразной системы, включавшей поливное земледелие, отгонно-пастбищное скотоводство и широкое развитие горного дела. Основой духовной культуры стали восточноиранский язык и фольклор, обычаи и верования, имеющие древнеиранские и даже индоиранские корни, а также быстро набиравший силу исмаилизм.
К тому времени в среде местного населения и у его соседей окончательно укоренился топоним «Шугнан», который сами жители этого региона произносят как Xufnun.
Шугнанский этнос сложился в основном на той территории, на которой и сейчас проживают шугнанцы, т.е. в пригодных для земледелия долинах рек Гунт, Шахдара и Пяндж, на его отрезке между нынешним г. Хорогом и р. Бартанг.
Затем наступило монгольское нашествие. Бадахшан, а вместе с ним и Шугнан оказались под властью монгольских правителей. Однако, как свидетельствуют нумизматические материалы, а также рассказ Марко Поло, в Бадахшане продолжали существовать фактически независимые местные династии.
Бадахшан безуспешно пытались подчинить силой Тимур и его наследники. Вместе с тем бадахшанские правители вынуждены были задабривать Тимура. По рассказу одного из историков, Тимур получил в подарок лал (скорее всего шпинель) весом более 500 г. - огромный по размерам.
Моголы, Шейбаниды, Аштраханиды
В начале XVI в. Бадахшан подвергается атакам со стороны пришедших на смену Тимуридам узбекских правителей из династии Шейбанидов. Борьба шла с переменным успехом. Она подробно описана в «Бабур-наме» и в статьях про историю Узбекистана и Таджикистана. Бабуру удалось покорить Бадахшан, который он передал в удел своему старшему сыну Наср ад-Дину Мухаммаду Хумаюну. Когда тот оказался правителем государства Великих Моголов, Бадахшан вошел в состав этого государства и оставался в нем длительное время.
В 70-е годы XVI столетия к власти в Шейбанидском государстве приходит энергичный правитель Абдулла II Он вновь завоевывает Бадахшан. Узбекские наместники и независимые узбекские правители, чередуясь, надолго обосновываются в этой стране.
В конце 90-х годов XVII в. правительство узбекского государства Аштарханидов, считавшее Бадахшан своей вотчиной, направило туда из Бухары несколько чиновников для контроля за рудниками. Однако бадахшанский правитель Яр-бек отказался принять их. В итоге чиновники вынуждены были вернуться назад в Бухару, не выполнив поставленную перед ними задачу. Дело закончилось тем, что в 1691-1692 гг. между государством Аштарханидов и Бадахшаном разгорелась война, завершившаяся поражением Яр-бека. Ему пришлось капитулировать, как сказано в источнике, «выразив повиновение и покорность», а также внести в центральную казну доход от рудников за два года вперед.
В XVIII столетии Шугнан, находившийся от него в вассальной зависимости Рушан, а также Вахан вели постоянную борьбу против политической зависимости от Бадахшана и Дарваза. Владетели Шугнана с Рушаном и правители Вахана являлись вассалами дарвазских шахов и платили им дань.
В рассматриваемый период усиливаются попытки китайской экспансии в Припамирье. Однако, как отмечает китайское влияние в Вахане, Шугнане, а следовательно и в Гороне, было, по-видимому, весьма непродолжительным и малоэффективным.
Шугнанское ханство
Вплоть до 1895 г. существовало полунезависимое шугнанское ханство, которое занимало западную окраину Памира, по течению Пянджа и его притоков - Шахдары, Гунта и Мургаба. От кишлака Шидз начиналась его граница с Дарвазским бекством, которая продолжалась на востоке по Ванчским горам до р. Куда- ры. Далее к востоку по Мургабу проходила граница Шугнана с Кокандским ханством. Столицей ханства был населенный пункт Кала-и-Бар-Пяндж с одноименной крепостью.
Правители Шугнанского ханства - шахи (или миры, ханы, беки, как встречается в литературе) активно участвовали в феодальных междоусобицах в стремлении захватить территории своих соседей. Например, яблоком раздора между Шугнаном и Ваханом - наиболее крупных и влиятельных среди памирских государственных образований были Ишкашим, Горон, а также упоминавшиеся мелкие владения в долинах рек Шахдара и Гунт. Правда, несмотря на междоусобицы, в критические периоды истории Шугнан и Вахан объединялись против общего врага. Феодальные войны велись и с киргизами Восточного Памира.
Время от времени сам Шугнан попадал в подчинение либо Коканда, либо Бадахшана. И тогда шугнанцы вынуждены были кроме повинностей своим феодалам платить дань бадахшанскому эмиру. Все небольшие феодальные владения на Памире не имели прочной власти, и только благодаря географической удаленности от более могущественных соседей сохраняли свою независимость.
Под афганским гнетом
В конце 60-х годов XVIII столетия на Бадахшан обрушиваются новые бедствия. Основатель афганской империи Дуррани Ахмад- шах Дуррани (1747-1753) посылает свое войско для покорения Бадахшана. Действуя вместе с кундузскими войсками, афганцы захватывают Бадахшан и опустошают его.
10 июля 1880 года Абдурахман-хан стал эмиром Афганистана и был признан главой этой страны английской королевой Викторией.
Прежде, чем вывести свои войска из Афганистана, англичане обязали Абдурахман-хана во внешней политике следовать только указаниям Англии. С июля 1883 года он стал получать на содержание своих войск субсидию в размере 1 200 000 рупий в год.
Вынудив к бегству одного из претендентов на афганский престол Аюб-хана, Абдурахман-хан по заданию англичан приступил к осуществлению своей программы – захвату западных районов Памира.
Для этих целей эмир подыскивал всевозможные поводы для прямого вмешательства во внутренние дела Шугнана, Ишкашима и Вахана. Таким наиболее удобным поводом стал приезд в эти места русского врача и ученого - ботаника Альберта Регеля, прибывшего по поручению Русского географического общества и Ботанического сада.
В 1882 году после кратковременного пребывания у бальджуанского бека, Регель направил письмо шугнанскому шаху Юсуф-Али-хану с просьбой разрешить посетить страну с научными целями, а точнее – для сбора гербария. Последний ответил, что не возражает, но должен уведомить о нем афганские власти. Так, летом этого же года Регель прибыл в кишлак Калаи Барпанджа.
Между тем, влияние Афганистана на Шугнан с каждым днем усиливалось. В наказание за дружбу с Регелем и за дружественное письмо, в котором Юсуф-Али-шах выразил желание принять русское подданство, эмир Абдурахман-хан вытребовал в Кабул семью шаха, а его самого приказал убить.
Пребывание Регеля на Памире и симпатия к нему местного населения, вызвали недовольство и переполох правителей Афганистана, за спиной которых активно проводили свою агрессивную политику английские колониальные власти.
Лишившись возможности захватить Восточную Бухару, которая к этому времени уже была подчинена эмиру бухарскому, Абдурахман-хан умело использовал внутреннее недовольство в этих районах в своих интересах.
Агенты эмира при активной поддержке бадахшанского мира Джехандар-шаха сумели привлечь на свою сторону некоторые влиятельные шугнанские круги во главе с ишаном Сейидом Фаррух-ша, который был духовным наставником памирских исмаилитов. Сейид Фаррух-ша имел перевес над шахом и пользовался большим влиянием среди своих муридов.
Юсуф-Али-шах, как суннит, враждебно относился к исмаилитам и обращался с ними жестоко, продавая их в рабство. Местные шахи, собирая рабов, переправляли их на продажу в города Афганистана – Кабул, Балх и даже в Бухару.
О судьбе этих несчастных рабов Памира писал русский археолог Алексей Бобринский, отмечая, что мужчин вели на продажу со связанными руками, а женщин – с постриженными волосами. Цена на живой товар была такой: старик - 5 рублей, молодой парень - 50 рублей, красивая девушка - до 100 рублей.
Эти обстоятельства вызывали широкое недовольство угнетенных масс. Многократные обращения духовного пира Сейид Фаррух-ша к афганскому эмиру Абдурахман-хану оставались без ответа.
К моменту захвата Шугнана и Рушана войсками Абдурахман-хана здесь существовал острый внутренний конфликт между представителями господствующего класса, в частности, феодальной верхушкой во главе с Юсуф-Али-шахом и духовенством.
Чтобы покорить районы Западного Памира, бадахшанский мир Абдулла-хан направил туда военный отряд во главе с Пурдил-ханом. Прибыв в Шугнан, Пурдил-хан потребовал срочного выезда Юсуф-Али-шаха в Бадахшан. Однако владетель Шугнана категорически отказался от этого, заранее предвидев свою участь в Бадахшане.
Но влиятельные круги Шугнана сумели убедить его. После вечерного намаза Юсуф-Али-шах в сопровождении своих приближенных, местных аксакалов и старшин, вышел из крепости Калаи Барпанджа и направился в Файзабад к преемнику Джехандар-шаху - миру Абдулла-хану. Сердар Абдулла-хан предварительно заковал его в цепи и отправил в Кабул. Там ему был предъявлен ряд обвинений, в том числе и за дружбу с русским доктором.
Юсуф-Али-шаха и его приверженцев обвиняли не только в желании принять русское подданство, но и якобы передачи им своих «богатств». Люди Абдурахман-хана приступили к розыскам остатков имущества Юсуф-Али-шаха, но, несмотря на пытки жителей, они не смогли заставить их сказать, где скрыто богатство их бывшего правителя.
Тогда очередь дошла до самого шаха – на его чисто выбритую голову капали кипящим салом. Шах сознался и указал, где скрыты его сундуки в Шугнане. Люди эмира набрали сотню сундуков и на пятидесяти лошадях отправили их в Файзабад. Сундуки оказались с золотом, серебром и другими ценностями.
После ареста Юсуф-Али-хана шугнанцы одумались и отправили в Рушан посланцев, посоветовав жителям сопротивляться и любыми способами не впускать афганские войска в свои укрепления.
Летом 1885 года крестьяне Шугнана и Рушана снова поднялись на борьбу против поработителей. Восставшие осадили крепость в Калаи Вомар, разоружили афганский гарнизон и отправили его в ущелье Бартанга. Афганцы долго сопротивлялись, поэтому восставшим пришлось сжечь часть крепости.
Получив подробные сведения о восстании в Шугнане, бадахшанский губернатор сердар Абдулла-хан снарядил специальный карательный отряд во главе с Сейид-Али-ханом.
Уже в середине 1886 года после подавления восстания иноземцы приступили к своим обычным методам «правления страной» - грабежам, убийствам и насилию над крестьянами Шугнана, Рушана и Вахана. Результатом этого явилось массовое бегство жителей обоих берегов Пянджа в китайский Сариколь, Фергану и Бухарские владения (Дарваз).
Об отношении тогдашних афганских чиновников и солдат к жителям Памира барон Черкасов писал следующее:
«Возбуждая против себя ненависть населения своим отношением к его религии, афганцы внушают в то же время таджикам отвращение к себе своей склонностью к разврату и мужеложеству. Афганцы не желали считаться с чистыми нравами горцев и очень скоро, обосновавшись в Шугнане, Рушане и Вахане, начали силой отнимать у таджиков приглянувшихся им девушек и мальчиков».
Шугнан и Рушан в течение 12 лет – с 1883 по 1895 года оставались оккупироваными афганцами. За время господства афганцев население Шугнана сократилось на 70%, что стало настоящим геноцидом народностей Западного Памира.
Но ничего не могло сломить веру и дух исмаилитов. Даже после самых тяжких испытаний они оставались преданными своим убеждениям. Кроме того, недовольство афганских властей вызывало сочувственное отношение памирцев к России и их желание быть принятыми в российское подданство.
Согласно англо-русскому договору 1895 года границей между Афганистаном и подчиненной Россией Бухарой был определен Пяндж. В итоге области, как к западу от Бадахшана (Куляб), так и к востоку от него (Шугнан и Рушан) были объеденены с Бухарским ханством. Сам Бадахшан со столицей Файзабад остался во владении правителя Афганистана.
Таким образом, памирское разграничение было проведено без учета этнического состава населения края в интересах политики соперничавших колониальных держав, что осложнило дальнейшее экономическое, культурное и этническое развитие населения Западного Памира.
Шугнан в 20-м веке
В 1903-1904 гг., когда начались выступления жителей Западного Памира против произвола бухарских властей, один из авторитетных духовных лидеров исмаилитов - поршиневский пир Саид Юсуф-Али-шо, находившийся в оппозиции к бухарской администрации, поддержал эту борьбу. Он уговаривал своих мюридов подавать жалобы русским властям на деспотизм и злоупотребления бухарских чиновников.
С 1905 г. весь русский Памир был выделен из общетуркестанского управления в особый административный округ, который находился в ведении начальника Памирского отряда (со штаб-квартирой в Хороге). Командир отряда, получивший права уездного начальника, подчинялся военному губернатору Ферганской области. В том же 1905 г. российские власти разрешили памирским исмаилитам посылать закят в Бомбей Ага-хану.
Шугнанцы в этот период несли следующие государственные повинности в виде налогов: ушр, равнявшийся восьмой части урожая; занят - налог со скота 1/40, т.е. с каждых 40 голов скота - одна голова; молиёт - натуральный налог, который брался с хозяйств, мельниц (безземельные отдавали двух баранов в год). В пользу Ага-хана платали назр - одну с каждых 10 голов рогатого сшга. Кроме того, шугнанцы уплачивали налог по случаю свадьбы, за разбор судебных дал и др.
Огромным облегчением для шугнанцев стала отмена русской администрацией всех денежных податей и поборов с населения. Все его повинности сводились лишь к разработке и исправлению дорог и доставлению перевозочных и продовольственных средств. Только дорожная повинность могла рассматриваться местным населением как тяжелое бремя. Что же касается поставок лошадей и продовольствия, то за них жители Шутнанской и Рушанской волостей Хорогского района получали вознаграждение. Для подданных бухарского эмира русские порядки казались совершенно невероятными.
После февральскойреволюциия, ничто не угрожало бухарскому эмиру. Однако неожиданно «дипломатическую идиллию» между российским Временным правительством и правителем Бухарского эмирата нарушил никому в России не известный Шугнанский волостной исполком. Выражая волю большинства горцев, он принял 8 мая 1917 г. постановление о переходе Западного Памира к самоуправлению, что совершенно очевидно нарушало «государственные права» эмира.
Поршиневский пир (ишан) Саид Юсуф-Али-шо попытался провозгласить Шугнан независимым ханством. Однако, несмотря на большой авторитет пира среди мюридов, его действия не встретили поддержку у последних. Шугнанский волисполком организовал отряды самообороны, и пир вынужден был отказаться от своего плана.
В 1919 г. в Хорог прибыл белогвардейский отряд во главе с полковником (по другим данным - подполковником) Тимофеевым. Его соперниками на Памире стали банды ферганских басмачей, одна из которых в марте 1920 г. напала на Мургабский пограничный пост и уничтожила весь состав гарнизона. Узнав об этом, отряд Тимофеева бежал через Ишкашим в Индию. Этим воспользовались бухарцы и в марте 1920 г. заняли Хорогскую крепость, объявив Памир подчиненным бухарскому эмиру.
В июне 1920 г. в результате начавшегося в Хороге восстания шугнанская молодежь захватила Хорогский пост и разоружила бухарский отряд, объявив о переходе власти на Памире к советам. В ноябре того же года на Памир прибыл первый советский пограничный отряд. Вместе с тем в Шугнане и в других долинах Памира развернулась активная борьба между сторонниками и противниками советских порядков, которая продолжалась до 1921 г.
5 ноября 1924 г. Таджикская национальная комиссия обратилась в Политбюро ЦК РКП(б) с просьбой об образовании на Памире автономной области и о присоединении ее к Таджикской АССР. Возможно, именно этот факт и стал главной причиной образования вместо ранее намеченной Таджикской автономной области автономной республики, поскольку две автономные области не могли войти в одно и то же автономное образование.
По решению Президиума ЦИК СССР от 2 января 1925 г. в состав Таджикской АССР была включена Памирская административная область, получившая наименование «Автономная Горно-Бадахшанской область», или АГБО. (В декабре 1941 г. переименована в Горно-Бадахшанскую автономную область - ГБАО.)
Памирцы сыграли большую роль во время гражданской войны в Таджикистане в 90-х, в результате центральная власть стала опасаться волнений на Памире и в настоящее время в силовых структурах в Хороге все посты занимают таджики. Однако шугнанцы, выделяют себя, как отдельный этнический и социокультурный кластер. А понятие “памирцы” стало неким топонимическим маркером, объединяющим широкий спектр различных этнических групп, проживающих в Горном Бадахшане и говорящих на разных диалектах памирского языка.
Читайте также:
- Согдийцы — предки таджиков и узбеков >
- Томирис и Амага — царицы Саков и Сарматов >
- Этногенез узбеков >
- Как Далай лама стал правителем Тибета при помощи монголов и ойратов >
- Самые древние народы Евразии >
