Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий — христианства и ислама.
В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии.
Также среди них распространены почитатели традиционных осетинских верований. Так, согласно масштабному опросу исследовательской службы «Среда», проведённому в 2012 году, в категорию «Исповедую традиционную религию предков» в Северной Осетии были отнесены 29 % опрошенных — самый высокий процент в РФ. Жители ряда селений (Зильги, Лескен, Чикола и др.) исповедуют ислам.
Традиционная вера осетин называется она Уасдин (читается как Уашдин). Уасдин — аристократическое, благородное представление о человеческой личности, этика, основанная на чести («стыд», а не «грех»), героическое отношение к трудностям (а не рабское смирение перед судьбой и обстоятельствами), прославление и освящение мира, красоты, силы и здоровья (а не болезни и страдания), взращивание чуткой совести (а не страха наказания), трепетное отношение к справедливости (а не принцип «ударили по правой щеке, подставляй левую»), неразделимость эстетики и морали.
Осетины называют Бога - Стыр Хуысау, Старший Бог. «Не имеющий ни образа, ни формы, непостижимый и вездесущий, Источник Высочайшей Мудрости, создатель и покровитель Вселенной»
При молитве, по какому бы случаю, она ни произносилась, осетины первым находят имя Великого Бога, сотворившего мир («Дуне чи сфæлдыста иунгег кадджын Хуыцау»), а дальше имена дзуаров (духов-покровителей).
В Уасдин имеется пантеон из 12 небожителей, которые разделили между собой "зоны ответственности", как это часто происходит у языческих богов Древней Греции и Скандинавии. Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья — грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ.
Среди осетинских праздников немало таких, которые сохранились с языческих времён и посвящены дзуарам – небожителям из мифологии, народной религии и нартского эпоса, а также воссоздают древние магические обряды.
Три Слезы Бога»: белая — «Реком», золотая — «Таранджелос», черная — «Мыкалгабырта», — предшествуют друг другу и образуют на общем — «воинском» алом фоне вокруг центра — пика «Мировой Горы» триединый символ — «Триквестр».
В осетинской версии нарты тоже делятся на три фамилии: Ахсартагката, Бората и Алагата. Первые — воины. Их род небогат, но обладает силой и отвагой. Второй род, Бората, постоянно враждует с Ахсартагката. Они богаты, но именно они послужили причиной гибели нартов. Род Алагата редко упоминается в эпосе; Алагата — хранители всех ритуальных предметов, необходимых для обрядов. Ни один праздник, посвящённый духам и богам, не обходится без них.
Согласно теории трёх функций Жоржа Дюмезиля, это деление на три рода-касты отражает социальный строй древнего индоевропейского общества, отчего и представлено только у осетин — единственного индоевропейского народа (по языковому признаку) с нартским эпосом в регионе. Нартский эпос существует также у абхазо-адыгских народов, балкарцев, карачаевцев, вайнахов и отчасти у сванов.
Одним из древнейших божеств Осетии принято считать Таранжелос, упоминаемый в нартских сказаниях. Появление Таранжелоса в эпосе связывают с гибелью Батраза и называют воплощением божественной слезы, пролитой скорбящим Богом. Слеза упала в Трусовском ущелье, где и появилось «персональное» святилище Таранжелос, расположенное на высокой горе, вблизи селения Четойтыкау.
«И как бы знаменуя собою переход от одной цивилизации к другой, первые „храмы“ Осетии появляются только после смерти Нарта Батрадза, погубленного зэдами и дуагами по повелению опечаленного бога. Эти крупные святилища — Реком, Мыкалгабырта и Таранжелос якобы произошли от трёх слезинок, которые бог пролил над Батрадзом».
Таранжелос — популярный святой в Центральной и Южной Осетии. Святилища этому святому находятся в Трусовском ущелье, Кобинской котловине, селениях Ерман, Коз, Замтарет Дзауского района и в селении Тиб Мамисонского ущелья Северной Осетии.
Согласно легенде, когда нарт Батраз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествам, из-за скорби по нему Стыр Хуысау обронил на землю три слезы, на месте падения которых возникли три осетинских святилища Реком , Таранджелос и Мыкалгабырта. В свою очередь на них основана главная религиозная символика у осетин "Три Слезы Бога".
Осетинские жрецы носят название дзуары-лаг и в религиозной жизни осетин играют важную роль; в самом деле, составляя нечто, вроде особой касты, они среди народа пользуются значительным авторитетом, едва ли не большим чем самые сельские священники. Звание дзуары-лаг переходит из поколения в поколение в одной только фамилии, поэтому самовольное принятие кем-либо из посторонних лиц на себя звание дзуары-лаг равносильно страшному кощунству в глазах осетина, да это и не может случиться ввиду того, что дзуары-лаги свои права строго охраняют, и нарушить их безнаказанно никому не позволят. У каждого святого, особо чтимого осетинами, имеется свой дзуары-лаг и только он один может совершать жертвоприношения своему патрону, но отнюдь не других святых дзуары-лаги.
Нартский эпос и царциаты
Нартский эпос зарождался в горах Кавказа и прилегающих к ним территориях на протяжении тысячелетий. Большинство кавказоведов полагает, что он начал формироваться в VIII – VII веках до нашей эры. Часть исследователей утверждает, что истоки нартского эпоса восходят к III тысячелетию до н.э. Политеистическая система верований, характерная нартскому эпосу, говорит о том, что он начал зарождаться задолго до появления Христианства и Ислама на Кавказе.
У Южных Осетин кроме эпоса Нартов сохранились еще два эпоса равнозначных Нартскому: Царциата и Даредзанта.
По осетинским преданиям, осетины заняли южные склоны Главного хребта после гибели царциатов, когда местность опустела и одичала.
Эпос царциатов известен только осетинам, в нем описывается создание мира: «Как-то небесные двери распахнулись, начался дождь и дождь хлынула как из ведра, образовав в просторах неба водные каскады (водопады). Это Бог со своими сотрапезниками пировали, и что не выпивали - выливали»
Среди сотрапезников Бога находились Солнце и Луна. Им не понравилось поведение пировавших, и они покинули банкет. С этого момента начинается творение мира.
Появление Земли и жизни на ней космогонические мифы связывают с деяниями Бога. По одним вариантам, после того как Бог посадил на трон Солнце, и оно перестало двигаться, Солнце разозлилось и разбивает трон, от чего от Солнца разлетаются осколки. Луна вдыхает в осколки душу, и они превращаются в тучи. Тучи стали нападать на всех, из-за чего Бог кинул в них комок. Комок от туч набух. Таким образом, возникла Земля, которая продолжала кипеть от жары, в результате чего и образовались овраги, бугорки, горы, равнины.
Первый человек, согласно сказаниям о Царциатах, был сотворен Богом по просьбе Солнца из смеси глины, сланца и воды. Но прежде человека Бог сотворил пресмыкающихся и насекомых: червей, змей, жуков, мух, и др. мелких насекомых. Они стали поедать друг друга, перерыли землю. Солнце пришел в уныние и в очередной раз попросил Бога исполнить его просьбу. Второй раз Бог взял комки крупнее, побрызгал на них воду и разбросал по Земле. Эти комки превратились в зверей: волков, медведей, зайцев, лис, оленей, туров и др. Но и их поведение не понравилось Солнцу, и он попросил Бога исполнить третье его желание, но чтобы новые божьи создания не поедали друг друга. Бог сделал из глины раствор, прикрепил к раствору сланцы, пустил на него родниковую воду. Глина превратилось в мясо, сланцы - в ребра, скала - в голову, а родниковая вода - в кровь.
Человек зашевелился, но был немым. Он не мог ни говорить, ни открывать рот. Тогда повелитель ветров Галагон (Галæгон ) засвистел в ушах человека, от чего уши его завибрировали. Таким образом, он стал настоящим человеком.
Если в нартовском эпосе осетин появлению нартов предшествует последовательное творение Богом различного рода великанов (уадмеров, камбадатов, гумеров, уайугов), то в эпосе о царциатах всякого рода великаны (еугуппары, гумеры, уайуги ) созданы Богом для борьбы с первым человеком.
Когда первочеловек Царддзо добыл огонь и сделал из небесного камня меч, небожители стали просить Бога отнять у того огонь, мотивируя свою просьбу тем, что когда люди почувствуют вкус огня, то начнут летать и в небеса. Бог согласился с ними и зэды ночью украли у Царддзо огонь. Небожители собрались на горе Уарп, развели огонь и начали жарить шашлыки на украденном огне. Но Царддзо не смирился с потерей огня. Поднялся на гору, истребил много небожителей и вернул огонь.
Отдельные сказания объединялись в циклы, циклы связывались между собой сюжетом и хронологией. Со временем из огромного количества разрозненных историй о нартах возник эпос. Процесс формирования нартиады закончился в эпоху Средневековья (XII – XIII вв.). В это время значительной части Кавказа были знакомы авраамические религии (Христианство, Ислам и Иудаизм). Ряд исследователей нартского эпоса обнаруживает разницу между ранними и поздними сказаниями: в первых преобладает языческое мировоззрение, во вторых присутствуют символы и атрибуты монотеистических вероучений. Циклы нартиады были сформированы в Средние века, но эпос развивался вплоть до XIX века. Сказители, чтобы сделать истории о нартах более интересными, часто осовременивали их. Например, в одном из сказаний осетинского эпоса, нарт Батраз заряжается в пушку и выстреливает из нее собою в неприятельскую крепость, а огнестрельное оружие появилось на Кавказе в конце XVI – XVII вв.
Доказана связь нартских сказаний с греческими мифами, грузинскими эпическими сказаниями и русскими былинами. Некоторые исследователи осетинского нартского эпоса даже обнаружили связь между нартиадой и германской и скандинавской мифологией.
У древних народов, стоявших у истоков нартского эпоса, выражено матриархальное устройство общества. Важная фигура нартиады — мать всех нартов.
Эта героиня умна, хитра, запаслива и хозяйственна, она хорошая мать и супруга. Нарты всегда обращаются за советом к Сатаней, и советы ее всегда оказываются верными. Многие нарты избежали смерти благодаря этой героине. Шатана по праву пользуется безграничным уважением среди нартов и занимает в их обществе едва ли не самый высокий статус. Другие женские персонажи играют активную роль в сказаниях не так часто. Девушки становятся объектом споров, перерастающих во вражду между нартами из разных родов, иногда — из одного рода.
Может сложиться впечатление, что нарты — абсолютно положительные герои, но это далеко не так. Хотя нарты — защитники своей земли, они часто выступают агрессорами по отношению к соседским народам, не брезгуют легкой наживой, часто занимаются набегами, крадут девушек, угоняют скот. Иногда они поступают не по чести: лгут, крадут друг у друга, прелюбодействуют, убивают исподтишка, восстают против небожителей. Во многих сказаниях присутствуют богоборческие мотивы. Зависть, гордыня и тщеславие — черты, присущие большинству ключевых героев. За эти пороки нартов нередко наказывают, и это заставляет их вести себя более сдержано. Хотя нарты значительно крепче обычных людей, они все же смертны. В сказаниях погибают многие именитые нарты, как и положено героям, совершающим подвиги.
Все важные решения в обществе принимаются на всеобщем нартском собрании. Туда приглашаются только полноценные члены нартского общества — взрослые мужчины, признанные другими. Герой, получивший приглашение на собрание, может называть себя нартом.
Уастырджи
Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель и изображается в виде старца на белом трёхногом коне в белой бурке. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.
Уастырджи поддерживает хорошие отношения с нартами, с которыми он участвует в их походах за добычей и в пиршествах. В осетинских нартовских сказаниях он выступает соблазнителем женщин, является отцом знаменитой нартовской красавицы Шатаны.
Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Для женщин его имя находится под запретом, они называют его иносказательно Лагты Дзуар (Покровитель мужчин). Уастырджи посвящены многочисленные святилища, находящиеся в Осетии. Ежегодно во второй половине ноября в Осетии широко отмечается праздник, посвящённый Уастырджи.
Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников и покровителем честных и добрых людей.
Афсати
В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей - Афсати.
Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.
На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая "Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!".
Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное, но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати.
По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если Афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.
Являясь воплощением мужского начала, водяной дух Гатаг своеобразно выполняет функцию порождения, используя в качестве женского начала красавицу Дзерассу.
Гатаг
Будучи владыкой воды, Гатаг волен закрыть нартовским женщинам доступ к ней. И он шантажом принуждает Дзерассу к сожительству. Об этом говорится и в нартском эпосе: «Дзерасса взяла два ведра и спустилась к речке. И тут, у самой воды, увидел ее владыка рек Гатаг. Родился после этого сын у Дзерассы, и Сырдоном, сыном Гатага, назвали его».
Гатаг был в большой дружбе с нартами, он подарил им мельницы на своих быстробегущих волнах. И хотя по масштабу владыка рек уступает Донбеттыру – повелителю подводного царства, тем не менее у осетин Гатаг был первым из водяных духов. Правда, со временем культ его померк, и осетины отдали предпочтение Донбеттыру. Но именно с Гатагом в эпосе связан сюжет рождения Сырдона.
Донбеттыр
Донбеттыр— в осетинском нартском эпосе повелитель воды, морской стихии. Донбеттыр считался покровителем рыбаков, с ним были связаны несколько осетинских обычаев («донмаконд»). Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определённые обряды.
Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «Кæфты куывд». Возможно также, что осетинское название месяца октябрь — Кæфты мæй — восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей.
С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц, считавшихся дочерьми Донбеттыра.
Согласно осетинской мифологии у Донбеттыра было семь сыновей и три дочери, одна из дочерей Дзерасса становится женой нарта Ахсартага. Судя по частым упоминаниям моря, морского царства, в нартовском эпосе, в то время предки осетин проживали вблизи Чёрного и Азовского морей, таких крупных рек, как Дон, Днепр, Волга, которые имеют свои названия в эпосе. Иногда название донбеттыр (во множественном числе, донбеттыртæ) применяется ко всем обитателям водной стихии.
С царством Донбеттыра связано происхождение Шатаны, здесь воспитывались многие нартовские герои, в доме Донбеттыра находит свою жену Хамыц, отец Батрадза. К Донбеттыру обращается Батрадз за помощью. В водном царстве Донбеттыра вырастает Сырдон, который после смерти попадает в море и Донбеттыр воскрешает его.
За здоровье нарта Сослана на пиру выпил последним повелитель вод — Донбеттыр. И по обычаю нартов, от души поблагодарив его, попросил Сослан Донбеттыра:
— Донбеттыр, повелитель всех вод! Мы знаем, как ты могуч, удели же и ты какой-нибудь дар храбрым нартам.
— Отпрыск нартов! — ответил ему Донбеттыр. — Отныне пусть нарты строят мельницы на моих бегущих водах, а я поручу резвым моим дочерям, чтобы они днем и ночью вертели в воде колеса. Вот мой подарок земным людям.
Тутыр
Тутыр – повелитель волков. Без его воли ни один волк не смеет тронуть животное. Если люди призывали его на помощь против волков, последние убегали. И наоборот, если Тутыр желал наказать кого-либо из людей, он насылал на его скот своих волков. Разгневавшийся на волков Тутыр затыкает их глотки камнями и, таким образом, морит их голодом, а некоторых отдает в руки человека. Согласно легенде Тутыр подбил глаз Фæлвæра, у которого был в гостях; с тех пор волки подбирались к стадам Фалвара со стороны поврежденного глаза.
В нартовском обществе Тутыр – помощник нартов, дружелюбно относится к ним.
Культ Тутыра уходит в глубокую древность и наделен аграрными чертами. Формирование его восходит к временам, когда главное занятие предков осетин составляло животноводство.
И не случайно март месяц был назван в его честь. Потому и весенний праздник, знаменовавший Новый год у осетин, назывался Тутыртæ.
Уацилла
Уацилла — занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще предки осетин — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший по застолью не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт (жертвоприношение). В старину это делала каждая семья, даже бедные приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
Фалвара
Фалвара (осет. Фæлвæра) — в осетинской мифологии и нартском эпосе одно из главных божеств, которое является покровителем мелкого скота.
В нартском эпосе Фалвара участвует в нартских пиршествах, что показывает его как друга нартов, которые часто называют его добрым, щедрым Фалвара. Он имеет огромное терпение при отношениях с людьми. Фалвара изображается в виде человека без левого глаза, который ему выбил повелитель волков Тутыр, чтобы дать возможность своим волкам незаметно подкрадываться слева к овцам, которые охранял Фалвара: "По роду своих обязанностей (Тутыр) часто не в ладах с покровителем овец Фалварой. Последний обладает ангельским терпением. Он даже окривел от удара, однажды нанесённого Тутыром».
В осетинском пантеоне Фалвара из-за своей доброты и кротости является одним из самых любимых божеств. Ранней весной совершался праздник, посвящённый Фалвара, во время которого Фалвара просили хранить и приумножить домашний скот. В этот праздник запрещалось приносить в жертву домашний скот и совершался обряд Три пирога, во время которого поднимался обязательный девятый тост в честь Фалвара.
Балсаг
Балсаг— мифический персонаж осетинского нартовского эпоса, обладатель все сокрушающего огненного колеса – колеса Балсага. По указанию бога-солнца Хура Балсаг отправляет на землю свое огненное колесо, которое убивает знаменитого нарта Сослана, оскорбившего дочь солнца; в некоторых вариантах колесо Балсага убивает и другого нартовского героя – Батраза.
Сафа
Сафа—покровитель домашнего очага и надочажной цепи. В некоторых сказаниях описывается как кузнец.
Сафа подарил людям цепь домашнего очага (осет. рæхыс), которая играла значительную роль в общественной и семейной жизни. Люди, произнося торжественные клятвы, и кровники в знак примирения, прощая друг друга, держались за эту цепь. Клятва, данная в честь Сафа, считалась священной, и нарушивший её подвергался общественному осуждению. Мать, укладывая ребёнка на ночь и поручая его защите Сафа, держала одну руку на цепи. Во время прощания с родительским домом, невеста трижды обходила домашний очаг, и в знак прощания с родным домом, касалась цепи и таким же образом, войдя впервые в новую семью, она действовала в доме своего мужа.
Курдалагон
Курдалагон (осет. Куырдалæгон) — в осетинском нартском эпосе небесный житель, кузнец, изготовляющий на небесах военные доспехи.
Курдалагон сковал для нартов плуг. Находясь в хороших отношениях с нартами, он чинит повреждённые в военных сражениях черепа нартов, подковывает нартских коней.
В своей небесной кузнице Курдалагон, использовав уголь из убитых зальских змей закалил нартов Сослана и Батрадза. Он любит принимать у себя на небе именитых нартов и сам участвует в знаменитых нартских застольях. В отличие от известных нартов, друживших с Курдалагоном, персонифицированное Колесо Балсага заставило его закалить себя. К Курдалагону обращались в случае смерти нарта, чтобы тот мог подковать лошадь умершего, чтобы тот мог благополучно путешествовать по стране мёртвых.
Галагон
Галагон — в осетинской мифологии дух, покровитель ветров, часто упоминается с эпитетом «небесный». Живет в одиночестве высоко в горах, откуда посылает бури и метели. В период веяния зерна осетины просили Галагона послать хорошую погоду с ветром нужной для веяния хлебов силы, если же ветра не было, то в честь Галагона резали красного молодого петуха – единственную жертву, которую повелитель ветров принимал от людей, и совершали различные магические действия.
Бара́стыр
Бара́стыр (буквально, «наделённый сильной властью») — в осетинской мифологии владыка загробного мира.
Без разрешения Барастыра никто не может попасть в загробный мир или выйти оттуда. По распоряжению Барастыра Аминон открывает ворота в страну мёртвых, а Барастыр отправляет людей в рай (Дзанат) или в ад (Зындон), в соответствии с их земными деяниями.
Дзанат - в осетинской мифологии находится в центре загробного мира и обнесен золотой каменной оградой с золотыми воротами, открываемыми Барастыром. Дзанат – цветущий сад, в котором хорошо одеты молодые люди со своими женами и детьми сидят за золотыми столами, уставленными различными явствами и наптками, никогда не иссякающими.
Согласно осетинской мифологии Зындон располагался в самом дальнем месте подземного мира, которое называлось Страной мёртвых. В Зындоне грешники по указанию Барастыра подвергаются наказанию (идея воздаяния за земные грехи) по степени совершённых ими прижизненных проступков (сдирание кожи с головы, выдёргивание ногтей на руках и ногах, ослепление и т. п.).
В известных случаях мертвец получает от Барастыра разрешение на побывку домой, но должен спешить вернуться в загробный мир до заката солнца, ибо после этого затворяются ворота царства мертвых и до утренней зари никто не может быть впущен. Поэтому осетины хоронят мертвых до заката солнца, дабы покойнику не пришлось бродить у запертых ворот загробного царства вплоть до зари.
В Нартском Эпосе Барастыр отпускает на побывку домой Безымянного сына Урызмага на коне отца — Аслане, подковы которого приделаны задом наперёд, чтобы другие мертвецы не пошли за ним; но он должен вернуться в страну мёртвых до заката солнца, чтобы не остаться перед закрытыми воротами.
- Тайна алтайских скифов >
- Томирис и Амага — царицы Саков и Сарматов >
- Все народы Дагестана >
- Единая древняя традиция народов мира >