Пастор Церкви «Слово Благодати» Алексей Коломийцев: «Писание говорит об этом в ряде мест. Нужно помнить, прежде всего, что ценности вечности, отличаются от ценностей, которые на земле. Для нас на земле многое является ценным, хотя не является таковым. Оно не несет силы, которое бы питало душу. Что делает жизнь полноценной? Это отношения. Прежде всего, это отношения с Богом. И затем отношения с людьми. И вот когда наши отношения с людьми исходят из отношений с Богом - вот тогда мы и способны произвести то, что мы возьмем с собой в небесную жизнь».
Схиигумен Савва Остапенко говорил: «Одна из скверных привычек — ругательство матерным словом. Ангел хранитель такого человека плачет, а диавол радуется. От такого человека…». Переходите по ссылке в наш телеграм канал и читайте продолжение слов схиигумена, https://t.me/molitvaikona/9262 .
В Древнем Египте, особенно в 3-м и 2-м тысячелетии до нашей эры, моральное сообщество между живыми и мертвыми было важной частью общества. Считалось, что мир в будущем может быть расположен рядом с могилой умершего (и, следовательно, рядом с живыми), в небесном домене бога солнца или в подземном мире Осириса. Современная западная идея вечной жизни восходит к древним месопотамцам, которые задумали, среди прочего, подземный мир, известный иногда как Араллу, Ганцер или Иркалла. Точно так же, как считалось, что небеса физически существуют высоко над головами верующих, считалось, что этот подземный мир существует под поверхностью земли. Земля мертвых не была ни счастливым, ни страшным местом; это была духовная антитеза небес и мрачная версия жизни на земле. Тем не менее, все смертные были связаны этим, независимо от их действий при жизни.
Иврит называли этот подземный мир Шеол («место мертвых»); в Древней Греции слово было Аид. Но через некоторое время эти культуры усложнили концепцию, включив идею второго пункта назначения для тех, кто жил добродетельно. Более того, первоначальное место назначения для мертвых становилось все хуже и хуже, превращаясь в ад огня и тьмы. Эти две судьбы были настолько экстремальными, что к 5-му веку нашей эры третий вариант был явно необходим для большинства людей, которые не заслуживали вечных наград истинных святых, но также не заслуживали вечных мучений. Решение этого вопроса, который медленно развивался с течением времени, - чистилище, место, где морально среднее бытие может быть сделано приемлемым для возможного вступления в рай. Некоторые древние греки, например, среди них Сократ, Пифагор и Платон, верили, что мертвые снова живут. Поэтическая Эдда (исландская коллекция героической и мифологической поэзии 13-го века) предполагает, что викинги также верили в реинкарнацию.
Тем не менее, современная концепция смерти и возрождения как цикла, управляемого кармой и сансарой (санскрит: «текущее вокруг») происходит от индуистской религии на Индийском субконтиненте. Впервые он записан в Упанишадах, наборе индуистских писаний, составленных с середины 5-го века по 2-й век до нашей эры. Согласно этим писаниям, каждое живое существо, включая каждое растение, животное и бога, в конечном итоге умирает только для того, чтобы его душа обитала в новой форме. Какая новая форма принимает существо, зависит от кармы (буквально: «действия»), которую оно совершало в своей предыдущей жизни. Этот цикл продолжается, потому что душа желает жить, чтобы она могла наслаждаться удовольствиями жизни.
Молитва о даровании смирения.
Го́споди, дай мне смире́нного ду́ха Твоего́, да́бы не потеря́л я Твою́ благода́ть и не стал бы рыда́ть о ней, как рыда́л Ада́м о ра́е и Бо́ге. Го́споди, Ты Ми́лостивый; скажи́ мне, что до́лжен я де́лать, что́бы смири́лась душа́ моя́? Го́споди, сподо́би нас да́ра Твоего́ свято́го смире́ния. Го́споди, да́руй нам ту́не смире́нного Ду́ха Твоего́ Свято́го, как ту́не прише́л Ты спасти́ люде́й и вознести́ их на не́бо, что́бы ви́дели сла́ву Твою́. Пресвята́я Ма́терь Го́спода, испроси́, Ми́лостивая, нам смире́нного ду́ха. Все Святы́е, вы живе́те на небеса́х, и ви́дите сла́ву Госпо́дню, и ра́дуется дух ваш, – моли́тесь, что́бы и нам быть с ва́ми.
