В прошлой нашей статье (ссылка на неё приведена в конце настоящей заметки) мы рассматривали христианских «заместителей» славянского бога Велеса, а также обмолвились: черты сего божества перешли не только на православных святых, но и на представителей так называемой нечистой силы.
Об этом сегодня речь и пойдёт.
Чёрт
Некоторые исследователи находят отсылки к Велесу в образе чёрта.
Например, лингвисты Вячеслав Всеволодович Иванов и Владимир Николаевич Топоров в своём труде «Исследования в области славянских древностей» пишут:
В своей языческой функции Велес воспринимался позднейшей православной традицией (в той мере, в какой она его не ассимилировала, отождествив со св. Власием) как «лютый зверь», «чёрт», отсюда костромское ёлс – «леший, чёрт, нечистый», диалектные волосатик, волосень – «нечистый дух, чёрт»; это же позднейшее значение – «чёрт» известно и в родственном чеш. Veles – «злой дух, демон» (тексты XVI–XVII вв.).
В чешской повести начала XV века «Tkadlecek» герой восклицает:
Ky jest crt, aneb ky veles, aneb ky zmek te proti mne zbudil?
По-русски фраза звучит так:
Какой чёрт, или какой велес, или какой змей восстановил тебя против меня?
Следует упомянуть и народные представления о чёрте, спасающемся в грозу от молний, преследуемом громовником. Здесь так и напрашивается параллель с так называемой теорией «основного мифа», согласно которой Велес и Перун враждовали (ну или, по крайней мере, один раз серьёзно поссорились).
Водяной
Цитата из «Филологических разысканий в области славянских древностей» филолога, лингвиста, семиотика, историка языка и культуры, теоретика искусства Бориса Андреевича Успенского:
Объединению Николы и Волоса должна была способствовать связь с водой. Необходимо подчеркнуть при этом, что Никола, как и Волос, в первую очередь связан с земными водами, а не с небесными (дождём). Связь Волоса с водой уясняется вообще уже из исходного мифа о поединке Бога Грозы со Змеем: после победы Бога Грозы над своим противником появляется вода (идёт дождь); Змей скрывается в земных водах. Таким образом, Волос в принципе обитает в земных водах, а небесные воды исходят от Перуна; однако Волос провоцирует дождь, исходящий с неба, и, таким образом, опосредствованно также оказывается с ним связанным. Ср. широко распространённое представление о волосе или волосатике (мифическом черве, олицетворяющем болезнь), который живёт в воде; иногда говорится при этом о конском волосе. Словом волосатик может обозначаться и непосредственно водяной, так же как и леший, ср. также Кум Гребень как наименование водяного; при этом водяной, подобно Волосу, не имеет прямого отношения к дождю – последним управляет Илья-пророк, т. е. христианский заместитель Перуна, и некоторые другие святые. Можно полагать вообще, что водяной генетически восходит именно к Волосу; особенно важно, что водяные боятся грома, что явно указывает на связь их с противником Бога Грозы.
Знаменательно в этом смысле, что утопленники могут почитаться праведниками – подобно тому, как праведниками считаются люди, погибшие во время грозы. В Полесье, например, как человек убитый громом, так и утонувший считается святым, т. е. святой признаётся смерть, связанная как с Перуном, так и с Волосом. Соответствующее отношение к утопленникам наблюдается и в других местах (в частности, в Калужской губернии полагали, что радуга, набирая воду, захватывает утопленников на небо и тогда они попадают в рай). У славян встречается поверье, что тонущего человека нельзя спасать, которое соответствует запрещению спасать человека, в которого ударила молния. Отношение к Перуну и к Волосу обнаруживает в этих случаях разительный параллелизм.
Аналогично и Никола обнаруживает непосредственную связь с земными водами и лишь опосредствованно связан с дождём. Отсюда, например, украинцы запрещают мочить весной коноплю в воде до праздника Николы вешнего, а также купаться ранее этого срока; этот запрет мотивируется тем, что черти до Николина дня сидят в воде, между тем как после этого срока они выходят на берег. В украинском Полесье запрещается мочить коноплю на Николин день – полагают, что в противном случае будет утопленник. Запрещение купаться до Николина дня можно сопоставить с распространённым запретом купаться после Ильина дня, который может мотивироваться тем, что с этого дня дьяволы живут в воде; здесь отражается соотнесение Перуна и Волоса, причём промежуток времени между вешним Николой и Ильиным днём находится как бы под преимущественным покровительством Николы. При этом, купаясь, следует вспоминать св. Николая, который спасает от утопления. В то же время о дожде Николе, как правило, не молятся, ср. высказывание: «Николе молимся о всех нуждах, а Илье – о дожде». Вместе с тем дождь в Николин день считается особенно благоприятным предзнаменованием, поскольку здесь как бы объединяется покровительство Николы (Волоса) и Ильи (Перуна): «велика милость мужику на Николин день, когда поле польёт дождичком».
Соответственно, жертвоприношение водяному может быть приурочено именно к Николину дню и сопровождаться призыванием имени Николы. Исключительно показателен в этом отношении «обряд умилостивления озера Онего (Онежского озера)», описанный уроженцем этих мест М. Сазоновым: «Каждый год накануне зимнего Николы пред всенощной из каждой рыбацкой семьи к известному месту собираются старики. На берегу ими делается человеческое чучело и в дырявой лодке отправляется в озеро, где, конечно, и тонет. Два-три старика поют песню, где просят Онего взять "чучело соломенное в портах и рубахе", без жены, без детей, без материнских слёз и причитаний. И для большей вразумительности призывают имя Николы-морского». Это – своеобразная дань водяному, который, по всей видимости, каким-то образом ассоциируется с Николой. Ср. мотив человеческой жертвы водяному, который антитетически противопоставлен Николе, в былине о Садке. Характерно в этом же плане упоминание о Николе, который ушёл в воду, в детской прибаутке: «Где ты была? – В сыром бору! – Что там делала? – Ела сыру кашку! – Куда клала? – Под камень! – Кто взял? – Никола! – Где Никола? – В воду ушёл!..»; ср. также: «...А кони-то где? – Николка увёл. – А Николка-то где? – В клеть ушёл. – А клеть-то где? – Водой унесло...». При этом жертву водяному обыкновенно приносили, топя лошадь, что отвечает специальной соотнесённости с лошадьми Николы.
Ассоциация Николы и водяного проявляется и в сказке «Два брата», где бедный брат встречает «старичка, вроде как Никола угодник», и тот велит ему не крестясь (!) броситься в омут к водяному с хлебом и солью; старичок предупреждает, что у водяного там пир, но нельзя брать ни еды ни питья, ни золота ни серебра и всё бросать через правое плечо, а следует просить только серенькую овечку, «а овечка эта – проклятый мальчик». Получив овечку, бедный брат оказывается на берегу, и там тот же старичок берёт овечку себе, а ему даёт взамен жеребёнка, который рассыпается чистым золотом. Богатый брат бросается тогда тоже в омут, но перекрестившись, – и погибает. Здесь знаменательна связь Николы как с водяным (причем характерно предписание не креститься, вступая в связь с водяным), так и с «заложными» покойниками.
Отметим, что Никола может называться «морским богом».
Также следует упомянуть о том, что Никола считался на Руси покровителем пчеловодства, а пчела, по народному поверью, произошла от водяного – и данный мифологический персонаж также покровительствовал сему промыслу.
Леший
Цитата из «Филологических разысканий в области славянских древностей» филолога, лингвиста, семиотика, историка языка и культуры, теоретика искусства Бориса Андреевича Успенского:
Соотнесённость лешего с Волосом прослеживается в целом ряде аспектов. Знаменательно, в частности, следующее поверье (зафиксированное в Вятской губернии), где именно леший заменяет Волоса в функции противника Бога Грозы: «Если от молнии разорвёт дерево или загорится что-нибудь, то верят и говорят, что тут скрывался "лесной" или "он"», или сибирская легенда о борьбе Ильи-пророка с лешим: леший шьёт шубу, а Илья пускает в него громовую стрелу: «деревину ращепило на кусочки, а лешак увернулся и убёг с шубой». Не менее характерно представление лешего в образе золотого (или медного, бронзового) человека, которое объясняется ввиду соотнесённости Волоса с золотом; это же представление может быть усмотрено и в образе красного лешего, которого призывают при гадании (красный цвет может фигурировать как заменитель золотого).
Образ лешего с золотыми рожками находит соответствие в представлении о золотых рожках на голове змеиного царя. Леший-деньгоносец, из носа которого сыпятся деньги, ближайшим образом соответствует змею-деньгоносцу: о неожиданно разбогатевшем человеке говорят, что ему змей таскает деньги, либо что он подружился с лешим. Вместе с тем леший может непосредственно отождествляться в народном сознании с Огненным Змеем, который летает из лесу к девицам; ср. также белорусского «лесного цмока», который, подобно Огненному Змею, высасывает у коров молоко. Подобно змеям, лешие и водяные уходят на зиму в иной мир, т. е., очевидно, в ирий. Праздник Воздвижения признаётся особым днём как для змей, которые в этот день уползают в ирий, так и для лешего; ср. вообще широко распространённый запрет ходить в лес на Воздвижение. Весьма показательно, наконец, название волосатик для лешего, как и для водяного; вместе с тем в Ярославской губернии – в местах, где некогда процветал культ Волоса, – лешего зовут Володька, что может расцениваться опять-таки как явное указание на связь с Волосом (ср. отсюда поговорку: «Вроде Володи, который живёт на болоте»; болото вообще – традиционное место пребывания лешего). Ср. вместе с тем костромское диалектное название ёлс «леший», а также «чёрт», «нечистый» и т. п., которое, по всей вероятности, тоже восходит к имени Велес – Волос. При встрече с лешим рекомендуется вспомнить, что накануне Нового года варят свиную голову; речь идёт о ритуальном заклании свиньи в Васильев вечер при том, что св. Василий также является одним из христианских заместителей Волоса, т. е. в конечном счёте именно о жертвоприношении Волосу; вообще день накануне Нового года, как показал В. Н. Топоров, явно связан с противником Громовержца. Вместе с тем от лешего можно избавиться, произнеся слово чеснок, при том, что чеснок может выступать и как апотропеическое средство, предохраняющее от змей, а также от русалок, от болезни и т. п. Общение с лешим и с домовым в Великий четверг отвечает соотнесённости этого дня с культом Волоса.
См. наши предыдущие статьи, посвящённые богу Велесу:
