Адвайта-веданта — это недуалистическая школа индийской философии, которая подчеркивает единство индивидуального «я» (дживы) и высшей реальности (Брахмана). Термин «Адвайта» означает «не два» и относится к идее, что индивидуальное «я» и Брахман не являются отдельными сущностями, а в конечном счете являются одним и тем же.
Адвайта-веданта восходит к учению древнеиндийского мудреца Ади Шанкары, жившего в 8 веке нашей эры. Учения Шанкары были основаны на Упанишадах, древних текстах, которые считаются основой философии Веданты. Комментарий Шанкары к этим текстам, известный как Брахмасутры, стал основой традиции Адвайты.
Согласно адвайта-веданте, высшей реальностью является Брахман, который считается неизменным, вечным и всепроникающим сознанием, лежащим в основе всего во вселенной. Индивидуальное «я», или джива, рассматривается как иллюзия, созданная невежеством (авидья) и верой в отдельное существование «я».
Адвайта учит, что конечной целью человеческого существования является реализация единства индивидуального «я» и Брахмана, которое известно как мокша или освобождение. Говорят, что это осознание приводит к состоянию постоянного покоя и свободы от страданий.
Путь к освобождению, согласно Адвайте, включает в себя развитие знания (джняна) и устранение невежества посредством изучения писаний и руководства квалифицированного учителя (гуру). Это также включает в себя практику самоисследования (атма-вичара), чтобы задавать вопросы и исследовать природу своего «я», а также развивать такие добродетели, как ненасилие и сострадание.
Адвайта-веданта оказала глубокое влияние на индийскую философию и духовность, а также приобрела популярность на Западе в последние годы. Однако важно отметить, что практика Адвайты требует квалифицированного учителя, и ее не следует предпринимать без надлежащего руководства и обучения.
В целом Адвайта-Веданта — это уникальная и мощная философия, которая подчеркивает единство индивидуального «я» и высшей реальности, а конечная цель человеческого существования — осознать это единство и достичь освобождения.