Софисты. Блеск и нищета софистики.
Сократ. Открытие мира идей.
Роль Сократа и его значение нельзя понять вне контекста спора между Сократом и софистами.
Софисты - учителя мудрости и смысла.
Софисты учили пользоваться логикой и рациональным мышлением для достижения успеха в жизни. Софисты процветали, т.к. учили людей бороться с тяжбами. Софисты вырывали человека из плена традиций, учили жить самому. Делали они это за деньги. Самое главное в том, что они подчиняли мышление и логику прагматическим целям. Главное не истина, а победа. Отсюда блеск и нищета. Блеск состоит в обострённом использовании разума, а нищета в том, что они подчинялись частному интересу, применяли разум в корыстных целях, строя иногда абсурдные с точки зрения здравого смысла, но верные с точки зрения формальной логики конструкции.
А как же мораль? Мораль основана на традициях, а традиции меняются в зависимости от ситуации. Значит, мораль относительна и непригодна.
Человек для софистов - это эгоистический индивид, для которого существует только свой интерес.
Софистика состоит в подмене оснований на ходу. Использование всеобщей логики для достижения частных целей.
Сократ согласен с софистами в том, что старая мораль не совершенна и устарела. Но с точки зрения софистов, новую мораль не надо искать (относительно вообще всё), а Сократ начинает искать новые основания морали. Сократ переоткрыл парменидовское бытие в этической и моральной сферах. Парменидовское бытие обрело качество. Сократ утверждал, что существуют некие безусловные основания - идеи, которые можно встретить только в разуме. Идеи задают структуру парменидовского бытия.
Идея - это принцип космического порядка, открывающийся в разуме, но не зависящий от человека.
Сократовские идеи, в отличии от демокритовских атомов, связаны между собой и обладают смыслом и качествами. Атомы равнодушны друг к другу, а идея внутри себя содержит отсылку к другим идеям. Мир идей образует систему. В мире парменидовского бытия можно мыслить, но нельзя жить, в сократовском мире можно и мыслить и жить.
Сократ не исследовал мир идей, он его только открыл. Сократ предлагал строить мораль не на основе традиций, а на основе идеи нравственности. В качестве абсолютного выступает справедливость как таковая. А где искать добро как таковое и справедливость как таковую? Они носят всеобщий характер, а сфера всеобщего - разум. Добро и красота как таковые это идеи разума. Для Сократа разум это космическая структура и сократовские идеи не зависят от человека.
Почему Сократ называет их идеями? Потому, что добро как таковое постигается только через идеи.
Чтобы быть нравственным, нужно руководствоваться идеей. Идея должна стать основанием нравственности. Отсюда сходство и отличие Сократа и софистов. Сократ как и софисты учит пользоваться разумом, он как и софисты видит относительность традиционной морали. Отличие в том, что софисты видели в разуме только средство, инструмент для извлечения выгоды. Сократ же в разуме открывает мир идей, новые основания нравственности.
Разум - это источник безусловных оснований человеческого бытия и новой нравственности.
Софисты показывали относительность морали и критиковали её. Консерваторы отстаивали мораль, основанную на обычаях. Сократ же спорил и с теми, и с другими, утверждая, что мораль абсолютна и притом построена на идеях нравственности.
Философия Платона.
Платон - ученик Сократа. Платон полностью принимает сократовскую теорию, но расширяет её. Сократа не интересовало устройство космоса, а Платон говорит: "Идея - это сущность вещи". Платон использует Сократовские идеи для объяснения вещей. Это объективный идеализм. Сущность ёлки - это идея ёлки. Чтобы мыслить вещь без потери качественности и целостности нужно заменить её идеей. Идея существует в мире идей, а вещь - в чувственном мире.
Что связывает вещь и её идею? Платон не отвечает на это, он говорит, что вещи причастны своим идеям.
Причастность - это связь двух идей.
Две вещи могут быть причастны друг к другу посредством идеи (2 разных камня причастны друг к другу по форме).
Недостаток Платоновской теории в том, что вещь - это подражание идеи.
Вещь - это отпечаток вечной идеи в материи.
Идеи совершенны, а отпечаток нет.
Материя - бескачественный и бесформенный материал (чтобы подходить для отпечатка любой идеи).
Чему нас научил Платон? Заменять реальные вещи идеями.
Смысл жизни по Платону в том, чтобы оставить чувственный мир и созерцать не вещи, а идеи.
Философия Аристотеля. Аристотелевская теория 4-х причин.
Аристотель - это ученик Платона. Платон смотрит на чувственный мир как эстет и моралист (не идеально - значит плохо). Платоновская идея находится вне вещи, в мире идей. Вещь является лишь жалким подражанием идее. Аристотель смотрит на мир как естественник. Аристотелевская идея, называемая формой, содержится в вещи, вещь является полноценным воплощением своей формы. Идея Платона примерно соответствует форме Аристотеля. Форма вещи существует в самой вещи
Вещь есть действительность осуществления соответствующей идеи.
Проблемные вопросы:
- Что происходит с формой, когда вещь меняется?
- Объяснить движение.
Как объяснить изменение вещи с помощью неизменных форм? Аристотель вводит 2 модуса бытия: бытие в возможности и бытие в действительности. Форма присутствует в самих вещах в виде действительности или возможности. Всякое движение есть переход из возможного в действительное, направляемый целью. Аристотелевское движение целесообразно, целенаправленно, встраивается в мир организованно.
Материя по Аристотелю - это чувственно воспринимаемая вещь, которая содержит возможности соответствующих форм.
Теория четырёх причин подробно объясняет как происходит движение. 3 из 4 причин - одна и та же форма в разных функциях, а 4 - это материя.
- Когда скульптор лепит статую, целевой причиной является образ будущей статуи, который скульптор представляет.
- В качестве действующей причины выступает форма, отвечающая на вопрос “Как?”. В случае скульптора - форма статуи, направляющая движение рук скульптора.
- В качестве формальной причины выступает форма, отвечающая на вопрос “Что?”, т.е. форма как сущность. На примере скульптора - форма как то, что делает статую самой собой.
Космос сам в себя вносит форму. У космоса существует сущность, которую Аристотель называет богом - форма всех форм, принцип космического порядка. Форма всех форм - цель космоса (реализовать порядок).
Как может что-то неподвижное двигать всем остальным? Бог движет как предмет любви.
Механизм движения по Аристотелю: то, что сделано из материи, не может не двигаться. Совершенное круговое движение небесных тел обусловлено их любовью к форме всех форм. А всё остальное движение обусловлено движением небесных тел.
Бог Аристотеля - единственная форма, которая обладает действительностью без материи (поэтому неподвижен).
Значение христианства для развития европейской цивилизации и культуры.
Христианство - стержень европейской культуры потому, что оно принесло новое отношение к миру, сохраняющееся по сей день. Это отношение основано на обожествлении свободного духа человека и на противопоставлении человека природе.
С точки зрения христианства мир создан богом. А для кого? Для человека. (В отличии от античности, где человек сотворён для космоса). Человек сотворён по образу и подобию божию. Он родственен богу. У человека есть свободная воля. Это даёт возможность бунта и атеизма.
Природа не священна, с ней можно экспериментировать, её можно покорять.
Христианство имеет два измерения:
- Религиозное (например, молитва)
- Не религиозное, выраженное в религиозной форме (например, фразеология, религиозные сюжеты в культуре).
В человеке открылась личность: были объявлены существенными не только дела и слова, но мысли и переживания.
История выделилась из неизменной, мифологической части космоса в направленный процесс, зависящий от бога и человека.
Дух и мир противостоят друг другу. Мир заражён грехом.
Значение христианства для развития культуры.
Отношения между христианством и культурой - основа современной культуры. Дискус современной культуры крутится вокруг христианских ценностей, независимо от того верует человек или нет. Парадоксально, но основа атеизма - это христианство. Без христианства атеизму было бы нечего отрицать, ибо космос отрицать весьма сложно.
Философия средневековья.
Религиозная философия - высшая истина, внечеловеческая, идущая от бога и ведущая к нему. Причина интереса: возникают новые отношения к человеку и миру. Проблемы свободы, личности, свободного выбора. Эти проблемы обсуждались на фоне религии.
Схоластика - рациональное христианство, стремление выразить истину в рациональных формах.
Схоласты были нужны для ведения религиозной пропаганды. Церковь в Европе (католическая) не могла, в отличии от православной, поддерживать свой авторитет силой. Поэтому церковь готовила схоластов - людей, способных поддерживать веру логикой. Параллельно схоласты рассуждали и о вопросе свободы, который примыкал к вопросам веры и религии (христианство обожествило свободный дух).
Три проблемы:
- Знание и вера
- Новое понимание бытия
- Номинализм и реализм
Знание и вера. Постановка вопроса о соотношении знания и веры в средневековой философии.
Соотношение знания и веры будем разбирать на примере религии. Вообще говоря, у этой проблемы есть и внерелигиозные приложения, например, вера в свободу.
Вера - это устремлённость духа к предметам, которые лежат по тут сторону чувств и доказательств.
В средневековье было три концепции:
- Тертуллиан: Если у человека есть вера, то знание не нужно. Знания не спасают, а спасает вера.
- Августин Аврелий (Блаженный): Cтавит вопрос: как соотносится знание о боге и вера в бога? Если я не знаю бога, то я могу поверить не в того бога, но откуда мне знать в того бога я верю, если бог запределен. Мы не можем обойтись без знания о боге, но это знание даётся в процессе веры.
- Фома Аквинский. Создатель томизма. Делит все вопросы на 3 группы:первая относится к миру (теорема Пифагора)
вторая относится к вере и их можно доказать, но сначала нужно поверить (существование бога)
третья это те, в которые можно только верить (догмат о Святой Троице)
Философия как доказательная система знаний важна, но подчинена богословию. "Философия служанка богословия" (с) Фома Аквинский. (т.е. она полезна, без неё не обойтись, но она на втором плане).
Аквинский узаконил учение Аристотеля для логизации христианства. Формы (идеи) Аристотеля существуют сами по себе (в рамках космоса), для Аквинского же бытие - подарок божий. Вообще, религия не даёт рациональных понятий, поэтому их пришлось брать у Аристотеля. Аквинский перенёс “лесенку” аристотелевских форм, но форму всех форм заменил христианским богом.
Реализм и номинализм.
В античности идея - бытие. Оно следует за формой. В христианстве форма существует, но пока Бог не сотворит - вещи нет.
Бытие - результат творческого акта.
Божественный акт - выделение бытия.
Номинализм и реализм - это философские учения, отвечающие на вопрос что первично - единичное или общее? Реально ли общее?
Античность не видела уникальности в человеке. Только христианство открывает её. В античности единичное это особенное проявление общего. Средневековье открывает возможность существования единичного в качестве уникального.
Реализм считает что первично общее. Оно предшествует вещам в виде идей. Номинализм - первично единичное, а общее это результат абстракции и существует только в человеческой голове.
Реализм считал, что общее существует до единичного, а номинализм, что общее это только имена, которыми человек наделяет группу вещей.
С точки зрения реализма бог создал всё по идеям-образцам, а с точки зрения номинализма бог - художник, создаёт единичные вещи.
И номинализм, и реализм подготавливали науку Нового времени: реализм - требованием строить красивые теории, номинализм - требованием опираться на опыт.
Недостаток реализма в том, что реализм догматизирует общее. А достоинство в том, что он учит опираться на принцип. Заслуга номинализма в том, что он показал, что общее надо уметь выделять.
Философия и самопознание нашего мира. В чем оно?
