Ищешь Бога ты всюду и ночью, и днём,
Ищешь ты вне себя, слеп в мечтаньях о Нём.
Бог тебе говорит на наречиях разных:
«Ищешь где и кого? Я — в тебе же самом!»
Какова цель творения? Есть ли вообще цель? Дает ли индуизм ответы на эти вопросы?
Индуизм признает загадку творения, но дает умозрительные ответы, объясняющие, как Бог мог проявить творение. Некоторые школы индуизма не признают какого-либо Бога-Творца или его роль в творении. По их мнению, творение проявляется в Природе как скрытая программа или замысел.
Например, Пурва Миманса сравнивает это с жертвоприношением. Школа санкхьи рассматривает это как игру Природы, которая автоматически проявляет вещи при наличии идеальных условий. Таким образом, в индуизме не всегда можно получить ясный или только один ответ на любой теологический или метафизический вопрос о трансцендентных реальностях.
В большинстве случаев ответ зависит от того, кто задает вопрос и кто на него отвечает, а также от того, в каком состоянии сознания происходит диалог. Ответ также зависит от того, как вы смотрите на отношения между Богом и его творением, и являются ли Бог и его творение по сути одним и тем же или же разными понятиями. Также разные школы индуизма по разному отвечают на вопрос о том, существуют ли вечные и неразрушимые реальности (таттвы), кроме Бога, которые также участвуют в этом.
Безграничные возможности
В тотальности существования существуют все возможности. В бесконечной реальности будут и бесконечные возможности. Следовательно, чтобы ответить на вопрос и тем самым определить неопределимую реальность Бога, необходимо определить контекст и добавить перспективу. Один из ответов на этот вопрос – молчание. Это то, что делают многие провидцы, просветленные йоги и будды.
Наверняка найдутся люди, которые понимают, что означает это молчание, и для них такого ответа будет достаточно.
Однако наш ум, который хочет все разложить по полкам, постоянно ищет логический ответ, который также может в некоторых отношениях отражать истину.
Один из часто встречающихся ответов на вопрос о цели творения заключается в том, что творение существует для наслаждения Бога.
В индуизме Бог считается высшим наслаждающимся (бхокта). Он пожиратель всего. Весь мир — его еда. Следовательно, его также называют Смертью (Калой), пожирателем всего.
И мы не можем принять аргумент о том, что Бог наслаждается своим творением, если не согласимся с тем, что Бог — это Существо с отдельной личностью и собственной идентичностью и имеет особые отношения со своим творением в состоянии дуальности.
В теле наслаждающимся считается «Я». Это и есть цель жизни.
Аспекты Брахмана, Высшего Существа
В индуизме высшего Бога называют Брахманом. Индуистские священные писания называют его Ишварой или Пурушой, Космической Личностью. У него есть два других аспекта: Хираньягарбха, золотая душа (святой дух), и Вирадж, материальная вселенная. Все это считаеся аспектами Сагуна Брахмана (или Брахмана у которого есть определенные качества), в отличие от Ниргуна Брахмана, бесформенного, непроявленного Брахмана, или Брахмана без качеств.
Упанишады также признают три различные реальности:
- Высшее «Я» (Ишвара),
- «Я» (чит),
- Природу (ачит).
Эти три элемента считаются вечными реалиями.
Ишвара — Господин и создатель вселенной, ее истинный владелец и обитатель. Самость (атман или душа) вечна, неделима и неразрушима. Ишвара один, но души многочисленны. Природа (Пракрити) – это поле творения. Она подвержена модификациям и отвечает за разнообразие. Человек — это душа (атма), его разум и тело — Природа. А тот, кто наблюдает за человеком, — это Высшее Я (параматма).
Брахман и процесс творения
Чтобы понять цель творения, нам нужно выяснить, являются ли Брахман и его творение тождественными или разными понятиями.
Согласно одной из версий, отношения между Брахманом и его творением такие же, как отношения между нами и нашим телом. В индуизме мы находим три возможности проявления творения из Брахмана. Они возникают посредством трансформации, проекции, отражения или суперналожения.
Согласно первому, часть Бога превращается в творение. Согласно второму, миры возникают из Бога как проекция, подобная кинофильму, проецируемому на экран, или подобно распространяющимся лучам Солнца. Третья теория предполагает, что творение проявляется как наложение, подобно тому, как солнце накладывается на воды озера или океана.
Как Творение рассматривается в разных школах индуизма
В зависимости от того, как интерпретировать отношения между Брахманом и творением, природу экзистенциальных реальностей и процесс творения, мы выделяем три различные школы Веданты:
- Адвайту,
- Вишиштадвайту,
- Двайту.
Они различаются главным образом в отношении количества экзистенциальных реальностей, того, является ли Брахман одним или их несколько, и того, как творение возникает из Брахмана. Каждая школа имеет долгую историю, свою литературу и последователей.
Согласно Адвайте, Бог един. Два других элемента (душа и Природа) — его проекции и часть иллюзии. Брахман является одновременно творцом и творением, субъектом и объектом. Различие между ними носит чисто временный характер. Когда человек просыпается в сознании Самости, все различия и двойственности исчезают, точно так же, как горшок становится глиной, когда он растворяется, или волны уходят в океан, когда они падают.
Согласно Вишиштадвайте, Бог, души и Природа в некоторой степени различны и имеют свое собственное отдельное существование, точно так же, как вы и ваше отражение в зеркале временно кажетесь разными. В конце каждого цикла творения он забирает их в себя и вновь проявляет в следующем временном цикле.
Подробнее здесь:
Согласно Двайте, третьей школе, Бог, души и Природа имеют свое независимое существование. Они вечны и вечно различны. В каждом из них есть дальнейшие разделения и различия, и они тоже реальны и вечны. Души будут иметь свои особенности даже после освобождения. Таким образом, двойственность существует как сущностная реальность, а не как иллюзия или проекция, от высшего к низшему.
Последние две школы утверждают, что Бог является независимой сущностью, тогда как души и Природа зависимы. Подобно тому, как существует различие между Богом и душами, различия могут быть и между душами. Кто-то навечно свободен, кто-то связан, кто-то освобожден, а кто-то навечно связан. Если Бог — душа вселенной, то отдельные души, существа и миры — это его космическое тело.
Цель творения согласно Двайте и Вишиштадвайте
С точки зрения Вишиштадвайты и Двайты мы можем признать, что целью творения является наслаждение. Бог создает миры и существ для своего наслаждения ил игры (лила). Ему нравится быть свидетелем драмы творения, разворачивающейся перед ним. Ситуация чем-то похожа на акт мечтания или творческой визуализации, когда вы намеренно направляете свои мысли и воображение на создание ментальной драмы, в которой вы выступаете в роли свидетеля и наслаждающегося.
В конце каждого цикла творения он разрушает миры и погружается в глубокий сон. И Природа, и души переживают разрушение, поскольку они вечны и неуничтожимы. Однако, поскольку они являются зависимыми реальностями, они оба также переходят в режим сна или отдыха вместе с Брахманом. Пока он не проснется и не вернется к своей активной деятельности, все существование остается приостановленным, недифференцированным и неопределенным.
Цель творения согласно Адвайте
Однако, если мы принимаем реальность существования согласно школе Адвайты (недуализма), то здесь нет убежденности в том, что Бог создает что-либо по какой-либо причине, цели или намерению. Эти три фактора, а именно причина, цель и намерение, подразумевают двойственность субъекта и объекта, а также явный или неявный мотив. Они также обозначают незавершенность, зависимость и несовершенство, потому что вы ищете вещи, когда вам чего-то не хватает, вы в чем-то нуждаетесь или от чего-то зависите. Адвайта не видит таких возможностей.
Адвайта считает все представления о двойственности иллюзорными и нереальными. Она рассматривает Бога как единого, не имеющего частей, целостного, совершенного и полностью независимого. В этом учении у Бога также отсутствует двойственность субъекта и объекта. Следовательно, он свободен от заблуждения (майи) двойственности, гун (гун), разделений, желаний и привязанностей. В нем нет чувства инаковости. Он также не связан какой-либо конкретной целью, повесткой дня или намерением. Поэтому, если из него и проявляются какие-либо миры, то это подобно тому, как распускается цветок или дует ветер.
Для Адвайты творение — это процесс без конкретного мотива или цели. Если оно есть, то оно должно быть присуще высшей реальности.
Бог, согласно Адвайте, делает возможным это без какой-либо конкретной цели, намерения или причины. Подобно волнам, которые поднимаются и падают в океан, миры и вселенные должны появляться и исчезать в его сознании без всякой причины.
В творении может присутствовать определенный порядок, потому что ритха (порядок и регулярность) является частью его естественного совершенства. Следовательно, творение может происходить через регулярные промежутки времени циклическим образом в соответствии с естественным ритмом Времени, который присущ ему, а не потому, что он намеренно устанавливает будильник и тренирует свою волю, чтобы начать или закончить каждый цикл творения, проснуться или заснуть.
Если этот мир — сновидение или мечтание Бога, как утверждает школа Адвайты, то не может быть никакой конкретной причины для существования или творения. Это должно происходить само по себе, без какого-либо конкретного мотива или намерения.
Так же, как наши сны. Точно так же эти миры, вселенные и формы жизни могут спонтанно возникать и исчезать в сознании Бога навсегда, без какого-либо предопределенного сценария.
Творение как загадка
Хотя мы можем размышлять о цели творения с разных точек зрения, мы, возможно, никогда не сможем достичь настоящего ответа. Это одна из загадок Вселенной. Никто с полной уверенностью не может ответить на вопрос, почему существует бытие, какой цели служит Вселенная и почему она создана. Мы также не можем стопроцентно ответить, почему и для какой конечной цели существуем мы сами.
Мы можем размышлять об этом, теоретизировать и рассуждать, но не быть до конца уверенными.
Какие бы предсказания астрологи и различного рода эзотерики ни делали о мире или людях, они основаны на регулярности или закономерности (ритха), а не на уверенности.
Упанишады объясняют это тем, что что никто, включая самого Бога, не знает сценария. Это похоже на то, как писатель или художник начинает свое творчество со свободным умом, без какого-либо конкретного сюжета, темы или цели. Насадия-сукта из Ригведы (10.129) выражает эту трудность в следующем стихе: никто не знает причины творения. Никто не знает, почему миры возникают и имеет ли он, Брахман, какое-либо знание об этом:
Кто воистину знает и кто может здесь объявить:
Откуда оно родилось и откуда происходит это творение?
Боги появились позже, чем творение этого мира.
Кто знает, откуда оно впервые появилось?
Тот, первоначало сего творения,
сформировал ли он все это или не нет?
Чье око контролирует этот мир в высших небесах,
Тот воистину знает это, а может быть, и не знает.
Исследователь Вед и Упанишад Джаярам В.
Читайте также:
