Гвоздестояние: разбор метода изнутри. Полтора года практического применения и отказ от практики гвоздестояния.
Пост и видео о том, что я отказалась от практики гвоздестояния, имело высокий уровень отклика и меня попросили сделать более подробный разбор.
NB!: в этой статье я выражаю свое мнение, в своем блоге и со своей аудиторией. Я никого ни к чему не призываю, это мой личный опыт, и я делюсь им.
С 2021 года я изучала гвоздестояние после того, как встала на гвозди сама. Использовала сначала для себя, а позже в собственной практике, рассматривала метод как дополнение к работе с телом в едином психосоматическом подходе. Но оказалось, что гвоздестояние и психосоматика - это два противоположных полюса.
Меня смущало многое с самого начала. Далее я последовательно поделюсь своими сомнениями и выводами, и буду благодарна, если в комментариях вы поделитесь своим мнением.
Я могу говорить о том, что метод гвоздестояния опасен, не только потому, что я врач, но и потому, что полтора года изучала этот метод изнутри.
И именно нормальная физиология человека с ее законами заставили меня отвернуться от гвоздей. Слишком высока опасность того, что психоэмоциональные и физические перегрузки в моменте стояния человека на досках приведут к непредсказуемым последствиям.
Слишком размыта методология метода. Мне пришлось полгода выводить собственный алгоритм, чтобы сделать практику максимально мягкой, терапевтичной и, насколько это возможно, безопасной.
Но и после этого осталось множество нюансов, на которые я не смогла закрыть глаза. Называйте это как хотите – совесть, мораль, горе от ума. У меня не получилось на них наступить.
Первое, что меня смущало – это гигиена. Никто и никогда не обрабатывал при мне доски. Да, аргумент «крови нет» лишь выглядит железобетонным, но по факту на этих гвоздях перед тобой могла стоять тысяча незнакомых тебе людей.
В итоге я обрабатывала доски, от чего они быстро иссыхали и приходилось покупать новые. Это не проблема как практика, это проблемы человека, который приходит на сеанс.
А в комментариях и вовсе оказалось, что кого-то принуждали (да, именно так) вставать на ржавые гвозди, объясняя это тем, что духовная практика не может вызывать никаких последствий. Видимо, грибкового или бактериального заражения в т ом числе.
Второе куда серьезнее. Нет нормальных курсов по гвоздетерапии. В 2021 году я с трудом нашла что-то примерно похожее на приличный 8-ми недельный курс, перед этим пройдя индивидуальное обучение в 1 день.
Один день. И мне уже можно было ставить людей. Но после 12 лет обучения в медицине я не рискнула это сделать, и пошла собирать знания дальше.
Во втором сомнении прячется дьявол. А если у человека нет базового медобразования, он тоже может ставить людей после одного дня обучения?
- А если что-то пойдет не так? А если человеку станет плохо? А если…
Здесь мне возразят про модный «синдром самозванца», который сегодня прикрывает дилетантизм. И я возражу.
Все, что касается человека, должно быть отработано и наработано. Ты должен быть уверен в себе, в методе, в процессе. Иначе это не психология (как заявляют), не телесно-ориентированная терапия (как заявляют), не психотерапия (как заявляют). Это в принципе не научный метод, об этом позже.
Вчера я видела комментарии вроде «гвозди – это не про боль» и не про «протерпеть». И, если бы я не знала, как работает метод, я бы согласилась.
Но по факту, происходит следующее: человек встает на доски и испытывает пороговый уровень боли. Далее ему необходимо при помощи проводника «опустить боль в ноги» и откроется подсознание.
Переведу на язык тела: человеку нужно испытать боль для того, чтобы отключить сознание и дойти до бессознательного.
Этот перевод не давал мне покоя, это третье сомнение. Слишком жестоко, слишком больно, слишком… слишком.
- Гвозди - это про боль. Можно называть «гриб» как угодно, он останется грибом. Гвозди – это больно, иногда запредельно больно.
- Те, кто согласились с тем, что «гвозди – боль», написали, что «просто нужна правильная подготовка». Это время перед тем, как человек встает на доски.
Перевожу на язык разума: чем сильнее ты введешь человека в транс, тем лучше будет стоять.
Честно, я против трансовых методов, и я не вводила никого в транс. Моя подготовка была мягкой и осознанной, для того, чтобы человек выбрал сам – идти ему туда или нет. И четко понял «да» или «нет».
Да, кстати. Ни один курс не разработал последовательную методологию подготовки клиента к тому, чтобы он встал на гвозди. Везде размытая импровизация, что хочешь, то и делай.
Но к сожалению, никакая подготовка не спасет тело от боли. Гвозди – это болевая практика, и ее суть по факту сводится к тому, чтобы «перетерпеть боль».
Четвертое сомнение, которое пришло уже позже во время практики, заключалось в вопросе:
- «Зачем человек выбирает способ решения проблем через боль тела?», кто его этому научил?
Вчера получила комментарий о том, что мы все делаем через боль. Красота – через боль. Худеем – через страдание. И когда нам предлагают быстро решить психологические вопросы, мы тоже выбираем боль.
Именно это сомнение остановило мою практику. Я просто больше не захотела этого делать. Человеку и так больно, и нет у меня никакого права вести его в еще большую боль. Но есть право навести на вопрос о том, зачем нам нужно ценой боли получать какой-либо результат? Может можно все-таки по-другому?
Пятое сомнение тоже точило изнутри. Гвозди – это не физиологично, испытать такой стресс, чтобы получить результат (если получить!), не слишком ли это высокая цена? Та эйфория после практики, которая возникает, это ничто иное, как дофаминовая буря. В ответ на предельные болевые перегрузки выбрасывается масса гормонов, чтобы скомпенсировать стрессовое повреждение.
Привет, надпочечники, привет ГГНО, привет дисбаланс вегетатики. Дофамин может сформировать зависимость, и снова захочется испытать эту эйфорию. Или… может быть телесная боль просто маскирует боль души? Это сложно признать, но через тело нам проще проживать страдание, и это тоже увело меня от гвоздей.
Опыт изучения и практики гвоздестояния был мне необходим. Именно он подвел меня к осознанию того, что «боль терпеть нельзя». Ни в каком виде. Нужно учиться спрашивать себя, «дорогой мой, зачем ты хочешь чувствовать боль на самом деле?» и не бояться услышать ответ.
Нам нужно признать, что тело просто хочет, чтобы его любили. И не надо ценой его страданий лезть в подсознание. Не надо. Есть другие методы. Этот опыт помог мне написать мою книгу и открыть для себя философию «тело просит любви». Ему больше ничего от нас и не надо.
Особенно женщинам, которых с детства учат терпеть и подчиняться.
Итак, подведем итоги:
- гвозди – это такая практика, при которой возможны непредсказуемые события (расстройства сознания с возможной угрозой для жизни)
- нет единой системы работы в этой практике, обучающих курсов, знания передаются по рассказам людей друг другу и постоянно изменяются
- используя данную практику, высока вероятность получить зависимость от гормона радости и тогда гвозди будут лишь для того, чтобы скрывать внутреннюю боль
- через боль на подсознание действовать нельзя
- данная практика не подойдет для каждого человека и не должна иметь широкое использование
- гвозди - это практика, используемая человеком для достижения результата, и ее нельзя сравнивать с родами
- это болезненная практика
- гвозди - это про протерпеть боль, и мы будем называть вещи своими именами без ложных внушений
- и главное - нет никаких доказанных результатов эффективности этого метода
Я испробовала это и лично на себе и используя это в своей практике. Всех благодарю за оказанное мне доверие. Метод работы, который я применяла был достаточно мягок, но этого не достаточно для продолжения использования данного метода.
Телу не нужна боль, не нужно терпеть, а нужно наше с вами внимание и поддержка. Еще одно осознание, которое пришло ко мне, во время работы с этой практикой – что, с подсознанием не нужно работать с помощью болевого воздействия на него. Нужно аккуратно, бережно, давая себе время на изменения.
Не ставить перед собой цель, все быстро проработать, родителей, детство, финансы, дать себе время. Научиться быть с собой бережным.
© Екатерина Тур, 2019-2023. Использование материалов разрешено только при указании ссылки на оригинал статьи и с указанием фамилии и имени автора.