Пари Паскаля — это философский аргумент, представленный французским математиком и философом XVII века Блезом Паскалем. Он предполагает, что с точки зрения логики и теории вероятностей выгоднее всего верить в существование Бога, чем не верить.
Паскаль предполагал, что лучше вести жизнь так, как будто Бог существует: молиться, ходить в церковь, читать Библию.
Если Бог действительно существует — вы получите главный приз: серьёзный шанс на вечное счастье. Если вы выбрали Веру в Бога, и в итоге обнаружите, что Бога нет, то ваша жертва не будет слишком большой.
Нейтральная позиция не подойдёт. По мнению Паскаля, это приведёт к тому же результату, что и предположение о том, что Бога нет: вы окажетесь в аду и в лучшем случае не попадёте на небеса.
Как неверующий, сомневающийся в существовании Бога, должен начать верить в него?
У Паскаля был ответ на этот вопрос. Как только вы убедитесь, что вера в Бога в ваших собственных интересах, вам нужно найти способ убедить себя в его существовании.
Вы просто должны подражать тем, кто верит. Проводить время в церкви и делать то, что делают верующие. Принимать святую воду, слушать мессу и так далее. Вскоре вы не только будете подражать им, но и сами будете верить и чувствовать себя так же, как верующие. Таким образом, у вас будет больше шансов выиграть вечную жизнь и избежать риска вечных страданий.
Имеет ли смысл пари Паскаля?
Аргументы в поддержку размышлений Паскаля:
- Во время своих размышлений Паскаль прибегает к логике и исчислении вероятностей для анализа вопроса веры, что может понравиться людям, которые ценят рациональные аргументы.
- Минимизация риска: выбор веры в качестве «безопасного варианта» может показаться логичным перед лицом неопределенности в отношении существования Бога.
Аргументы против разумности пари Паскаля:
- Множественность религий: пари предполагает выбор между христианским Богом и атеизмом, оставляя в стороне существование многих других религий и божеств. Таким образом, в своих размышлениях Паскаль не учитывает возможность выбора «неправильного» Бога.
- Не истинная вера: вера, мотивированная только страхом наказания или желанием получить выгоду, может быть не истинной (притворной). Во многих религиозных традициях искренняя вера является ключевой. Ричард Докинз в своей книге «Бог как иллюзия» критикуя пари Паскаля писал: «Вера не является объектом выбора» она либо есть, либо её нет. Человек не может самостоятельно принять решение верить или не верить.
- Цена веры: исповедание религии может повлечь за собой реальные затраты — время, деньги, отказ от определённых удовольствий или даже социальные конфликты.
- Моральный редукционизм: сведение веры к расчёту прибылей и убытков может рассматриваться как аморальное или циничное, не отражающее глубины духовного опыта.
- Даже если Бог существует, нельзя быть уверенным в том, одобрит ли он веру, основанную на подобных рассуждениях.
Критика
Ставка Паскаля подверглась критике сразу после её распространения. Прежде всего, Паскаль не смог привести никаких аргументов, доказывающих существование Бога. Он рекомендовал только подчинение религиозной ортодоксии и тем, кто её проповедует.
Математик — Пьер Симон де Лаплас высмеял использование вероятности в теологии. Даже следуя рассуждениям Паскаля, не стоит заключать пари, так как надежда на выгоду, равна произведению величины свидетельств, то есть бесконечно мала.
Блез Паскаль (1623-1662) был французским философом, математиком и физиком. Он изобрел гидравлический пресс и усовершенствовал барометр. В его честь были названы единица давления (Па) и язык программирования Pascal. Он также изобрел первый калькулятор — счётную машину, которая могла складывать, умножать и делить (называлась Паскалина). В 16 лет он написал диссертацию по математическим свойствам конуса. Он также является создателем так называемого треугольника Паскаля – алгебраической схемы, позволяющей определять коэффициенты в разложении бинома (a + b)n, а также предшественником исчисления и исчисления вероятностей. Несчастный случай, произошедший в 1654 году, полностью изменил последние годы его жизни. С того момента он посвятил себя строго религиозно‑философской проблематике. Он принадлежал к теологическому и духовному движению в Католической Церкви под названием янсенизм, основанному на взглядах Святого Августина.