В Евангелии сказано так: «аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет…» (Мф. 6:22). Что такое просто? Что такое простой?
Сегодня большинство людей воспринимают это слово как «немножко придурковатый», ну простец, глуповатый человек. А в древности в старославянском языке, в праязыке нашем, оно имело совершенно другое значение. В языке есть синонимы и антонимы. Мы говорим: простой, а его антоним – сложный. Сложный – это значит сложенный, то есть состоящий из многих частей. А простой – монолитный и цельный, как кристалл, который беспримесный. У него только один химический элемент: он состоит из чистого углерода. И слово простой в отношении человека всегда понималось так: человек не двойственный, не раздвоенный, не растроенный, не расчетверенный – он цельный, глубокий, самобытный, самостоятельный.
Вот такое свойство, говорит Господь, если у вас есть, «вы во свете ходите» (см.: 1 Ин. 1:7), потому что под оком Он, конечно, подразумевает не телесные очи. Это аллегория, иносказание. Речь идет об уме, потому что для нашей души оком является наш ум. И вот когда наш ум прост, целен, единственен, не раздвоен, тогда душа светла. Она будет светлой, она будет правильно понимать в свете, потому что во тьме мы многого не видим, не понимаем, куда идти; можем ошибиться, зайти в овраг, упасть, сломать голову, проткнуть глаз в лесу, в темноте. А во свете человек правильно идет. Поэтому когда его ум находится в этой простоте – в правильной, духовной, не двойственной, не лицемерной, тогда он правильно идет в нужную сторону, и он во свете находится.
А дальше евангельская фраза продолжается так: «…а если око твое лукаво будет, то и все тело твое будет темно» (Мф. 6:23). Что значит лукаво? Мы знаем два значения этого слова. В славянском языке лукавый означало лживый, и в нашем, современном понимании – хитрый. Что это значит? А то, что человек с одним ведет себя так, а с другим по-другому – он лицемерит. Перед начальником он заискивает, говорит: «Вы просто гениальный человек, Вы такой умный!», помните, как в сказке Шварца:
- Ваше Величество, я старик, ничего уже не боюсь, одной ногой стою в могиле, я Вам честно в глаза скажу, вот что хотите со мной делайте, я уже ничего не боюсь; я Вам скажу: Вы гениальный человек, Ваше Величество!
- Правильно, всегда говори только правду! Прямо в глаза, не бойся, я люблю правдивых людей!
Вот так лицемер ведет себя с начальником, потому что ждет от него похвал, ждет наград, тринадцатой зарплаты, ордена или еще чего-нибудь такого хорошего. А с подчиненным как он ведет себя? А он его не видит: пройдет, голову задрав, даже не кивнет, когда тот ему «здравствуйте» скажет. Что это такое? Лицемерие! Он на лицо примерил маску: с начальником он улыбчивый, радостный такой, всегда говорит только хорошее и приятное начальнику, а с другими обращается, как с мусором. Вот такое лицемерие, такая двойственность свойственна очень многим людям. Но, кстати говоря, вот таким можно стать постепенно, не будучи таким изначально. Для людей духовных это представляет очень большую опасность. Эта двойственность может развиться в человеке. Представьте себе, стал молодой человек иеромонахом. Это власть духовная. Он исповедует, у него спрашивают совета; он, может быть, хорошую проповедь сказал. И вот тетушки образуют, как сейчас говорят, такой фан-клуб, фанаты появляются у него: «Ой, батюшка, а вот Вы сейчас так сказали! Вот все прямо так и есть! Ну, чудотворец! Такой молодой, а так вот сказал... Провидец!»
И начинается вокруг этого батюшки такая суета, что вот он какой-то необыкновенный! И батюшка постепенно начинает лицемерить. Сначала: «Нет, я грешник, грешник я». Но все-таки вот сказал! И ему хочется удержать внимание этих дамочек. И он для этого начинает говорить уже то, что им приятно. И со временем, сам того не замечая, впадает в это лицемерие, чтобы привлечь к себе. И это такая страсть.
Можно ведь и на другом споткнуться. Кто-то, только придя в монастырь, мечтает стать епископом. Я знаю одного молодого человека, который, придя в монастырь, сразу в разговоре с братиями, заявил, что у него цель – стать епископом, что он для того и пришел в монастырь. Понимаете?! И вот человек начинает добиваться своего. Как? Лицемерием! Как это говорится в народе: подлизываться начинает, хвалить начинает начальника своего – игумена, благочинного или еще кого-то; постепенно втирается в доверие, получает какую-то должность. А как он к другим относится? Вот он стал иеромонахом, а на послушника смотрит, как на пустое место. Никакого уважения нет к нему! Но перед начальником он будет ползать, подлизываться, говорить хорошие слова: «Ой, Вы – гениальный человек! Гениальный! Все правильно делаете!»
Будьте милосерды, яко же и Отец ваш милосерд есть...
Вот, оказывается, и монах может попасться на эту удочку, даже не будучи таким! А как тяжело удержаться, когда человека хвалят! И очень много и в миру, и в монастыре тех, кто не борется с этой гордыней, не борется со своим лицемерием. Они не ставят перед собой задачу быть всегда таким, какой ты есть, а не пытаться казаться лучше, не играть кого-то другого. Это очень серьезная задача – пресекать в себе такие лицемерные качества, а замечая их в себе, каяться в них. То есть, христианин должен быть цельным. К начальству относиться с уважением (начальник есть начальник). Апостол Павел еще говорил, что мы должны подчиняться властям, иначе будет хаос, если не будет соблюдаться иерархия. Она нужна, везде нужна, в обществе она просто необходима. Если человек будет с уважением относиться к любому своему сотруднику, который меньше его (конечно, просто младший научный сотрудник к своему научному руководителю, академику, профессору по-другому будет относиться); а вот если он и к младшим научным сотрудникам или вообще к бабе Маше – уборщице в институте научится относиться также, с уважением, то это действительно – человек! Такого можно уважать. Это человек цельный, который не лицемерит, который со всеми одинаков: всех уважает, всех любит, ко всем относится благородно. Вот это благородство и есть, в первую очередь, христианское качество. И мы должны воспитывать его в себе. И всячески убегать от какого бы то ни было лицемерия – сознательно пытаться стать кем-то. Вот А.С. Пушкин, гениальный наш поэт, сказал по этому поводу: «Хвалу и клевету приемли равнодушно и не оспоривай глупца!» Помните эту фразу замечательную из «Памятника» (ред: полное название стихотворения «Я памятник себе воздвиг нерукотворный...»)? Это значит, что человек ко всем одинаково относится, не злится, когда его, может быть, унизили, а может потерпеть. Когда хвалят, не гордится и не начинает унижать других, которые каким-то образом ниже его. Он все одинаково, с равной душой (равнодушие – это равная душа) принимает: и хулу (ну что делать, невозможно всем угодить), и похвалу.
Главное, чтобы совесть наша нас не обличала. Если я делаю Христа ради что-то, насколько могу, хорошо, но все равно кто-то будет недоволен, я принимаю это спокойно; а если хвалят – не возгоржусь. «Слава Богу, - говорю, - это Господь через меня сделал, не я». Не надо приписывать себе ничего хорошего. Сказать: «Если бы я сейчас лежал в больнице и из-под меня утку бы выносили, какой бы я гениальный ни был, я ничего бы не смог сделать. Значит, Господь мне дал здоровье, дал мне ум, и я смог это сделать. А вот другие родились олигофренами. Господь им не дал, а мне дал. Так чем мне хвалиться-то?! Это Бог мне дал, поэтому я не должен возвышаться над кем-то и унижать кого-то другого, лицемерить не должен ни перед кем».
Что дал Господь, то и используй во благо. Во благо и себе, и людям, потому что когда мы служим человеку другому, мы выполняем заповедь Божию: «Делай добрые дела, чтобы видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего, иже на небесех». Нам конкретно заповедано делать добрые дела, и когда мы их не делаем, мы не христиане тогда. Мы формальные христиане, если не можем делать добрые дела ради Христа, а не ради какого-то там прибытка. Будет что-то такое, отблагодарят – хорошо. Не отблагодарят – Господь отблагодарит. Но делать добрые дела мы обязаны. И убегать от лицемерия должны всегда, всегда бороться с ним и всегда стараться стать цельными, во всем и со всеми. Аминь!
Подписывайтесь на "Кавказский скит Валаама" — канал для тех, кто ищет ответы на трудные вопросы духовной жизни, которые ставит перед нами современный мир.
Записки на поминовение: valaam-kavkaz@yandex.ru;
пожертвование на карту Сбербанка 4817 7602 4787 9236
или перевод на телефон: + 7 988 501 00 88,
сумма — на Ваше усмотрение.
