Наблюдение, что животные могут реагировать на эмоциональные состояния конспецифичных или даже гетероспецифичных индивидуумов, не ново. Дарвин затронул этот вопрос, заложив способность животных выражать сочувствие, т. е. Реакцию на несамоэмоциональный статус даже через видовые барьеры. Что еще более важно, он попытался найти эволюционное происхождение этой черты животного, предполагая, что она возникла из избирательных преимуществ поведения родства в борьбе за жизнь. Такое поведение соответствует, например, аллопарентному уходу, который относительно распространен у млекопитающих и птиц и в настоящее время также характерен для рыб и насекомых . По прошествии более одного столетия необходимость определения того, что именно нечеловеческие животные способны чувствовать и - с этой отправной точки - переосмысления правового статуса и места животных в человеческом обществе, становится все более необходимой. Это в основном можно рассматривать как косвенное следствие растущей осведомленности людей о последствиях драматических антропогенных воздействий на глобальный климат и биоразнообразие, но это также относится и к повседневным проблемам жизни и благополучия животных. Тем не менее, поскольку для установления законов необходимы оцениваемые валюты, животные были классифицированы по категориям на основе экологических (например, инвазивных видов, вредных, диких и домашних), биологических (например, позвоночных и беспозвоночных) или когнитивных (например, приматов и головоногих моллюсков). Однако основная проблема такого подхода к этике животных заключается в том, что он остается ориентированным на человека (т. Е. Антропоцентризм) и сосредоточен на человеческом мышлении (т. Е. Антропоморфизм). Действительно, дерево эмпатии человека, по-видимому, отличается от филогенетического дерева, а это означает, что эмпатия человека по отношению к другим организмам не одинаково распределена в древе жизни. Почему, например, когнитивные способности считаются очень важными для определения, какие животные могут быть использованы для пользы человека? Почему индивидуальная продолжительность жизни или отбор животных считаются наиболее важными параметрами в этическом уравнении? Это все потому, что именно эти критерии определяют нас, граждан современных человеческих обществ, как руководителей. Мы проецируем наши пожелания и ожидания относительно долголетия, проблем эвтаназии и смертной казни на животных.
Из-за различных культурных различий в человеческом обществе существует большая группа моральных интуиций, и социальная активность в отношении прав животных возросла по нескольким причинам; однако большинство из них имеют в виду общие валюты человеческой морали. Хотя в биологии животное определяется как гетеротрофный многоклеточный организм, его законодательное определение в большей степени ограничено позвоночными или домашними животными. Однако, если мы хотим объективно закрепить права животных, необходимо установить неантропоцентрическое определение животных - и, в более общем смысле, всех живых существ - и в биологии ничто не имеет смысла вне эволюции. В этой статье мы стремились поднять несоответствие определения животных с человеческой точки зрения. Действительно, эта точка зрения, будучи понятной из-за антропоморфизма, не принимает во внимание то, что эволюция могла бы рассказать нам об этике. Мы предложили альтернативный неантропоцентрический взгляд на то, как мышление животных с эволюционной точки зрения может помочь нам пересмотреть этику животных. Эволюционная этика определяет, как мы должны вести себя по отношению к разноплановым живым существам человека, освобождая нас от человеческих культурных или эмоциональных соображений. Мы предположили, что этику животных (главным образом основанную на отдельных лицах) нельзя отличить от этики окружающей среды, и поэтому эволюционная этика может также помочь нам решить парадоксальную позицию человечества в отношении биоразнообразия; мы знаем, что делаем неправильно, но, поступая неправильно, мы до сих пор способствовали выживанию и размножению нашего собственного вида. На чем конкретно сосредоточена эволюция? Таким образом, эволюционная этика также касается эволюции человека и способствует выходу человечества из парадигмы эволюции.
Этика животных (анимализм) обычно отличается от этики окружающей среды (экологизм). Первый должен быть связан с защитой животных как личности и заботой об их использовании и благополучии. Второй защищает животных как виды и их окружающую среду. Например, экологическая школа мысли рассматривала бы искоренение кошек как инвазивный вид, убивающий эндемичных в Австралии, но школа мышления животных не будет. Эти две этики, однако, становятся все более связанными из-за сложных последствий человеческой деятельности. Например, недавние австралийские мега-пожары подняли как экологические, так и этические проблемы животных. Действительно, вполне вероятно, что есть две основные причины, которые привели к увеличению спроса со стороны граждан, по крайней мере в более экономически развитых странах, на изменение политики, определяющей наши отношения с животным миром. Первый связан с тем, что животные и их экосистемы фактически образуют единое функциональное целое, включая человеческий вид. Ускоренное шестое массовое вымирание истории Земли, связанное с господством людей над большинством экосистем, напрямую угрожает человеческой цивилизации черезего влияние на жизнеспособность экосистем. Для ученых тот факт, что биоразнообразие является краеугольным камнем стабильности и продуктивности экосистем, давно признан и стал важной дисциплиной в области экологических исследований. Это не научное утверждение, основанное на теоретических соображениях или моделировании, но оно является результатом накопления экспериментальных и наблюдательных данных. Принятие решений, касающихся законов о защите, потребовало демонстрации сокращения биоразнообразия, которое ставит под угрозу многочисленные экосистемные услуги, включая производство продуктов питания, фильтрацию пресной воды или переработку отходов, которые имеют огромное значение для выживания человека. Однако, поскольку деятельность человека вредна для биоразнообразия, но также в значительной степени полезна в краткосрочной перспективе для человеческого общества (например, политики, поддерживающей быстрый экономический рост), необходимо было найти компромисс между экономикой и экологией. Таким образом, права диких животных, а также прав животных, выращиваемых на фермах, до сих пор учитывались с точки зрения предвзятости человека, и это в значительной степени основывалось на ценных социальных выгодах, которые они обеспечивают. Однако животные относятся к экосистемам, и поэтому их нельзя рассматривать отдельно от вопросов этики. Следовательно, они находятся в точке столкновения между нашими собственными соображениями выживания (наиболее выгодными и продуктивными способами эксплуатации животных) и чисто этическими соображениями (ограничениями нашей эксплуатации животных ресурсов), что приводит к расколу между анимализмом, аболиционизмом и велфаризмом.
