8
Внимательность к позам
В СЛЕДУЮЩЕМ РАЗДЕЛЕ сутты Будда расширяет сферу внимательности тела от дыхания до телесных поз.
Опять же, монахи, гуляя, знают: «Я иду»; когда стоит, он знает: «Я стою»; когда сидит, он знает: «Я сижу»; лежа, человек знает: «Я ложусь»; или соответственно известно, как устроено его тело.
В простоте этой практики есть большая сила. Она заставляет нас осознать тело вместо того, чтобы так часто увлекаться мыслями и идеями. Мой первый учитель, Муниндра-джи, часто говорил: «Сядь и знай, что сидишь, и вся дхамма откроется». Это верно для любой из четырех поз: сидя, стоя, при ходьбе и лежа.
Как именно эта простая практика внимательности раскрывает Дхамму?
ЭТО УКРЕПЛЯЕТ НЕПРЕРЫВНОСТЬ ИНФОРМАЦИИ
Внимательность к позам тела - просто отслеживание перехода от одной позы к другой в течение дня - помогает укрепить непрерывность нашего осознания. Это не сложно; нам не нужно находиться в каком-то состоянии повышенной концентрации, и мы можем практиковать это так же легко вне ретрита, как и в уединении. Сидите и знайте, что вы сидите; ходите и знайте, что идете; встань и знай, что стоишь. Чтобы проснуться, нам не обязательно учиться в аспирантуре по медитации. Во времена Будды было много семилетних арахантов, полностью просветленных существ. Я думаю, это произошло потому, что они могли следовать очень простым инструкциям.
ОНО ВЫЯВЛЯЕТ НАШИ СОСТОЯНИЕ РАЗУМА
Осознание того, как различные позы проявляются в течение дня, также многое говорит о состоянии нашего ума. Например, когда мы идем, мы иногда бросаемся куда-нибудь или что-то делать? Спешка не обязательно связана со скоростью; это указывает на некоторое состояние ожидания, желания, энергетического опрокидывания вперед, даже немного, вместо того, чтобы успокоиться в данный момент тем, что есть. Одна из самых полезных инструкций по медитации при ходьбе: «Во время прогулки просто гуляй». Это простое напоминание может преодолеть энергию спешки и, возможно, незаметное желание какого-то медитативного состояния. При ходьбе просто гуляй. Мы возвращаемся к простоте момента. Когда мы стоим, мы беспокойны или нетерпеливы, или мы стоим, опираясь на настоящее, непринужденно?
Внимательность к позам тела также становится основой для преодоления нездоровых состояний ума, даже весьма напряженных. До просветления, когда Будда был еще бодхисаттвой, он часто отправлялся в далекие джунгли, чтобы противостоять страху в своем уме.
«И пока я там жил, ко мне подходило дикое животное, или павлин сбивал ветку, или ветер шелестел листьями. Я подумал: «Что теперь, если это страх и ужас?» Я подумал: «Почему я живу, всегда ожидая страха и ужаса? Что, если я подавлю этот страх, сохраняя ту же позу, в которой я нахожусь, когда они приходят ко мне? »
«Пока я шел, страх и ужас охватили меня; Я не стоял, не сидел и не ложился, пока не подавил этот страх.»2.
Для нас может быть обнадеживающим осознание того, что даже Бодхисаттва, стремящийся к просветлению, столкнулся с такими же трудностями, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни. Тот факт, что такие мелочи, как шелест листьев или падение ветки, вызывали у Бодхисаттвы сильные страхи, связывает путешествие Будды с нашим собственным. Из его описания ясно, что очищение ума не ограничивается сидячей практикой. Мы можем смотреть в лицо и видеть сквозь эти нездоровые состояния, когда и где бы они ни возникали. Мы можем установить знамя внимательности в любой конкретной позе, в которой они возникают.
Джорджия О'Киф, известная художница с юго-запада Америки, выразила то же мужественное отношение к страху по-другому: «Я была в полном ужасе каждый момент своей жизни, и я никогда не позволяла этому помешать мне сделать то, что я хотела сделать.
ЭТО ПОДДЕРЖИВАЕТ НАШЕ ПОНИМАНИЕ ТРЕХ ХАРАКТЕРИСТИК
Внимательность к позам - «когда иду, я знаю, что иду, когда стою, я знаю, что стою» - также открывает дверь к пониманию трех характеристик всего сущего.
Непостоянство, или аничча, очевидно, когда мы переходим от одной позы к другой. Это верно не только для больших изменений, например, когда мы переходим из положения сидя в положение стоя или из положения стоя в положение лежа, но также и во всех бесчисленных изменениях, которые происходят в процессе перехода от одной позы к другой. Особенно когда мы замедляемся, мы можем чувствовать микросенсоры в каждый момент. В качестве эксперимента просто медленно двигайте рукой вперед и назад перед собой. Если вы будете делать это довольно медленно, вы почувствуете множество различных ощущений веса, тяжести, пульсации, движения. Даже в простом движении происходит так много всего.
Внимательность к четырем позам сразу же проливает свет на истину дуккхи, неудовлетворительности. Это становится ясно, когда мы исследуем, почему мы двигаемся или меняем позу. Когда мы уделяем пристальное внимание, мы видим, что почти все движения - это попытка облегчить боль или дискомфорт. Когда мы сидим, мы можем видеть это в небольших изменениях положения, чтобы снять некоторое напряжение; или в более широких движениях, когда мы двигаемся, если боль становится невыносимой. Когда мы идем поесть, мы избавляемся от голода. Когда мы идем в ванную, мы избавляемся от дискомфорта. Ложимся, чтобы снять усталость. Но даже тогда, когда мы думаем, что, наконец, можем немного расслабиться, через некоторое время телу нужно перевернуться или потянуться. И через какое-то количество часов нам нужно встать, потому что тело становится жестким от простого лежания. Все это резюмируется в утверждении дхармы: «Движение маскирует дуккху». Стоит исследовать это, чтобы лично убедиться, что движет многими движениями, которые мы совершаем в течение дня.
Осознанность поз также углубляет понимание бессамостности, или анатты. Когда мы идем, мы можем удерживать в уме невысказанный вопрос: «Кто идет, а кто стоит?» Благодаря постоянной внимательности к телу в различных позах мы начинаем видеть его безличную природу.
Есть важный этап постижения, который называется «Очищение зрения»; это первое глубокое осознание бескорыстной природы всех явлений. Это постижение намарупы, которое часто переводят как «ум и материя» или «ум и материальность». На этой стадии медитации мы видим, что все, что происходит, - это просто процесс познания и его объект - ощущения стоящего тела и знание их, ощущения сидящего тела и знание их. Мы видим, что за этим процессом нет никого, с кем все это происходит, а только попарное проявление знания и движение объекта.
Мы также углубляем наше понимание безличности, видя взаимные причинно-следственные связи между умом и материальными элементами тела. Тело движется из-за намерения в уме, которое инициирует действие. Это материальность, обусловливающая ум. В других случаях телесный опыт - вид, звук или какое-то ощущение - может обусловить состояние ума, испытывающего удовольствие или отвращение. Это тело, обуславливающее ум.
В практике медитации мы можем испытать это понимание безличности процесса, когда у нас есть ощущение, что нами идут, как будто движение происходит само по себе. Иногда кажется, что нас толкают вперед. Это опыт того, что там никто ничего не делает - только игра ментальных и физических элементов, взаимодействующих в различных причинно-следственных отношениях.
Непрерывность внимательности к изменению позы обеспечивает непрерывность нашего осознания непостоянства, что, в свою очередь, помогает освободить нас от отождествления с телом как с постоянным «я». Мы начинаем жить по учению, которое Будда дал своему сыну Рахуле: «Вы должны видеть все явления с должной мудростью - это не мое, это не я, я не таков». Понимание того, что тело «не мое», помогает освободить ум от желаний и цепляний. Мы больше не претендуем на владение ни физическими элементами тела, ни разумом, который их знает.
Цель всей нашей практики - очистить ум от препятствующих, неумелых состояний - по словам Будды, «отказаться от злой воли и ненависти и оставаться в уме, сострадательном к благополучию всех существ».
ПРОБУЖДЕНИЕ АНАНДЫ
В дискурсах монахов и монахинь, которые достигли арахантства благодаря внимательности к позам, есть много историй. Ананда был любимым двоюродным братом и слугой Будды. Вначале Ананда достиг входа в поток, первой стадии просветления, но он не смог достичь полного пробуждения. После смерти Будды был созван великий совет для сбора всех учений. Было 499 арахантов и Ананда, которого пригласили из-за его эйдетической памяти и того факта, что он присутствовал на всех учениях Будды. Ананде стало немного стыдно за то, что он еще не полностью осознал учения, и поэтому он провел ночь перед собранием совета, занимаясь медитацией при ходьбе. Поздно ночью он понял, что прилагает слишком много усилий, и решил немного отдохнуть. Очень осторожно он подошел к своей кровати и полностью осознавал, что он начал ложиться. Затем, как раз в тот момент, когда он лежал, прежде чем его голова ударилась о подушку или ступни о кровать, его разум открылся для полного пробуждения, в котором также были достигнуты все различные психические силы. Пролежав там некоторое время, испытав блаженство своего пробуждения, он спонтанно появился на собрании совета, и все знали, что Ананда достиг своей цели.
Несмотря на то, что в медитации мы часто отдаем предпочтение сидячей позе, путь пробуждения явно не ограничивается какой-либо одной позой. Этот раздел «Сатипатхана-сутты», посвященный осознанности поз, является одним из наиболее эффективных способов привнести идеи интенсивной ретритной практики в повседневную деятельность. Аджан Чаа сказал: «Некоторые люди думают, что чем дольше вы можете сидеть, тем мудрее вы должны быть. Я видел цыплят, сидящих на своих гнездах целыми днями. Мудрость приходит от постоянной внимательности »3.
После этого раздела, посвященного осознанию поз, следует припев, который еще раз напоминает нам о важных особенностях практики. Мы созерцаем позы внутренне, внешне и и то, и другое. Мы созерцаем их возникновение и исчезновение, их непостоянство и остаемся внимательными к позам в той степени, в которой это необходимо для чистого знания и непрерывной внимательности, оставаясь независимыми, не цепляясь ни за что в этом мире.
9
Внимательность к деятельности
Осознание телесных позы естественным образом ведет к следующему аспекту сатипатханы - осознанности деятельности.
«Опять же, монахи, идя вперед и возвращаясь, человек действует с ясным знанием; глядя вперед и глядя в сторону, человек действует ясно осознавая; сгибая и разгибая конечности, человек действует ясно осознавая. . . когда едят, пьют, употребляют пищу и пробуют на вкус, человек действует ясно осознавая; при дефекации и мочеиспускании действует ясно осознавая; при ходьбе, стоянии, сидении, засыпании, пробуждении, разговоре и молчании человек действует ясно осознавая »1.
«Ясное знание», перевод палийского слова сампаджання, иногда переводится как «ясное понимание». Ясное знание означает точное или полное видение со всеми пятью духовными способностями (уверенность, энергия, внимательность, концентрация и мудрость) в равновесии.
ТРЕНИНГИ ПО ЧЕТКОМУ ПОНИМАНИЮ
Есть четыре способа тренировки этого качества ума, о которых Будда говорил с такой частотой.
Распознайте мотивацию действия
Первый способ обучения - это четкое знание цели действия до того, как мы его сделаем, понимание того, приносит ли оно пользу нам и другим. Эта практика продвигает нашу медитацию на шаг дальше, чем просто знание положения тела. Здесь нам нужно увидеть и осмыслить нашу мотивацию что-то делать. Это умело? Это неумело? Практика этого различения имеет огромное значение для нашей жизни в мире. Поскольку наши мотивации часто неуловимы и их трудно увидеть - они часто смешаны или представляют собой серию противоречащих друг другу мотиваций, - требуется много честности, ясности и внимательности, чтобы увидеть их ясно и понять внутреннюю цель наших действий.
Один случай, который помогает проиллюстрировать сложность наших мотивов, произошел, когда я находился в длительном ретрите. Я читал Дхарму и наткнулся на историю, которая, как я думал, будет полезна моей коллеге Шэрон Зальцберг, которая в то время писала книгу. Для учителей Дхармы хорошая история подобна золоту, поэтому я был рад увидеть, что моим первым побуждением было поделиться с ней этой историей. Но тут же последовала мысль: «Нет, я оставлю эту историю себе». Затем быстро пришли другие мысли: «Это просто эгоизм. Я должен с ней поделиться. Но, может быть, я также расскажу ей, что я переживаю, чтобы она почувствовала себя в долгу передо мной. Нет, это просто больше эго ». И так далее. Наконец, я начал задаваться вопросом, где во всей этой последовательности была чистая мотивация. Оглядываясь назад, Я увидел, что был момент чистоты, и это было в самом первом порыве поделиться. Поэтому ясное знание или ясное понимание не очищает автоматически наш разум от всех неумелых мыслей. Скорее, оно позволяет нам видеть, что происходит в нашем сознании, и на основе этого ясного видения делать более мудрые выборы. Ясное понимание - отличный союзник в наших повседневных встречах с Марой.
Мара - воплощение заблуждения, и в отличие от дьявола или сатаны в некоторых западных религиях, который считается повелителем подземного мира, в буддийской традиции Мара считается царем высшего небесного царства. Его миссия состоит в том, чтобы удерживать нас всех в ловушке его царства сансарических привязанностей, и для этого он использует множество соблазнительных и запутанных уловок.
Мара может проявляться как простое искушение желания и жадности. Мы можем часто наблюдать это искушение вокруг еды, в те моменты, когда мы переедаем или чрезмерно увлекаемся нездоровой пищей. На более тонком уровне состояния ума, которые мешают нашей практике, могут маскироваться под друзей. Например, лень и оцепенение, тупость и вялость ума могут казаться нам состраданием. Возможно, мы чувствуем усталость или разочарование, и тогда в уме возникает этот добрый голос: «Я сделал достаточно. Я очень много работал. Дай мне немного отдохнуть ». Иногда нам действительно нужен отдых, но иногда добрый голос - это лишь та сторона лени и оцепенения, которая ускользает от трудностей. Иногда я обнаружил, что полезно использовать фразу из разных сутт: «Мара, я вижу тебя», как способ избавиться от соблазнов неумелых состояний.
Этот аспект ясного понимания - видения цели наших действий и того, приносят ли они пользу или нет - основывается на нашем понимании этических аспектов внимательности. Это различение здоровых или нездоровых состояний ума и действий, которые соответственно ведут к счастью или страданию. Это понимание выражается в тибетской молитве и устремлении: «Да будет тебе счастье и причины счастья. Пусть вы будете свободны от страдания и причин страдания ». Этот раздел «Сатипатхана-сутты» о том, чтобы помнить и ясно осознавать все наши повседневные дела, является началом реализации этой молитвы в нашей жизни.
Когда мы ясно понимаем цель и пользу наших действий, мы открываем возможность делать более мудрый выбор. «Куда ведет эта акция? Я хочу туда пойти? » Тич Нхат Хан, известный вьетнамский буддийский мастер, поэт и активист за мир, выразил это очень просто: «Буддизм - это умный способ наслаждаться жизнью. Счастье доступно. Пожалуйста, помогите себе в этом ».
Знайте, подходит ли действие
Вторая тренировка включает в себя знание пригодности действия. Даже если что-то приносит пользу, нам нужно смотреть дальше, чтобы увидеть, подходящее ли это время и место. Будда подчеркивает этот конкретный аспект в своих учениях о правильной речи, которые резюмируются в двух вопросах: правда ли это? Это полезно? Что-то может быть правдой, но, возможно, сейчас не подходящее время, чтобы это выразить. Ясное знание целесообразности действия помещает нашу деятельность в более широкий контекст, который учитывает влияние наших действий на других.
Это мудрое размышление также помогает нам не попадаться в ловушку духовных представлений о себе. Я получил поразительный урок в этом в Бодх-Гайе, Индия, когда я увидел, что мой учитель Анагарика Муниндра интенсивно торговался с продавцом арахиса на базаре. На мой западный взгляд, это казалось немного неприличным - великий мастер медитации торговался из-за арахиса на несколько центов. Когда я спросил его об этом, он просто ответил: «Путь Дхаммы должен быть простым, а не примитивным». У него не было проблем с самооценкой; он делал то, что подходило для того времени и места.
Знайте области практики
Третья тренировка ясного понимания - это знание правильных пастбищ для нашей практики медитации. Будда очень кратко обрисовал это в Сатипатхана Сутте, когда говорил о четырех областях внимательности - теле, чувствах, уме и различных категориях опыта (дхаммах) - как о надлежащих сферах для практикующих для пробуждения.
Есть история об одном монахе, который каждый раз, когда он делал что-то неосознанно, возвращался и повторял это действие снова. И после двадцати лет практики он стал арахантом. Мне нравится эта история как за ее суггестивную практику, так и за то, что она говорит о преданном стремлении к пробуждению.
Четкое знание надлежащей области практики также указывает на важность сдерживания чувств, чтобы ум не блуждал бездумно в соблазнительной сфере чувственных объектов. Сдержанность - не то, что высоко ценится в нашей культуре. Мы часто рассматриваем отречение как обременительное занятие, что, по нашему мнению, может быть полезно для нас, но что нам действительно не нравится. Однако еще один способ понять его ценность - это рассматривать отречение как практику неприятия. При таком понимании нам легче ощутить истинный аромат свободы.
Понять заблуждение
Последний аспект ясного понимания - это отсутствие заблуждений, то есть ясное видение трех универсальных характеристик, упомянутых ранее. Мы ясно знаем непостоянную, ненадежную и безличную природу всех явлений. Без иллюзий понимается, что при всех упомянутых телесных действиях никто ничего не делает; есть дела без деятеля. Все это просто пустые явления, развивающиеся по великому закону причины и следствия. Знаменитый японский дзэн-мастер XIII века Догэн выразил это в «Гэндзё Коане»: «Каков путь Будды? Это изучение себя. Что такое изучение себя? Это забыть о себе. Забыть себя - значит быть Просветленным всем ».
Этот раздел сутты - внимательность к деятельности - также подчеркивает то внимание, которое Будда уделял монахам и монахиням, живущих в тихой и достойной манере. Это не значит быть жестким или надуманным, скорее, как это назвал Цокни Ринпоче, тибетский мастер Дзогчен, иметь «беззаботное достоинство». Хотя на Западе само понятие манеры поведения и достоинства кажется немного старомодным, в Азии это очень заметный и красивый аспект буддийской культуры. Особенно у тех, кто практикует внимательность, будь то монах или мирянин, есть определенное чувство уважения и благодати в том, как люди двигаются и относятся друг к другу. Это не означает, что в Азии нет тех же омрачений, что и на Западе. Они есть.
После этого раздела о внимательности к деятельности Будда повторяет припев, который следует за каждым из разделов, напоминая нам о созерцании всех этих действий внутренне и внешне, видя, как их природа возникает и исчезает, и устанавливая внимательность в степени, необходимой для чистого познания и постоянной внимательности, независимости, отсутствию привязанности ни к чему в этом мире.
