Читающим между слов...

Даосская мудрость. “Корни старого дерева знают вкус воды, который не знают его листья.” Знание различно в зависимости от положения и опыта. То, что доступно одним, может быть скрыто от других, и только целостное, многомерное понимание требует признания неоднозначности перспектив. Так листья знают вкус сока дерев, но корни не знают солнца… Получается, что более обширным знанием обладает только полностью структура всего дерева... “Лист, падающий осенью, не прощается с деревом — он возвращается к его корням.” Смерть и увядание — не разлука, а возвращение к источнику. Круговорот жизни не знает окончательных потерь, только трансформации. Однажды в лесу молодой лист, трепещущий на ветру, заговорил со старым деревом: —"Эй дерево, почему ты не боишься сильных ветров и бурь? Они могут сломать тебя". Дерево, мягко покачиваясь ответило:  —"Я глубоко вросло в землю, и мои корни питают меня из источника жизни. Ветры и бури приходят и уходят, но я остаюсь, потому что связан с чем-то большим и стабильным". По сути, эта очередная метафора нашей внутренней силы и стабильности, нашей многомерности и бесконечности. В жизни мы часто сталкиваемся с "ветрами и бурями" с проблемами, стрессом, неудачами, но если у нас глубокие корни, если мы укоренены в наших ценностях, убеждениях и мудрости, никакие внешние потрясения не смогут нас сломать...

📖Притча о очищенном серебре. Одна женщина изучала Книгу пророка Малахии. Когда она дошла до 3-й главы, у неё вызвал недоумение 3-й стих. 🕯️"И сядет переплавлять и очищать серебро" (Малахия 3:3) Она решила посетить серебряных дел мастера, чтоб понаблюдать за его работой. Она ничего не сообщила мастеру о причинах своего интереса, отговорившись элементарным любопытством... Когда она пришла к мастеру, то застала его за работой. Он нагревал кусок серебра над огнём. Он пояснил ей, что таким образом очищают серебро: его держат над огнём в самой горячей части пламени, чтоб выжечь все примеси. 🕯️Женщина вспомнила стих из книги пророка Малахии и подумала, что Господь как ювелир держит нас в очистительном огне... Она спросила: - Вы должны вот так сидеть перед огнём всё время пока идёт процесс очистки серебра? - Да. И я не просто должен сидеть и держать серебро в пламени, я не должен спускать с него глаз: если передержать металл в огне, хоть на мгновение, ущерб будет непоправимым... Женщина ненадолго задумалась и спросила: - А как вы определяете момент, когда метал достиг нужной чистоты? Он улыбнулся и ответил: - О, это просто... Как только я вижу в нём своё отражение.

📜 “Рыба, плавающая на глубине, не боится ряби на поверхности.”  Цзи Гун (济公) Возможная версия трактовки: только обретая внутреннюю глубину и устойчивость, перестаёшь тревожиться о внешних волнениях и поверхностных потрясениях. Понимать и чувствовать себя, свои состояния, контролировать их, не терять голову в любой ситуации – это то, к чему стремятся многие. Однако, контроль эмоций и подавление эмоций – это разные вещи. Управлять эмоциями – значит их чувствовать, признавать, и направлять энергию эмоции так, как это будет наилучшим образом для вас и естественным в данной сложившейся ситуации. 🍂 Пожалуй, обсуждать и пытаться спасти мир во всем мире – бесполезно. Сегодня необходимо создать мир внутри, в нас самих, чтобы мы сами стали примером и источником справедливости, равновесия, гармонии и покоя. 🪔 Состояние покоя и глубина. Покой (устойчивость) ощущается (или теряется) внутри независимо от внешних причин. Это нечто, присущее человеку, нечто, являющееся самой его сутью. ... Покой — ·   это не знание, ·   это не сила, ·   это не счастье, но все это вместе. И кроме того, покой создаёт счастье. Покой вдохновляет человека знанием видимого и невидимого, и в покое можно найти божественное Присутствие. 🪔 Выигрывает спокойный и сохранивший ресурсы. В постоянной жизненной битве побеждает не тот, кто возбуждён. Побеждает тот, кто спокоен, кто прощает все, готов вытерпеть все, простить всех, кто понимает всех, кто принимает все вещи. Утративший покой, со всем, чем обладает, с земными богатствами и качествами ума, все равно беден, слаб и уязвим. Он не обрёл того состояния, которое можно назвать безмятежным и без которого человеческая жизнь не обладает смыслом. Потому что истинная жизнь – в покое, жизнь за пределами органики тела, которую уже не может отобрать смерть. 🪔 Как найти путь к мудрости? Тайна мистицизма, секреты философии, все это можно обрести и обосновать уже после обретения состояния баланса, невозмутимости и покоя. Пожалуй, трудно не распознать божественное в человеке, который спокоен. Мудрость доказывают не разговорами и спорами... Можно быть осведомлённым, по-мирски опытным и мудрым, но все же не обладать чистым интеллектом, который и есть подлинная мудрость. Её можно найти у спокойных, поскольку спокойствие – это и есть признак мудрости. ·   Только спокойный наблюдателен, проницателен и естественен. Именно спокойствие даёт ему силу внимательного и пристального наблюдения. ·   Только спокойный может понимать, потому что покой помогает ему усваивать. ·   Только обладающий спокойствием может созерцать, используя дополнительные ресурсы, не имеющий покоя не способен созерцать, поскольку в режиме выживания. Таким образом, все вещи, способствующие духовному прогрессу в жизни, зависят от спокойствия. 🪔 Возникает вопрос, а что заставляет терять покой?  Ответ – чрезмерное внимание к внешним мишеням. Человек, который постоянно ищет жизненный опыт в движении, в любой форме активности, будет хотеть все больше и больше такого опыта. В конце концов он становится зависим от внешней жизни и теряет внутренний покой, который и есть его истинная суть. … Самые эффективные и успешные методы, позволяющие обрести внутреннее равновесие – это ·   дыхательные практики, ·   медитация, ·   самоанализ. В первую очередь следует искать царство Божье (состояние) внутри нас, там и находится наш покой. И как только мы обретём это, мы обретём поддержку, обретём самих себя. И несмотря на всю деятельность и движения на поверхности, мы будем способны сохранять это покой непотревоженным, если только будем удерживать его самим фактом его восприятия. “Мир есть идеальная деятельность; это совершенство, полное во всех своих аспектах, сбалансированное в каждом направлении и под полным контролем воли.” Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

Универсальное прозрение. Любая информация или знания способны качественно восприниматься и усваиваться только в состоянии доверия, расслабленности, одним словом, в состоянии любви. Именно любовь и искренний интерес человечества к разным вещам и событиям со временем приоткрывают их тайны и внутреннюю суть. Только тогда человек понимает, как развивать, контролировать и использовать их в естественном ходе вещей и событий. 🎭 Никто не может достаточно глубоко понять другого человека, как бы сильно не старался, кроме влюблённого, потому что при отсутствии любви внутренний взгляд слеп. Открыты лишь внешние глаза, которые ничто иное, как банальные приборы, как очки для внутреннего восприятия. Если взгляд невнимателен, если внимание не сфокусировано, если внутренний наблюдатель не заинтересован, … то какая польза от очков? 🎯 Именно по этой причине мы так восхищаемся теми, кого любим, и слепы к хорошим качествам тех, кого игнорируем (не любим). Совершенно не всегда они заслуживают нашего пренебрежения, но наши глаза, в отсутствии любви, не могут заметить в них хорошее, обнаружить полезное зерно. 🎯 Те, кого мы любим, могут иметь и плохие черты, но поскольку любовь видит (фокусируется) красоту, то мы видим и замечаем в них лишь её. Сам ум в своём следующем шаге к проявлению есть любовь. Когда зажжён свет любви, сердце становится прозрачным, так что сквозь него становится виден разум души. Но покуда сердце не освещено пламенем любви, разум, который постоянно жаждет ощущать жизнь на поверхности, ощупью, вкусом, запахом блуждает в темноте. … Любовь подобна очагу: 🪔   её свет – это преданность, 🪔   её пламя - мудрость, 🪔   её дым - привязанность,  🪔  её пепел - отрешённость. Огонь вздымается в своём сиянии, так и мудрость, возникает из преданности... Когда огонь любви создаёт пламя, то освещает путь преданного подобно факелу, и вся тьма отступает, иллюзии растворяются, а заблуждения рассеиваются … 📜 "Там, где возникает пламя любви, раскрывается Божественное знание." Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.

"Узор на крыльях бабочки не повторяется дважды, как и путь каждой души." ⛩ Даосский наблюдатель жизни Чэнь Туань (陈抟, X век) Один из вероятных смыслов: Всякое существование уникально и неповторимо. Нет двух одинаковых судеб, как нет и двух одинаковых проявлений красоты в природе. Очень часто человек думает, что другие люди должны следовать и верить его точке зрения на окружающий мир, поклоняться его Богу или быть атеистом. Но каждый из нас уникален и неповторим, у каждого есть своя точка сборки сознания, отражающая окружающий мир под своим углом зрения, с присущим только ему контекстом. У каждого из нас своя религия и представление о Боге, и оно становиться ступенью или точкой отсчёта, к масштабу и глубине, к проницательности и любопытству в познании мира. 📜📜 Притча о Моисее. Однажды Моисей проходил мимо фермы и увидел крестьянского мальчика, который спокойно сидел и говорил сам с собой: «О Боже, я так люблю тебя; если бы я увидел тебя в этих полях, я бы принёс тебе мягкое одеяло и вкусную еду, чтобы ты поел, я бы заботился о тебе, чтобы дикие звери не потревожили тебя. Ты так мне дорог, и я так сильно хочу тебя увидеть; если бы ты только знал, как я люблю тебя, я уверен, ты бы показался бы мне!» Моисей услышал это и сказал: «Молодой человек, как смеешь ты так говорить о Боге? Он Бог, не имеющий формы, и никакой дикий зверь или птица не может навредить Ему, направляющему и защищающему всех.» Мальчик в печали склонил голову и заплакал. Что-то было потеряно для него, и он чувствовал себя совершенно несчастным. И тогда к Моисею пришло откровение, и он услышал внутри голос, который сказал ему: «Моисей, что ты наделал? Ты отдалил от Меня искренне любящего. Разве имеет значение, как Меня называют или обращаются ко Мне? Разве Я не во всех формах?» 🪔 Эта история проливает яркий свет на этот вопрос и учит, что только невежды обвиняют других в неправильной концепции Бога. 🪔 Она учит нас, насколько нежными и внимательными нам следует быть с верой других людей; пока в них есть искра Божьей любви, её следует осторожно и деликатно раздувать, чтобы взметнулось пламя, а в противном случае эта искра может потухнуть. Насколько сильно духовное развитие человечества зависит от такта религиозных людей! ... ... 🪔 Он может либо распространять свет, либо погасить его, навязывая свою веру другим. 🔥Однозначно, что Природа учит каждую душу поклоняться Богу тем или иным способом – в зависимости от того, кому что лучше подходит. Те же, кто хочет или желают единого закона (шаблона) для всех, теряют из вида дух своей собственной религии. И именно в тех людях, кто ещё не научился своей собственной религии, такие идеи можно найти чаще всего. Если бы они познали свою же религию, насколько терпимее они бы стали, и насколько толерантными по отношению к религии других! 💖 Бога нельзя найти в храмах, потому что Бог - это любовь, а любовь живёт не в храмах, а в сердце человека, которое и есть храм Божий. Истинная и искренняя религия в том, чтобы осознать это и таким образом стать восприимчивым и терпимым, уважать, прощать и любить друг друга. 📜👉 Переход на новый уровень энергии и жизни или притча о бабочке.

Может статься, что вся суета нашего ума — это лишь раскачивание маятника между двух полюсов, между активностью симпатической и парасимпатической системы: ❄️Страхом, что гонит нас прочь от опасности, и ❄️ Любовью, что притягивает к миру без защит и ограничений. Первый шепчет: „беги или дерись“, второй распахивает двери настежь… Пожалуй, все известные виды силы содержатся только в одном явлении, которое мы называем простым словом «любовь». ·   Милосердие, ·   щедрость, ·   доброта, ·   нежность, ·   надёжность, терпимость и долготерпение - все это различные аспекты одного... Это просто разные имена одного состояния - Любви. Однако, каждая форма любви, каждое её имя имеет свой специфический диапазон, свой собственный аромат, свои особенности. Любовь как доброта — это одно, любовь как терпимость – другое, как щедрость – третье, как долготерпение – четвёртое, и все же от начала до конца все это просто любовь. С Рождеством! — с праздником рождения в открытости и распахнутости, в качествах состояния Любви. Пусть сегодня у нас получится отпустить свой страх и оборонительные реакции — с близкими и с самими собой: разжать внутренний кулак, выдохнуть и не воевать там, где можно просто быть рядом. И если это выйдет хоть на минуту, оно и правда похоже на второе рождение. Посмотрим на всё через обычаи давних времён, бытовавшие на нашей северной земле. Праздники все были по Солнцу — по изломам Солнца за временем и следили.  С Рождеством вас! Пусть будет светло и открыто внутри!

Часто люди интересуются, «Какова природа истины, является ли она теорией, принципом, философией или доктриной?». Любые теории, философии, принципы и доктрины – это лишь покровы истины. Изначальная истина – это то, о чем невозможно говорить, потому что слова слишком примитивны, чтобы выразить её. Существует популярная восточная притча, дающая наглядное метафорическое представление о душе, нашедшей истину… В одном восточном городе существовала стена смеха и улыбок. Она существовала веками, и многие пытались взобраться на неё, но немногим это удавалось. Однако те, кто залезал на неё, видел что-то за ней, и это было так необычно, что они улыбались, перебирались через стену и никогда больше не возвращались назад. Жителям города стало интересно, что же это за магия, что же такого там удивительного и привлекательного, что кто бы ни забрался на стену, никто не возвращался... Они стали называть эту стену стеной тайны. Однажды они сказали, «Мы должны провести исследование и послать кого-то, кто сможет достичь вершины стены, но мы должны привязать его верёвкой, чтобы вернуть обратно.» Когда человек, которого они послали, залез наверх, он улыбнулся и попытался спрыгнуть на ту сторону, но они стянули его назад. Он все ещё улыбался, а когда люди с нетерпением стали расспрашивать его, что он видел, он не отвечал, он только улыбался… Именно таково состояние видящего. Человек, который в храме своего сердца обнаружил видение Бога, тот, кто осознал истину, может лишь улыбаться, потому что слова не могут в действительности объяснить, что значит эта истина. ...Истину нельзя выразить словами; все, что мы можем - это попытаться отобразить тайну жизни так, чтобы она была воспринята и интерпретирована нашим умом.

Равновесие между омотэ и ура. Союз или взаимная поддержка принципов Омотэ и Ура, являются по сути не чем иным, как идеей Дао или навыком двигаться вперед и чутьём, когда это уместно, отпускать ситуацию. 👉📜 По сути, термины Омоте и Ура описывают два аспекта одного явления... Дословный перевод Ура и Омоте означают заднюю сторону и переднюю сторону. Очевидно, что если у вас есть перед, то всегда есть и зад. В каждой технической форме айкидо есть две стратегии: Омотэ (表), прямое и фронтальное действие, и Ура (裏), тонкий поворот, который отклоняется и течет. Это два способа реагирования, два способа понимания и усвоения жизни. Умение вовремя двигаться вперед с решимостью и вовремя отпускать ситуацию с мудростью — это не просто метод; это фундаментальный принцип естественности и уместности, пронизывающий повседневную жизнь. Иногда лучший выбор — это идти прямо, кратчайшим путём, действовать без колебаний и брать инициативу на себя. В других случаях истинная мудрость и подлинное мастерство заключается в уступчивости, поглощении и ожидании подходящего момента. Дуализм в японских искусствах часто обозначается понятиями 表 (омоте) и 裏 (ура). Омоте это то, что мы видим; ура, это то, что незаметно с первого взгляда. Ученики изучают 生け花の道 (Икебана но до) - Путь изготовления букетов не просто для того, чтобы научиться правильно располагать цветы, любители 茶道 (тядо) - Искусство чая (чайная церемония) занимаются, отнюдь не для того, чтобы приготовить свой любимый напиток, а ученики, изучающие 武術 (Будзюцу), имеют своей главной целью далеко не самозащиту. Одоление противника, заваривание чая и создание букета — это 表 (омоте) в 武道 (Будо), 茶道 (тядо) и 華道 (кадо). Годы практики и тысячи долларов, потраченных на практику — вложение времени и денег — становятся намного более понятными при рассмотрении 裏 (ура) этих вариантов Пути. Омотэ и Ура — это не противоположности, а скорее выражения одного и того же баланса, одной и той же справедливости и заинтересованности. Тот, кто только толкает, однажды ломает; тот, кто только уклоняется, со временем растворяется. Искусство заключается в ощущении момента, в синхронном, плавном движении вместе с ситуацией без скованности, сомнения и страха. Как на практике, так и в повседневной жизни.

В своё время, Платон обращал внимание, что мы живём в мире теней и путаем тени самих себя с окружающей реальностью. В суфийской традиции эту идею называют Нафс – ложное эго, которое стоит в свете Бога, создавая, так сказать, тень или духовное затмение. Нафс уводит нас от Единого к множественности, завлекая мирскими вещами, запутывая в логических и интеллектуальных иллюзиях, предлагая множество религий, систем и традиций. Человека влечёт от одной вещи к другой, что приносит в лучшем случае сиюминутное удовлетворение. Посредством духовных практик ищущий смысл учится искусству обуздания «Нафс», воспринимая его как одну из возможных теней реальности…  Найдя солнце истины внутри своего существа, смотря на него, больше уже не осознаешь тени. Когда Нафс не разрушен, но обуздан и послушен. Всё существо человека настроено на Бога и все в нем служит Творческому корню. Подобная практика существует на всех путях просветления, к каким бы школам они не принадлежали. По сути, нет другого препятствия, кроме этого, ложного эго, и нет лучшего способа контролировать его, чем медитация и практика присутствия Бога во всём как внутри, так и с наружи. Известная всем повседневная жизнь – это только смертный её аспект. Очень и очень немногие видели или осознавали бессмертный аспект жизни. Когда человек осознал жизнь, то ранее воспринимаемая им «жизнь» вдруг представляется всего лишь отблеском или тенью истинной жизни, которая превыше подлинного понимания. “Когда вы стоите спиной к солнцу, ваша тень впереди вас; но, когда вы поворачиваетесь и становитесь лицом к солнцу, тогда ваша тень падает позади вас. “ Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки. Чтобы обнаружить свою тень, нужно быть честным с собой и обратить внимание на эмоции и реакции, которые вызывают у нас другие люди. Часто то, что раздражает или привлекает в других, является отражением наших собственных неосознанных, подавляемых качеств. Вся идея жизни состоит в том, чтобы жить свободно; свободно смотреть сквозь пространство, не иметь ничего, что (надо) нужно было бы скрывать или о чем умалчивать; позволяя свету истины светить изнутри, а свету солнца снаружи; свет везде вокруг, и нет ни одной какой-нибудь тени, мешающей свету, который является душой каждого существа…

Люди внутренней Силы и люди внешней Формы. Есть люди, которые не умеют обращаться со своей силой, она уходит от них, как деньги, сквозь пальцы. Однако, для человека, обладающего внутренним равновесием нет ограничений, так как его жизненная энергия не блокируется, а его ресурсы неисчерпаемы. Бывают люди, рядом с которыми становится тише и спокойнее, потому что в их присутствии любые доказательства теряют всякий смысл. Такой человек не стремится понравиться, не поучает, не объясняет, кем он является, а просто спокойно присутствует и пропитывает своим состоянием. Его речь экономна, движения точны, решения принимаются без суеты и апломба. Он не ускоряет события, но и не тормозит их, а идёт в такт с естественным ходом вещей. ·   В даосских терминах – не мешает течению Дао. ·   В йогической культуре пропитан принципом ахимсы. ·   В традиции боевых искусств оседлал поток айки. Есть и другой тип людей. Они постоянно что-то обозначают: 🏆 свою позицию, 🏆 свою экспертность, 🏆 своё мнение, 🏆 свою уникальность, 🏆 свою боль, 🏆 свою исключительность. Им важно быть увиденными, услышанными, подтверждёнными. Им важно внимание окружающих. Их присутствие всегда сопровождается фоном - эмоциональным, интеллектуальным, драматическим. Их жизнь всегда страдание, всегда крест, который они хотят продемонстрировать, хотя тщательно маскируют это желание. После общения с ними внутри остаётся какой-то странный шум, смесь вины, обиды и тревоги. 🎭 Первый тип не играет в добродетель и не борется со злом, а просто живет за пределами этих конфликтов. Его сила в том, что он не вовлекается туда, где энергия сливается впустую, он просто знает цену молчанию, дистанции и своевременному уходу от осуждения и конфликта. Это и есть подлинное не деяние – истинная не пассивность, а живая адекватность и многогранности жизни. 🎭 Второй тип много говорит о Пути, но постоянно возвращается к одним и тем же кругам личной драмы. Он легко восхищается и так же легко обесценивается. Сегодня – восторг, завтра – сарказм. Фокус его внимания хаотичен и рассеян, а желания и поступки противоречат друг другу. Он ищет опору, а не союзников и для него она всегда снаружи, потому что внутри нет устойчивости. ☯ Даосы формулируют это гениально просто: ·   кто утвердился в себе, не нуждается в сравнении; ·   кто не утвердился – вынужден сравнивать всё и всех; Это различие не про мораль и не про интеллект, а скорее про состояние сознания и интегрированный опыт – то, что мы именуем алхимией, биохакингом, эволюцией, саморазвитием. С одним человеком пространство стремится структурироваться в гармонию, с другим – оно распадается в хаосе… И если после встречи с одним тебе спокойно, ясно и не хочется ничего доказывать – ты уже получил внутренний ответ, даже не задавая вопросов. Но если человек, живущий внешними опорами, оказывается рядом с тем, кто уже укоренён, это почти всегда переживается людьми формы как давление, холод или отвержение. Потому, что рядом больше не работает привычная спекуляция: 🎲 жалоба не находит отклика, 🎲 демонстрация не вызывает ожидаемой реакции, 🎲 просьба о поддержке проваливается в спокойный рациональный совет. В даосском смысле такой человек смотрит в чистое зеркало и видит в нём не образ, а свою пустоту – это больно и страшно для него. Поэтому искать утешения у того, кто стоит прочно, – ошибка, ибо он не предназначен быть подпоркой. Его присутствие не лечит лаской, а вскрывает то, что уже сгнило. Единственный верный ход здесь – не тянуться к нему за подтверждением, а начать собирать себя: 🪔   уплотнять действия, 🪔   сокращать лишние слова,  🪔  возвращать энергию из рассеяния в центр. Тогда расстояние (дистанция) исчезает само, потому что подобное притягивается не усилием, а состоянием. Управление своим состоянием и балансом, пожалуй, это главная цель (мишень), которая стоит перед нами в этой жизни, но о которой многие даже не подозревают. Стоит посвятить этому элементу свои ресурсы (время, внимание и терпение). Возможно, стоит обучаться только этим аспектам, вплетая их в повседневную жизнь, а остальное будет вытекать лишь как следствие.