Найти в Дзене
Дух внутри и снаружи.

Дух внутри и снаружи.

Бог (Творец) руками человека задумывает и воплощает свои замыслы в природе.
подборка · 32 материала
Ища в жизни счастья, что человек ищет на самом деле? Мне кажется, он ищет свою уникальную природу состояния, свою подлинную точку сборки сознания, своё Дао…, хотя часто и не догадывается об этом. ... Чем тоньше и глубже человек начинает понимать себя, тем более отчётливо он обнаруживает, что все, что кажется, ему не хватает у других, так же недостаёт в нем самом. Однако разве человек делается меньше, когда находит недостатки в себе самом? Конечно нет – он становится более велик, потому что он обнаруживает, что не только недостатки других находятся в нем, но также и все достоинства других – это так же и его достоинства. А вместе с недостатками и достоинствами он делается более завершённым, а вовсе не меньшим. Какое это сокровище, когда человек наконец осознает, что в нем можно найти все недостатки и все достоинства, существующие в окружающем мире, и что он может развивать и культивировать то, что он хочет развивать, и отсечь то, что должно быть удалено! Метафорически это подобно прополке сорняков в саду и посадке семян цветов или фруктов. Обнаруживаешь, что всё в тебе, и ты можешь культивировать (поощрять) то, что считаешь нужным. Весь мир открывается для человека, который начинает смотреть вглубь себя, поскольку это не маленький лоскут земли, который он должен обработать, а целый мир, порождённый его вниманием, созданный его волевым усилием, предназначенный ему для того, чтобы сделать его подходящим местом для жизни. Чего ему ещё желать? Многие считают, что мир автономный, потому что они сами ничего не делают, сами пассивно принимают с чем столкнулись и не понимают, что им надо делать выбор. Так многие несознательно или мудро создают окружающий их мир, не подозревая что являются его авторами. ·   Когда они создают мир несознательно, то он часто становится их темницей, ·   Когда они создают мир мудро управляя своими состояниями, своим вниманием, своим выбором, то он становится их раем. “Мудрый, когда он бессилен, подчиняется обстоятельствам, покоряясь воле Бога. Но зло, которого можно избежать, он вырывает с корнем, не жалея ни времени, ни сил.” В действительности очень немногие в этом мире знают, что такое Счастье, Свобода или Любовь. Однако многие испытали впечатление от удовольствия, но это только тень счастья, потому что удовольствие зависит от внешних вещей; счастье же приходит изнутри нас. Состояние Счастья принадлежит к сердечным качествам, а удовольствие - к внешнему миру. Разница между счастьем и удовольствием столь же велика, как расстояние от земли до звёзд. Как только вы соединитесь с любовью, вам откроется поток вдохновения, какая бы тема, какая бы проблема ни возникла в жизни. Все, на что вы сфокусируете своё внимание или взгляд, начнёт проявляться, расти и откроется вам. Тогда вы будете на правильном пути, и какая это радость, какое это счастье! Для всего этого необходимо широкое сердце. Именно широта сердца делает человека великим, а узость сердца делает его маленьким и слабым. Великое сердце никогда не думает о том, насколько человек может быть для вас раздражающим, и почему его присутствие лишает вас равновесия. Тот, кто имеет широкое сердце, думает: «Это мелочь, я могу это легко перенести; кроме негативных свойств у него есть позитивные качества.». Низам написал следующий стих: «Широта земли и воды не может сравниться с широтой сердца человека. Если сердце человека достаточно широко, нет ничего большего, чем он сам». Обычно сердце становится широким, забывая о себе, и узким, думая о себе и жалея себя. Чтобы обрести широкое и глубокое сердце, вы должны иметь перед собой что-то, на что можно смотреть, на что можно опираться своим разумом, и это что-то – идеал Бога. Пожалуй, это рецепт для убийства себя, а убийство себя – суть любой религии. Тогда, имея свое «я» перед сознанием, но опираясь своим сознанием на Бога, Творец, который безграничен, достигнет вас; и таким образом, ваше знание и ваши силы также станут неисчерпаемыми.
Поле мастера. У опытного садовника в его усадьбе процветают желанные его сердцу растения, которые отражают его вкусы, его мастерство садовника и климат местности. «Истинный человек идёт (живёт) не следуя миру (окружающей среде), а следуя Небу (своей внутренней природе) в себе». Чжуан-цзы, «Глава о Великом Учителе» Одна из возможных трактовок состоит в том, что мастер любого искусства творит свою судьбу не силой удачи, а направлением взгляда. Он знает главный закон: куда смотришь — в то и превращаешься. На чём фокусируется, то и развивается. Он ни кому ни чего не доказывает — он делает (практикует). Он не формулирует теорию, не объясняет смыслы, не оправдывается в поступках — он движется в направлении своей цели. Он не демонстрирует силу тем, кто не способен её выдержать. Он не навязывает информацию тем кто не способен её усвоить. Сила любит баланс и тишину. Мастер не стремится быть понятым для всех. Он выбирает тех, кто резонирует с его вертикалью. Он отпускает тех, кто не может идти рядом — без злобы, без жалости, без драм. Его окружение, его поле — это всегда следствие его мерности, а не случайности. Внутренняя тишина и спокойствие — его опора. В ней накапливается воля, в ней распадаются ложные мотивы, в ней растёт понимание выбранного направления. Мастер не избегает невзгод и трудностей внешней жизни, не свойственных его контексту явлений. Он переплавляет их свинец в своё золото: страх — в ясность, потери — в рост, падения — в трамплин для прыжка на новый уровень. Он не живёт прошлым и не тревожится о будущем. Он действует из точки силы — здесь и сейчас, где выбор становится судьбой. Мастер никогда не бывает жертвой обстоятельств. Он — архитектор поля, в котором живёт. То, что другим кажется тупиком, для него — дверь. То, что другим кажется поражением, для него — урок. Мастерство — это не талант. Это ежедневный союз с теми качествами, которые ты хочешь воплотить: ясностью, силой, достоинством, направлением. Мир всегда подтверждает твою правоту. Поэтому Мастер выбирает — что именно считать правдой, а что предать забвению. Попав в поле мастера может показаться, что окружающий мир является именно таким, как его структурировал хозяин этого сада. Не забывайте, что вы в гостях... Однажды придётся создавать свой собственный сад и вы можете что-то добавить или от чего-то отказаться, какие-то аспекты углубить, а что-то оставить вызревать. Поле мастера это одна из уже случившихся версий, она не образцовая, не плохая и не хорошая, она уникальная, как и её автор, архитектор или садовник.
Подлинное решение задачи — это не столько действие на уровне физики, а скорее созревание на всех уровнях бытия. Не случайно в Дао Дэ Цзине замечено: 🪔 «Кто торопится — тот теряет основание. Кто ждёт — тот соединяется с путём». (гл. 64) Мы часто считаем, что сила проявляется в резких жестах, в мгновенных разворотах судьбы, в том, чтобы «порвать» или «уйти» прямо сейчас. Но любой Мастер знает: 🍃  Резкое движение — признак хаоса, 🍃  Плавное движение — признак силы. Обычно торопится и рубит с плеча тот, у кого нет времени, нет внутреннего центра, нет ресурсов. Он скорее реагирует, а не творит, выживает, а не живёт; дергается, вместо того чтобы быть слитным и вести. Мудрый же никогда не принимает решения на эмоциях, с горячей головой и неровным дыханием. Он позволяет вещи настояться внутри него, как чай настаивается в тишине, передавая свои качества в воду. Пусть эмоция поднимется на свою амплитуду, пусть она утихнет и растворится в плавном дыхании, пусть станет прозрачной и чёткой, когда всё скрытое — проявится, а проявленное — уляжется. И только когда импульс пройдёт через:  • тело (чтобы не было искажений),  • сердце (чтобы не было жалости),  • разум (чтобы не было иллюзий),  • дух (чтобы было направление), — решение становится истинным, зрелым, точным и взвешенным. Даосы говорили: 🪔 «Ничего не делай преждевременно — и ничто не будет упущено…» По сути, это и есть главный критерий зрелой воли: не решение сделать вопреки, а способность дождаться момента, когда решение станет очевидным без усилия. Обычно так проявляется и действует человек много мерности: он не рвёт, не бежит, не швыряет. Он ждёт, пока его Дао проявит форму. И тогда — путь сам раскрывается под ногами...
Когда заканчивается одна история, всегда начинается новая... И если не оглядываться назад, если не пытаться зацепиться за старую историю, а посмотреть вперед, преодолев свои страхи и просто шагнуть в неизвестность, вы сделаете для себя самый ценный подарок в жизни... вы получите намного больше, чем могли даже себе представить в своих мечтах. Духовный рост почти всегда начинается с разрушения старого и отжившего. Это древняя истина, которую мы не хотим принимать, пока жизнь сама не развернёт нас лицом к собственной пустоте. Разрушение — это не кара, а проявление появившейся Силы, убирающей всё лишнее, чтобы человек наконец увидел себя. Когда рушится привычное, в человеке впервые появляется шанс пережить рождение настоящего «Я», того, что не зависит от мнения толпы, страха, условностей и навязанных фантомов. Даосская традиция сравнивает этот момент с треском скорлупы у птицы: снаружи кажется, что всё рушится, а изнутри — что жизнь начинается. Пока не треснет оболочка привычного, человек остаётся как зерно, не проросшее в земле. Именно поэтому древние мастера говорили: «То, что разрушается, не принадлежало тебе». Когда исчезает ложное, в человеке впервые возникает возможность услышать ритм собственной судьбы — тихий, но несокрушимый и настоящий. Как правило, мы не начинаем путь, когда нам хорошо. Мы начинаем его, когда теряем опоры, за которые держались всю жизнь. Разрушение ложных конструкций — это очищение. Это момент, когда Сила убирает всё вторичное, чтобы мы увидели первичное: ·   дыхание, ·   присутствие, ·   мгновение, ·   ритм, ·   тишину, ·   себя. Так рушатся иллюзии и остаётся суть, подобно тому, как буря уносит трухлявые ветки, оставляя только прочный корень. “Когда человек утратил Дао — появилось Добро; когда утратил Добро — появилось Милосердие; когда утратил Милосердие — появился Закон. Когда появился Закон — наступил хаос.” Дао Дэ Цзин
Когда речь заходит о внутренней практике, о внутренних состояниях, о внутренней бесконечности Пути самосовершенствования, термин «внутри» может многих ввести в заблуждение и даже смутить. Они могут подумать, что «внутри» означает внутри физического тела…, но это лишь потому, что человек мало знает себя. У него весьма слабое представление о себе и это держит его в неведении относительно его истинных масштабов и его подлинной сущности. Если бы только человек знал, насколько глобально, широко, глубоко и высоко его существо, он бы думал, действовал и чувствовал совсем по-другому… , но со всей своей глубиной, широтой и непостижимостью, если он не осознает этого, то остаётся таким малым, как сам о себе считает. ·   Суть молока - масло, ·   суть цветка - мёд, ·   суть винограда - вино, ·   а суть жизни - мудрость. Так секрет всего знания, которое человек обретает в мире, будь то мирское знание, ремесленное или духовное, заключён в знании себя, в расширении горизонтов восприятия. Например: ·   Музыка исполняется во внешнем мире, но где она осознается…? Она осознается внутри. ·   Действия совершаются во внешнем мире, но боль и удовольствие можно испытать только внутри. ·   Добрые или злые слова произносятся вовне, но где их понимают…? Они понимаются внутри. И где происходит реализация всего проявления, всего этого творения, предстающего перед нами во всех своих формах и аспектах…? Конечно внутри. Они усваиваются и реализуется внутри через нас. Однако человек продолжает совершать типичную ошибку. Вместо того, чтобы искать внутри, он ищет причину снаружи. Это подобно тому, как человек хочет увидеть Луну, но ищет её в отражении на воде. И даже если он будет много лет искать Луну, уперев взгляд в лужу под ногами, он никогда не увидит причину этого отражения. А ему надо лишь изменить вектор фокусировки, поднять голову и посмотреть в небо. Так и с человеком, который захвачен поиском разгадки тайны жизни и ищет её вовне…, он никогда не найдёт её там. Потому что тайну жизни можно найти лишь внутри себя. “Бог — внутри вас. Вы — его инструмент, и через вас он проявляет Себя во внешнем мире…” Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки. В действительности Бог – внутри человека; человек – инструмент Бога, его попытка через нас почувствовать опыт взаимодействия с внешним миром. Молитва, медитация, практика — это способы коммуникации Бога внутри с Богом вовне, поэтому речь, движения, состояния или жесты, делают её полноценной, непредсказуемой и уникальной.
С какой силой важно уметь договариваться, для реализации своей внутренней природы? Уверен, что подсознание есть та сила, есть та незаметная пружина, которая является определяющей во всех наших начинаниях и желаниях. Без его молчаливого согласия или протеста в нашей жизни не случается ничего. А осознанность - это и есть навык понимать эту древнюю силу внутри себя, признав её могущество, наладив с ней адекватную обратную связь через ощущения и принятие. Без этих потоковых настроек подсознание живёт своей жизнью, всячески сопротивляясь навязанной повестке дня от нашего суетливого ума. 🍃 В даосской традиции эта сила представлена стихиями земли и воды, объединившись с которыми через ощущения и метафоры ты начинаешь понимать свои истинные желания и следовать им. "Божественное послание как родник: вода поднимается и падает, и прокладывает свой путь сама." Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки. Только осознанные желания имеют свойство воплощаться в материальном мире, тогда как остальные так и остаются не проявленными в виду своей не признанности нашей внутренней сутью. Поэтому творческая магия жизни начинается лишь после объединения рацио и этого древнего сверх-разума, другой нелинейной логикой, где первый, полностью следует воле второго, лишь слегка корректируя действия в контексте текущего момента.  На практике это выражено следующим образом: 🪔 подсознание - это долгосрочная стратегия, 🪔 тогда как рацио решает лишь тактические, сиюминутные задачи. Подсознание это и есть та биологическая программа, которая и определяет генеральное направление. Здесь и хранятся фундаментальные знания миллионов поколений наших предков и возможно всех живых существ этого мира.