"Брахми – потому что она возлюбленная Брахмы".
(с) Девибхагавата-пурана. Пер. с санскрита Игнатьева А.А. Калининград, 2019., с. 1299.
Саптаматрика (IAST sapta – семь; matrka – мать) - это группа из семи богинь-матерей, которые почитались на полуострове Индостан до прихода ариев.
Индская цивилизация приходила в упадок, в то время как пришельцы-арии распространяли новый уклад и новые верования, которые ассимилировали местные культы. Арии почитали божеств мужского рода и у Матрик появилась новая роль. Они стали шакти (IAST sakti - сила) - олицетворением силы и могущества этих божеств.
“Любое [живое существо] без Шакти [ни на что] не способно - так известно озарённым.
Таким образом повсюду в существах, неподвижных и движущихся,
От Брахмы до пучка травы в этой вселенной, [она присутствует], о подвижники.
Лишённая Шакти вещь, движущаяся или неподвижная, будет презираема,
И никто [без Шакти] не способен ни к победе над врагами, ни к передвижению, ни к приёму пищи”.
(с) Девибхагавата-пурана, 2019, с. 81.
Ведийские культы Индры, Агни, Варуны и других героев "Ригведы" угасали.
Одновременно с этим развивалась концепция Тримурти, действующими лицами которой являются Брахма, Вишну и Шива. И каждому богу требовалась своя женская ипостась, поскольку идея шакти как неиссякаемого источника божественной силы оставалась актуальной.
Более того, актуальным оставался и шактизм - особое направление индуизма, в котором именно женская форма бога - Деви (IAST devi) и является верховной.
- Индуизм - это не один культ, это совокупность культов.
- История каждого культа не является линейным повествованием с одним единственным источником знания. Поэтому у божеств может быть не одно назначение и не одна интерпретация.
Например, если мы говорим о шакти бога Брахмы, то в этой роли в разных текстах выступают как Брахмани, так и Сарасвати. При этом в одних и тех же источниках Сарасвати также является шакти Вишну (Девибхагавата-пурана, 2019, с. 1299, 1793).
- В понимании жителей Индии почитание одного бога не отрицает почитание другого. Если индиец является последователем вайшнавизма, в котором верховным божеством является Вишну, то это не означает, что Шива, Брахма, Индра или бесчисленное множество Деви - это "неправильные" или "ненастоящие" боги и богини. Все настоящие и все достойны почитания.
Однако, можно отметить такой фактор, как актуальность тех или иных верований. И выражается это в количестве и качестве материальных ресурсов, которые художники и скульпторы готовы вложить в изображения божеств. Например, для того, чтобы создавать крупную храмовую скульптуру, требуются серьёзная мотивация и значительные средства.
Если говорить о Саптаматрике, то пик популярности этого культа относится к периоду c VIII по XII вв. К этому времени относятся наиболее выдающиеся произведения искусства, посвящённые этим богиням.
Наиболее авторитетными и доступными источниками информации об образах богинь-матерей являются тексты “Деви-Махатмья” и “Девибхагавата-пурана". Их составление относят к обширному периоду с IV и VIII вв.
Одной из богинь Саптаматрики является Брахмани (IAST Brahmani, Brahmi), шакти Брахмы.
В Тримурти Брахма выполняет функцию создателя мира. Бог творения изображается с четырьмя ликами и четырьмя руками. Причём, четвёртый лик может только предполагаться на оборотной стороне изображения.
Ваханой Брахмы является лебедь или гусь. Основными определяющими атрибутами являются чётки и сосуд с водой, а также цветок лотоса и пустака (IAST pustaka), книга на пальмовых листах, которая изображается в виде продолговатого "кирпичика".
Богини Саптаматрики изображаются с аналогичными ваханами и атрибутами, совпадать могут и положение рук, и позы. Среди богинь Саптаматрики Брахмани является единственной многоликой.
"Какой облик имел бог, какие украшения и вахану,
В том облике богини прибыли на поле брани".
(с) Девибхагавата-пурана, 2019, с. 732.
"Поле брани" - это традиционное место обитания Матрик, потому что в текстах последователей шактизма они представлены как богини-воительницы, которые могут одолеть любого асура.
Гусь или лебедь, на котором восседает Брахмани, может изображаться символически в виде фигурки на пьедестале.
И это тоже пример разночтения: в канонических текстах упоминаются обе птицы. К Брахмани применяются эпитеты "на гусе ездящая" и "восседающая на лебеде" (Девибхагавата-пурана, 2019, с. 1793, 733).
"Брахмани, восседающая на лебеде, с чётками и камандалу [в руках]
Подоспела, шакти Брахмы; [поэтому] и известна она как Брахмани".
(с) Девибхагавата-пурана, 2019, с. 733.
Среди атрибутов Брахмани чаще всего речь идёт о сосуде. Собственно, ещё одно распространённое обозначение богини - это "камандалу держащая". Речь идёт о сосуде из глины, дерева или кокосового ореха, которым пользуются подвижники (Девибхагавата-пурана, 2019, с. 1778).
Использование воды является важной частью индуистских ритуалов. В Индии с древности существовала практика ритуального омовения священных изображений и алтаря. Омовение символизирует возвращение человека к исходной чистоте, потому что вода в восприятии последователя индуизма – это то, что очищает и защищает от дурных воздействий.
Одна из особенностей богинь Саптаматрики состоит в их ярко выраженной двойственности: они одновременно являются "прекраснобёдрыми" и "сияющими как утреннее солнце" богинями-матерями и свирепыми воительницами. Поэтому безобидный сосуд камандалу в руках у Брахмани становится оружием:
"Обрызгиванием воды из камандалу лишала жизни
Могучих данавов Брахмани на том поле брани".
(c) Девибхагавата-пурана, 2019, с. 735.
Брахмани редко встречается в виде отдельно стоящей каменной скульптуры.
В Индии после XII в. культ Саптаматрики уступил место шиваизму и вайшнавизму. Соответственно, появилось больше храмов и произведений искусства, которые отражали именно эти культы.
Но культ Саптаматрики не был забыт, в начале второго тысячелетия группа богинь-матерей нашла своих почитателей в Непале. Особенность непальского варианта иконографии Брахмани состоит в том, что богиня изображается с одним ликом, двумя руками и с отличительным атрибутом в виде сосуда для воды.
Иногда изображение Брахмани встречается в живописи разных художественных традиций. Потому что с точки зрения индийского искусства, никто не забыт и ничто не забыто: в индуизме любое божество достойно того, чтобы о нём помнили.
Литература
- Девибхагавата-пурана. Пер. с санскрита Игнатьева А.А. Калининград, 2019. C. 39-40, 81, 732, 733, 735, 1299, 1778, 1793
- Деви-Махатмья. Пер. с санскрита Игнатьева А. А. Калининград: Санатана Дхарма, 2015.
"Младший брат" в Telegram для тех, кто любит смотреть картинки больше, чем читать истории о них.
Благодарность автору канала для вдохновения и хорошего настроения.
"Благодарность - самая изысканная форма вежливости".
(с) Жак Маритен