Загадочная древнеславянская богиня Мокошь, что олицетворяет судьбу и женское начало, является ключевой фигурой в множестве мифов и ритуалов. Её культ, воплощённый в символах и ритуалах, до сих пор окутан множеством тайн. Многие поколения, женщины, собираясь на общие праздники, выполняли обряды и жертвоприношения посвящённые покровительнице плодородия, шептали заговоры и заклинания, призванные укрепить связь с богиней.
Вообще имя Мокошь – это настоящая загадка. Его этимология во многом не ясна и возможные вариации Макошь, Мокох лишь указывают на родство, однако все они состоят из двух частей и не могут в полной мере объяснить происхождение данного имени (еще есть хорватское «мо́куш» - обозначение русалки, «мокоша́», хлопотливый человек; в ярославском говоре «мокоша́», «привидение»). Богиня словно сама вплела свое имя в язык народа, не объясняя почему именно так. Хотя, по мнению учёных, самым простым объяснением могло быть то, что первый слог “ма” обозначает слово “мать”, а “кош” – “нить”. Она – Великая Пряха, что создаёт нити жизни, отвечает за человеческие судьбы, может в назначенный срок оборвать их или завязать заветный узелок на нити (он означал важные события, например, встречу с суженым).
Интересно, что и относительно семьи самой Мокошь, существуют разногласия. Одни предания говорят, что супругом богини был Велес, в других же вообще не упоминается о том, что у нее была семья, а из-за своей неординарности Мокошь так и не смогла встретить бога, равного себе.
Её дочерьми (или по одной из версий - помощницами) являются Доля и Недоля. Живут они вместе с ней в светлых хоромах и пока Мокошь создаёт нить жизни человека, одна из сестёр берёт клубок в свои руки, принимаясь усердно сматывать его. Если нитка попадёт к Доле, судьба будет счастливой, а если к Недоле – остается только ждать трудности на своем пути.
Праздник Мокоши, отмечаемый в конце лета, стал символом окончания жатвы и временем, когда женщины могли просить о защите своих семей и благосостоянии. В этот день, в качестве жертвы для богини плодородия и ткачество, женщины бросали в колодцы пряжу, нитки или кудель. Такой обряд назывался «мокриды» (забавно, что позже пряжу из колодца вылавливали и она служила основой для заговоренных вещей). Излюбленным днем Мокоши считалась пятница – в этот день недели нельзя было прясть, ткать или шить, иначе богиня могла рассердиться и запутать пряжу, а порой и явиться с исколотыми иглой руками.
Таинственные ритуалы почитания Мокоши включали обряд «исцеления», где женщины, собравшись в круг, плели венки, шепча заговоры о защите своего рода. Пространства, где поклонялись Мокоши, часто были связаны с природными циклах: полями, лугами и лесами, где люди искали её благословения на хорошую жатву и защиту от злых духов. Эти обряды обретали особую силу под звуки народных инструментов и пение, наполняя пространство духовной энергией.
Кстати, она же единственная из женских божеств, упоминается в "Повести временных лет". Князь Владимир поставил святилище Мокошь на горе рядом с капищами Перуна, Велеса. И Мокошь стала единственным женским образом, для которого установили тотем - “Будет так, как завязала Мокошь. Она ведает обо всём, что должно произойти с людьми или божествами."
Возможно, именно поэтому Мокошь часто сравнивают с древнегреческими Мойрами, что также управляли жизнями. Но, в отличие от них, богиня не следует слепо заданному пути - если человек добр, силён духом и готов противостоять трудностям - Мокошь непременно поможет ему, повернув жизнь в лучшую сторону. Даже если доля человека потеряна, Мокошь может подарить ему новую судьбу. Практически все дела на земле проходят с ее участием, она всё видит и знает обо всех прошедших и будущих событиях, однако вмешиваться не может (или не хочет), чтобы не повредить свое полотно.
С течением времени культ Мокоши оказался под влиянием христианства и позже нашел свое отражение в христианском культе Параскевы Пятницы, что привело к синкретизму образов, но настоящие последователи древних традиций сохранились и по сегодняшний день. Исследователи еще проводят изучение её культа, позволяя себе заглянуть в глубину человеческой души и понять, каким образом мифы пересекаются с реальностью, создавая уникальную культурную идентичность.
