Детям Авраама было нелегко отказаться от Моисеева закона. Отход от всех праздников, жертвоприношений, обрядов, правил питания и личной жизни влек за собой поразительное число перемен. Одним из наиболее трудно принимаемых изменений, к которому призывались иудеи, было поставить ненавистных язычников во всем наравне с собой.
Среди главных причин, вследствие которых эти изменения так трудно воспринимались, было неправильное трактование иудеями Моисеева закона. Бог не вкладывал в закон повеление иудеям быть негибкими, самодовольными, ни на йоту не отходить от буквы закона или иметь расовую предубежденность. Однако нельзя не заметить этих их качеств, вызвавших самые резкие упреки в лицемерии и ханжестве, которые бросил им Иисус во время Своего служения. Только в одной главе Мф. 23 Иисус, говоря о духовном состоянии книжников и фарисеев, употребил слова “горе вам” семь раз. Произнося слова “горе вам”, Он каждый раз называл их лицемерами, за исключением одного – когда Он назвал их слепыми вождями (ст. 16).
Эти религиозные вожди неверно использовали Моисеев закон, полагая, что могут быть оправданы перед Богом тем, что следуют этому закону. Павел с болью в сердце сокрушался по этому поводу (Рим. 9:1-5). Хотя и восхищаясь их рвением, он упрекал иудейских вождей в желании самооправдаться соблюдением Моисеева закона (Рим. 10:1-4). Утвердившись в своих неправильных взглядах, иудеи начали считать, что обещанный Мессия принесет благо только им. Они решили, что спасены будут только Авраамовы дети и что у язычников никогда не будет возможности получить Божью благодать. Они считали, что язычники не лучше псов.
Этот крайний, безрассудный национализм сформировал у иудеев первого столетия такое самодовольство, лицемерие и ограниченность мышления, какие не имели себе равных в мировой истории. На протяжении всей книги Деяний эта основная проблема вновь и вновь всплывает на поверхность.
Апостолы не избежали духовной слепоты; им тоже была присуща ограниченность мышления. Высказанные вполне определенно, вдохновенные утверждения заключали в себе мысль о спасении язычников, но апостолы, в своем большинстве, понимали их неправильно. Когда Иисус велел им “проповедовать всем благую весть” (Мк. 16:15), они поняли Его так, что нужно “проповедовать всем иудеям благую весть”. Когда Иисус повелел: “Научите все народы” (Мф. 28:19), – апостолы посчитали, что Он имел в виду “научить всех иудеев во всех народах”. На Пятидесятницу Петр проповедовал, что обещание было дано не только тем, кто присутствовал в тот день, но и “дальним, кого ни призовет Господь Бог наш” (Деян. 2:39). Возможно, когда Петр говорил это, а другие апостолы, слышавшие эту весть, передавали ее дальше, они полагали, что речь идет о дальних иудеях. Поэтому тот знаменитый день Пятидесятницы, описанный в Деян. 2, не стал для апостолов началом проповеди благодати евангелия язычникам!
Позже в Соломоновом притворе Петр проповедовал, что в завете и обещаниях, данных Аврааму, говорилось о том, что “благословятся все племена земные” (Деян. 3:25). Возможно, что предвзятые иудеи поняли это как все иудейские племена, но Бог имел в виду все племена на земле, независимо от национальности.
При обращении Савла Тарсянина крестившему его Анании было сказано, что Савл должен “возвещать имя [Иисуса] пред народами” (Деян. 9:15). Так как Савл был обращен приблизительно через четыре года после установления церкви, создается впечатление, что это Анания рассказал другим о Божьем повелении. Странно, что апостолы и иудейские братья так долго не замечали этого важного факта.
Апостолам потребовалось несколько дополнительных чудес и еще несколько лет для того, чтобы начать проповедь евангелия язычникам! Чтобы Петр, наконец, полностью убедился в необходимости идти в дом римского сотника Корнилия и осуществить это первое обращение язычника, потребовалось дополнительное откровение и чудеса (Деян. 10). И даже тогда его христианские братья, ослепленные теми же расовыми предрассудками, резко критиковали Петра и требовали, чтобы он ответил за свои действия (Деян. 11:1-18). Постепенное откровение Божьей истины в этом вопросе – увлекательнейшая тема книги Деяний.
ВСЕМИРНАЯ ПОЗИЦИЯ
Время
По общепринятым календарным расчетам события дня Пятидесятницы (Деян. 2) происходили в 33 г. Обращение Корнилия (Деян. 10) многие ученые относят к 38-40 гг. Бесконечные разногласия и споры по поводу язычников и обрезания были улажены только на специальных собраниях в Иерусалиме (Деян. 15), которые ученые датируют 51 годом.
Таким образом, потребовалось почти двадцать лет, чтобы произошла перемена взглядов даже среди христиан! Это удивляет, если учесть вдохновленность апостолов Святым Духом. Божье вдохновение не всегда меняло их укоренившиеся позиции. Лишь постепенное понимание Божьих истин привело, наконец, апостолов к правильной позиции и правильным суждениям.
Перемены
Деяния фиксируют четыре четко очерченных типа отношения к проблеме. Первоначальную позицию ранних христиан можно выразить так: “Ну, разве не здорово быть евреем и иметь своего собственного Мессию в лице Иисуса?” (Такое настроение видно в Деян. 1—7.)
Затем было выражено дополнительное сдержанное настроение: “Мы примем идею проповеди иудейским прозелитам в Самарии, но без особой радости” (это просматривается в Деян. 8).
В Деяниях также встречается отношение, являющееся сверхконсервативным: “Петр, ты, что, крестил язычника?! Ну ладно, примем его с семьей, раз уж того хочет Бог, но они должны обрезаться” (это видно в Деян. 10—14).
И, наконец, была понята и претворена в жизнь четвертая позиция, правильная и благоугодная: “Теперь мы понимаем, что Христос умер за всех, и мы будем проповедовать евангелие всей твари” (такое отношение показано в Деян. 15—28). Только с появлением этой последней позиции евангелие стало распространяться по всему миру.
ВСЕМИРНАЯ ПРОПОВЕДЬ
До тех пор, пока не произошел впечатляющий переворот в случае с Корнилием (Деян. 10:1-4), апостолы проповедовали исключительно иудеям и прозелитам. Для профессионального воина Римской империи Корнилий был необычным человеком. Он был благочестивым, богобоязненным, щедрым и богомольным. Даже его собственные слуги утверждали, что он был добродетелен, боялся Бога и пользовался уважением во всем иудейском народе (ст. 22). Очевидно, у него были какие-то отношения с Богом, но христианином он не был.
В случае с Корнилием произошло четыре чуда, что видно из Деян. 10. Во-первых, Корнилию явился ангел с наказом послать за благовестником Петром (Деян. 10:3-7). Во-вторых, Петр, придя в исступление, видел большой сосуд со всякими животными, спускаемый с небес (ст. 9-16). Сосуд спускался трижды, и всякий раз голос говорил Петру, чтобы он заколол и съел некоторых из этих животных. Поскольку среди них были такие, которые законом Моисея определялись как нечистые, Петр отказывался убивать их и есть. Третье чудо произошло, когда слуги Корнилия пришли за Петром, и Святой Дух приказал Петру идти с ними (ст. 17-20). В четвертом чуде Святой Дух сошел на Корнилия и его домашних и дал им способность говорить иными языками, величая Бога (ст. 44-46).
Ни одно их этих чудес не прощало грехов Корнилия и его домашних. Ни одно из этих чудес не произвело в их жизни рождения свыше. Посмотрите внимательно, что было достигнуто в результате этих чудес. Во-первых, явление Корнилию ангела побудило его послать за благовестником. Корнилий сказал Петру, что он и его домашние готовы выслушать все, что повелит Бог (ст. 33). Позже, защищая свои действия перед братьями, Петр сослался на то, что Корнилию было велено послать за человеком, знавшим слова, которыми ему надлежало спастись (Деян. 11:13, 14). Отсюда следует вывод, что Корнилий еще не был спасен и что он знал, что посылает за учителем, знающим Божью волю. Далее: хотя тройное опускание сосуда с животными в видении Петру и не спасло Корнилия, оно помогло убедить проповедника пойти со слугами Корнилия. В третьем чуде Святой Дух велел Петру идти вместе с этими слугами, окончательно убедив его отправиться в Кесарию. Четвертое чудо, явление Святого Духа, также не спасло Корнилия. Но оно убедило Петра и шестерых братьев в том, что правильно и богоугодно передать евангелие этим язычникам.
В отношении говорения Корнилия языками следует отметить несколько фактов. Святой Дух сошел на него и его домашних еще до того, как они узнали об Иисусе как Сыне Божьем. Петр сказал, что это произошло, “когда... начал я говорить”, следовательно, до того, как он рассказал им об Иисусе (Деян. 11:15). А мы знаем, что надлежало сказать слова, которыми Корнилий должен был спастись; прежде этих слов Корнилий не мог получить спасения от грехов (Деян. 11:14). Святой Дух сошел на Корнилия до того, как были сказаны эти слова, и поэтому спасение еще не наступило. Сошествие Духа на Корнилия определило решение Петра передать евангелие этим язычникам. Оно напомнило ему о крещении самих апостолов Святым Духом и дало понять, что подобное крещение Духом дома Корнилия было знаком Божьего одобрения сложившейся ситуации (Деян. 11:16, 17).
В конце эпизода Петр призвал собравшихся язычников “креститься во имя Иисуса Христа” (Деян. 10:48). Это было то же крещение, которое проповедовал Петр восемь или десять лет тому назад в день Пятидесятницы (Деян. 2) множеству собравшихся в Иерусалиме. Крещение “во имя” кого-то означает крещение его властью. Петр предложил то же самое крещение, потому что и то, и другое совершалось властью Иисуса Христа. Однако на Пятидесятницу он провозгласил, что будет крестить “для прощения грехов” (Деян. 2:38). В таком случае, грехи Корнилия и его домашних не были прощены до тех пор, пока они не крестились во Христа. Так как сошествие Духа произошло раньше их крещения, то совершенно определенно, что воздействие Духа в данном случае не принесло спасения этому дому.
Такое понимание крещения полностью согласуется со всеми другими случаями обращения, описанными в Деяниях, а также с положениями учения о крещении. Даже Савлу Тарсянину было сказано: “Встань, крестись и омой грехи твои” (Деян. 22:16). Павел пишет о воскресении к новой жизни во Христе, которое происходит при выходе из вод крещения (Рим. 6:3, 4). В контексте Павел также утверждает, что человек освобождается от греха, когда становится послушным этому образу учения (Рим. 6:17, 18). Крещение оказалось одним из самых трудных для понимания вопросов среди всех учений Библии. А оно, может быть, является последним Божьим испытанием веры! Имеют ли раскаявшиеся, уверовавшие грешники веру, чтобы стать послушными чему-то вроде крещения, в чем они могут не видеть смысла?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Спасение предлагается всем без исключения, каждому человеку. Бог сделал возможным такое спасение, принеся в жертву Своего Сына. Спасительная благодать Божья действительно “явилась... для всех человеков” (Тит. 2:11), но людям решать, принимать ли им этот предложенный дар.
Из-за невежества, гордыни, предрассудков и национализма иудеев в бытность Иисуса на земле понадобилось два десятилетия, чтобы решить вопрос, могут ли другие народы служить Мессии. Антагонизм, некогда возникший между народами, медленно разрешался даже в церкви.
Возможно, проблема, стоящая перед христианами в наши дни, состоит не столько в расово-культурных разногласиях, сколько в равнодушии к пониманию поручения Иисуса. Его наказ апостолам проповедовать всем народам, идя по всему миру, предполагает непреходящую ответственность всех христиан всех поколений. Означает ли это, что во все времена со дня Пятидесятницы до судного дня евангелие должно было быть проповедано во всем мире лишь единожды? Вряд ли! Это значит, что евангелие нужно проповедовать всему миру в каждом поколении снова и снова!
Люди, живущие сегодня, не могут проповедовать предыдущим или последующим поколениям. Единственное поколение, которому люди могут проповедовать сегодня, – это современное поколение. Божье наставление охватить всю землю евангелием по-прежнему жизненно важно и действительно. Евангелие предназначено для всех, но современный мир не услышит благой вести о благодати до тех пор, пока ее не будут распространять христиане, живущие сейчас.
