Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Главенство Перуна в языческом пантеоне Киевской Руси (до крещения) не вызывает сомнений.
В VI в. византиец Прокопий Кесарийский в книге «Война с готами» записал об антах и славянах:
«Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми…»
В Густынской летописи Перун назван старейшим богом. В древнерусских перечнях богов (в договорах и в обличениях) его обычно называют первым и упоминают на равных с христианским единым богом.
От какого слова произошло имя бога грозы?
Об образовании слова Перун мнения ученых не совпадают. Некоторые находят в нем индоевропейский корень park. Другие предполагают, что это старогерманская форма Perkunos, со значением высокий; третьи сближают его с ведическим Pardjanya, с латинским quercus, с литовским Perkunas и т.д.
Корень "пер" в смысле "удар" широко распространен во всех славянских языках, и таким же древним является деятельный суффикс "-ун", входящий в состав слова Перун.
В русском языке, например, распространены слова бегун, прыгун, скакун, топтун, кликун, пискун, ползун, плакун. Стороболгарское "пера" - "наношу удары, колочу, порю" - встречается во всех славянских наречиях.
Очень интересно употребление глагола "пера, перем " в новоболгарских наречиях со значением "сильно бью, наношу удары.
"Ако те пернем еднаш", - так обращаются иногда к провинившимся.
Таким образом, имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий".
Некоторые учёные усматривают связь имени Бога грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым": Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Какими функциями наделяли Перуна язычники?
Перун, по мнению древних славян:
- управлял движением туч,
- регулировал интенсивность дождя,
- манипулировал громом и молнией.
Таким образом, он влиял на погоду, а значит и на урожай. С этими функциями связаны и его орудия: топоры, стрелы.
Грозный характер привел к нередкой узурпации Громовержцем функций бога войны.
Каким представляли Перуна восточные славяне?
Славяне представляли Перуна немолодым разгневанным мужчиной с рыже-золотой клубящейся бородой.
Кстати, рыжая борода – непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче – они были черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат".
Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.
Как славяне объясняли природу грома?
Одно из народных объяснений таково: этот звук издавала колесница Перуна, проносясь по неровностям туч.
Ещё говорили, что гром – это эхо ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, который стремится похитить Солнце, скот, земные и небесные воды.
А в отдалённой древности полагали, что гром – это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй.
Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники видели причину свежести в том, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и не смеет показаться наружу.
С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, отразившейся в глазах моллюска-жемчужницы.
В следующей статье о славянском боге Перуне мы поговорим про обряды, символы и амулеты, которые связаны с данным богом, а также о присутствии Перуна в современной жизни.
Для удобства поиска статей мы создали для вас "Навигацию по каналу "Думающая история"
Использованная литература:
- Семенова М. Мы – славяне. Популярная энциклопедия. СПб., 1997.
