Чему может научить нас философия о ценности и значении семьи и воспитания детей? Мы более подробно рассмотрим идеи 5 ключевых философов.
Темы семьи и воспитания детей интересовали философов с древних времен. Какие добродетели родители должны были прививать своим детям? Важно ли иметь семью? Как дети должны почитать своих родителей? В этой статье мы рассмотрим 5 различных философских точек зрения на эти центральные аспекты человеческой жизни, начиная от теорий стоиков во времена Древнего Рима и заканчивая буддийскими идеями о родительской жертвенности.
1. Стоики о семье и воспитании детей в Древнем Риме
Семья была очень важна в Древнем Риме. Во времена философа-стоика Сенеки брак, в частности, был жизненно важным средством деторождения, укрепления политической власти и передачи собственности. Из-за уязвимости жизни в Империи (войны, деторождение, болезни) многие люди, особенно из высших классов, скорее всего, вступали в брак два или три раза в течение своей жизни. Большие разницы в возрасте между супругами были нормой: например, Сенека был намного старше своей жены Паулины.
Стоики разработали особые идеи о семье и настоятельно рекомендовали мужчинам жениться и заводить детей. Цицерон придерживался общей стоической позиции, что мудрые мужчины должны жениться и производить потомство. Выполнять эту функцию в обществе наряду с политикой и философией было вопросом долга.
Во времена Сенеки отцы и сыновья имели увлекательные отношения. Отцы или paterfamilias обладали большим авторитетом в римской культуре. От них ожидалось, что они будут играть роль в развитии нравственного развития своих сыновей. Сенека извлек пользу из учений своего отца, особенно когда дело касалось изучения права. Сборники юридических текстов его отца содержат предисловия, адресованные Сенеке и его братьям, в которых даются советы о том, как читать рассматриваемые труды.
Возможно, неудивительно, что центральная роль женщин в древнеримском обществе заключалась в рождении детей. В высших классах ежедневная уборка, купание и кормление младенцев и маленьких детей выполнялись рабами семьи. Матери отвечали за дисциплину своих детей и поощрение их амбиций (успешные дети хорошо отражали своих матерей). Ойкейосис был стоической концепцией, описывающей процесс, который дает человеку способность заботиться о других. По словам Цицерона, забота о собственном благополучии начинается с рождения, когда ребенок тянется к материнской груди. Затем это перерастает в заботу о других, инстинкт, который матери помогут взрастить.
2. Сократ беседует со своим сыном Лампроклом о роли родителей в семейной жизни
Семейная жизнь в Древней Греции была похожа (хотя и не идентична) на жизнь в Древнем Риме. Старший мужчина, обычно отец, был ответственным за семью. Он отвечал за то, чтобы выходить и зарабатывать деньги, в то время как жена и дочери оставались дома, присматривая за детьми, ткая и выполняя другие домашние обязанности.
У знаменитого древнегреческого философа Сократа было три сына от его жены Ксантиппы, старшим из которых был Лампрокл. Во второй книге «Воспоминаний» Ксенофонта автор описывает увлекательный разговор между этой парой отца и сына. Диалог вращается вокруг того факта, что молодой Лампрокл постоянно раздражается из-за брани своей матери Ксантиппы.
В типичном стиле Сократа ответ Сократа на эту дилемму заключается в том, чтобы задавать сыну множество вопросов о ситуации. В ходе их разговора становится ясно, что Сократ испытывает большое сочувствие к родительской жертве и пытается внушить это своему сыну. Он утверждает, что родители дают детям существование, и что этот процесс сопряжен с большими жертвами для матери (которая вынашивает ребенка в течение девяти месяцев, а затем рискует опасностями древнегреческих родов, чтобы произвести ребенка на свет). Родители также продолжают кормить и воспитывать своих детей в течение многих лет, не получая никакой благодарности от ребенка.
В целом Сократ пытается показать Лампроклу, что Ксантиппа ведет себя так, как ведет, из-за своей глубокой любви к сыновьям. Он утверждает, что Ксантиппа на самом деле не причиняет своему сыну никакого физического вреда, когда ругает его, и что ее положительные качества как матери перевешивают отрицательные.
3. Буддизм, родительское жертвоприношение и ответственность детей
Буддийская мысль имеет некоторые сходства с идеями Сократа, поскольку она делает тот же акцент на благодарности нашим родителям. Для зачатия (и, следовательно, нашего существования) сперма отца и яйцеклетка матери соединяются. Затем в течение девяти месяцев мать вынашивает плод, пока не появляется ребенок.
В «Самьютта Никае» Будды говорится, что родители играют самую важную роль в физическом, умственном и духовном развитии своего ребенка. Родители учат своих детей есть, говорить, ходить и дают им моральное руководство. Опять же, как Сократ указывает своему сыну, они делают все это, не ожидая ничего взамен.
Интересный момент возникает, когда мы думаем о буддийской вере в переселение душ, т. е. о том, что после смерти наши души перерождаются в новых телах. В Самьютта Никае указывается, что из-за этого процесса было бы очень трудно войти в контакт с любым существом, которое в какой-то момент в прошлом не было нашей матерью, отцом или одним из наших братьев и сестер!
Буддийские учения также призывают последователей поддерживать своих родителей, и что невыполнение этого может потенциально привести к перерождению наших душ в сфере страданий. Дети должны помнить, что родители — их самые первые учителя, которых Будда называет брахмой дома (брахма — это еще одно слово для главного небесного существа в буддийской религии).
В целом, в буддизме делается сильный акцент на всех благах, которые родители предоставляют своим детям, а также на идее, что наивысший долг ребенка — отплатить родителям за эти блага в дальнейшей жизни. Действительно, один из способов, которым кто-то может стать изгоем в обществе, это, как говорит Будда: «Тот, кто, будучи богатым, не поддерживает своих мать и отца, которые состарились, знай, что он изгой».
4. Конфуций и важность сыновней почтительности
В конфуцианстве сыновняя почтительность развивалась как система наследования между родителями и их детьми. Сыновняя почтительность — это добродетель, включающая послушание ребенка своим родителям. Конфуций называл эту добродетель корнем добра, наряду с уважением к родителям. Он ссылается на сяо или сыновнюю почтительность как на основу жэнь или любви к другим людям и обществу.
Для внешних культур сыновняя почтительность может показаться довольно экстремальным образом жизни. В конце концов, она требует от человека ставить потребности родителей выше себя, супруга и даже собственных детей! Однако для Конфуция это жизненно важный ингредиент в обществе. Сяо следует практиковать, чтобы поощрять семейную гармонию и стабильность.
Это потому, что сыновняя почтительность поощряет бескорыстие, которое питает дао, «путь джентльмена» или добродетельный путь в жизни. Это также глубоко традиционная, ритуальная форма поведения, которая создает прочные семейные связи. Культивирование сяо также помогает поддерживать политическую стабильность, поскольку оно не дает детям бунтовать против своих родителей и создавать беспорядок в обществе.
Конфуций приводит пример царя Шуня, чтобы проиллюстрировать важность сыновней почтительности. Сила благочестия Шуня выделила его как достойного преемника своего отца, царя Яо. Конфуций говорит своим последователям, что такое поведение подразумевает не оспаривание желаний родителей и служение им. Сыновняя почтительность продолжается даже после смерти родителей: дети должны похоронить и почтить память своих родителей надлежащим образом и оплакивать их в течение трех лет.
5. В поисках Эпикура и его взглядов на воспитание детей
Эпикур родился в 341 году до нашей эры и является одним из самых известных древнегреческих философов. Однако установление того, что именно он говорил о чем-либо, может оказаться сложной задачей, поскольку большую часть времени нам приходится работать со слухами, переводами переводов и ошибочными копиями его текстов.
Несмотря на эти препятствия, мы можем почерпнуть несколько вещей о взглядах Эпикура на брак и детей. Известный историк Диоген Лаэртский указывает, что в « О природе и проблемах» Эпикур утверждает, что мудрый человек может выбрать брак и стать отцом детей, если только жизненные обстоятельства (например, денежные проблемы) не помешают этому. Это кажется довольно разумным и ничем не примечательным советом!
Однако некоторые ученые эпохи Возрождения не согласились с такой интерпретацией и попытались изменить текст Диогена, сказав, что Эпикур считал, что мудрецы не должны жениться и иметь детей. Возможно, это потому, что они знали, что в других местах Эпикур выражает враждебные взгляды на секс и любовь. Если предполагается, что эпикурейцы должны избегать этих вещей, то из этого следует, что дети и брак не могут быть предметом обсуждения.
Однако мы должны помнить, что преданный последователь Эпикура Лукреций дает совсем другие советы. Сообщество играет важнейшую роль в эпикурейской философии, и Лукреций определяет детей как главную причину того, что сообщества существуют в первую очередь. Чтобы защитить свое потомство, люди формируют связи с соседями. Таким образом, дети являются клеем, который скрепляет общество.
По словам Лукреция, Эпикур не против того, чтобы люди становились родителями, если только они не устанавливают необоснованных ожиданий относительно того, что подразумевает родительство. Важная часть решения о том, заводить детей или нет, заключается в честности в отношении желания. Как отмечает Эмили Остин, Эпикур считает, что брак и дети — естественные, но не необходимые желания.
«Эпикур считает, что человека не следует заставлять стремиться к расточительству, которого он не желает, и его не следует стыдить за то, что он этого хочет. Другими словами, если дети для вас, это прекрасно; если они не для вас, это тоже хорошо».