В древних культурах и цивилизациях, змеи считались мистическими, опасными, отталкивающими и, в конечном счете, одними из самых очаровательных существ в мире животных.
В переводе с греческого слово "уроборос" означает "пожиратель хвоста", имея в виду круглую или восьмиобразную форму змеи, окутывающей себя. Один из старейших мифологических символов, известных людям, уроборос рассматривался как символ регенеративного цикла жизни, просветления, обновления и бесконечности. Каково значение этого таинственного и универсального символа, и как он стал представлять так много для столь многих цивилизаций?
Истоки Уробороса
Происхождение уробороса, восходит к Древнему Египту, как символ солнца и путешествий по солнечному диску. Зашифрованный в загадочной Книге мертвых, найденной в гробнице царя Тутанхамона, уроборос является частью истории мифического путешествия Ра в подземном мире и является одним из первых случаев, когда символ изображается проглатывающим свой хвост. Как описано в египетской Книге мертвых, Уроборос связан с богом-создателем Атумом, которого часто описывают как водяного змея.
Из Египта, Уроборос попал к древним финикийцам и Древней Греции, где, как считается, символ получил свое название, известное сегодня. Греческие алхимики связывали символ уробороса с золотом и путем бесконечного возвращения, или "Единым во всем ". На самом деле, Платон пишет об Уроборосе, как о первом живом существе во Вселенной, и что самопоглощающее существо, представляет собой полностью автономную систему, не нуждающуюся ни в чем вне себя. Из интерпретации Платона, гностики расширили теорию о том, что Уроборос представляет собой душу мира.
В иудео-христианской традиции, Уроборос, которого мы знаем как змея в Эдемском саду, представляет собой внешний или связанный с людьми мир или тот, который находится вне Бога. Можно также сказать, что змея, или уроборос, может быть отнесена к тому, что мы сейчас называем "осознанием", в том смысле, что, послушав змею и вкусив от Древа познания, Адам и Ева осознали свою наготу или врожденную человечность.
В индуистской религии, Уроборос приравнивается к Кундалини или основной энергии, которая находится в основании позвоночника. Согласно Упанишадам, "божественная сила, Кундалини, сияет подобно стеблю молодого лотоса; как змея, свернувшаяся вокруг себя, она держит свой хвост во рту и лежит, отдыхая, в полусне, как основание тела". Индусы, также, входят в число религий, которые связывают уроборос с божественной женской энергией. Эта связь с женским началом, также будет отражена в дальневосточной интерпретации Уробороса, с концепцией инь-янь, космологическим балансом между светом и тьмой, материей и энергией или концепцией двойственности. Для древних китайцев и японцев двойственность, представляет собой противоположности, образующие божественное единство, где каждый аспект равен такой творческой и репродуктивной силе, что из священного союза может возникнуть Вселенная.
Для других культур Уроборос, символизирует сильную мужскую энергию, например, в скандинавской культуре Йормунганд, змей Мидгарда и сын Локи и Ангрбоды, обитающий в океане, который охватывает видимый мир. Древние ацтеки, изображали своего бога Кетцалькоатля в виде змеи, кусающей себя за хвост, как это видно на руинах, таких как Пирамида Пернатого Змея. Другие древние культуры, такие как майя, верят, что Уроборос является воплощением космического и пророческого цикла, или сдвига магнитных полюсов, который всегда влиял на то, как люди общаются и воспринимают наш мир.
Не ограничиваясь земной твердью, Уроборос также связан с небесными сферами, с мифологическими связями с Млечным Путем, с формой змеи, представляющей небесные звезды, а также с научными сферами.
Уроборос - символ, бросающий вызов времени и цивилизациям; было бы трудно найти тот, который затронул бы столько веков и стал бы представлять так много аспектов этого и других миров. Сегодня, мы можем обратиться к этому древнему символу, как к способу обрести баланс в нашем, зачастую раздробленном и разъединенном мире. От ночного неба до атомных структур, составляющих нашу Вселенную, Уроборос продолжает давать ответы, а также ведет нас к более глубоким значениям.
