В исследовательской среде существует такое мнение, что у восточных и южных славян «замещать» Перуна стали Илья-пророк, Георгий Победоносец и, частично, святые Борис и Глеб. Я приведу ещё одного «заместители», но предлагаю обо всех по порядку...
Илья-пророк
Приписывание некоторых функций Перуна Илье-пророку обусловлено соответствующими представлениями о данном святом: у Ильи есть огненная колесница, он связан с огненной и небесной стихиями, громами гремит, молнии мечит, змия преследует (и эти все черты бытовали ещё у византийцев, о чём свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века). С такими совпадениями в культе Ильи просто не мог не получить своё дальнейшее, «двоеверческое» развитие культ Перуна.
Согласно фольклористу Ольге Владиславовне Беловой, образ ветхозаветного Ильи-пророка у славян переосмыслился следующим образом:
Илья – ветхозаветный пророк, в народной традиции повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. День памяти св. Ильи – 20.VII/2.VIII.
Илья – «грозный святой». Согласно славянским народным легендам, опирающимся на библейскую традицию, Илья был взят живым на небо. До 33-х лет Илья не мог ходить и был исцелён и наделён огромной силой Богом и св. Николаем, после чего был вознесён на небо (рус.; ср. былинный сюжет об Илье Муромце). Илья-пророк ездит по небу на огненной (каменной) колеснице, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (рус.). Гром происходит также оттого, что Илья катает по небу бочки (болг.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи тяжёлый камень (рус.), сковал ему одну руку и ногу (укр. карпат.); сестра Ильи Мария Огненная (св. Богородица, св. Елена) скрывает от него день его праздника, иначе Илья от радости побьёт молниями весь свет (серб., болг.); у Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). По русскому поверью, перед концом света Илья три раза объедет свет, предупреждая о Страшном суде; согласно карпатской легенде, явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь Ильи сожжёт землю. По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья так ударит громом, что земля рассыпется и сгорит; ср. рус. духовный стих «О Страшном суде», в вариантах которого Илья карает грешный человеческий род.
В сербских песнях Илья разрешает спор земли и неба о правде и кривде, побывав на земле и узнав, что «кривда на землице чёрной». Илья наказывает людей за их грехи, запирает небо на три года так, что не греет солнце и не идёт дождь, насылает оспу.
Русские крестьяне на Смоленщине считали, что на земле идёт дождь, когда Илья развозит по небу воду для святых и проливает её. По верованиям болгар, Илья заставляет души умерших цыган делать град и пускать его на поля грешников. Молния – это след от колесницы Ильи или огненные стрелы, бросаемые Ильёй с неба в чертей, ламий, хал. От удара копыт коня Ильи-пророка или от громовых стрел Ильи образуются источники, почитающиеся в народе святыми.
Как податель урожая и приплода скота Илья выступает в обрядовом фольклоре (колядки, щедровки, подблюдные, волочебные, жнивные песни). По болгарскому поверью, белые летние облака – это овцы Ильи-пророка. Среди календарных обрядов, направленных на увеличение плодовитости и охрану скота, у русских отмечаются: «обещание» Илье, когда в канун Ильина дня режется заранее откормленное животное и лучшая часть мяса жертвуется в церковь; зажигание «живого огня» в Ильинскую пятницу. На Ильин день устраивали братчину. Болгары на Ильин день колят курбан (петуха, вола, быка, барана), пекут обрядовый хлеб («боговица», «колач за св. Илия»). У юж. славян Ильин день считается праздником скорняков, суконщиков, портных.
В в.-слав, заговорах и молитвах Илья помогает найти клад, улучшить урожай хлеба и цветущих трав, вызвать и прекратить дождь, завлечь зверей в ловушки; защищает людей от пожара, порчи, сглаза, болезней, колдунов, разбойников, оружия, нечистых духов (в том числе огненного змея), скот – от хищных зверей; исцеляет от кровотечения из ран, лихорадки, ночного плача.
Особенности народного культа Ильи-пророка свидетельствуют в пользу того, что св. Илья является христианским заместителем славянского языческого бога-громовника Перуна. В народном культе святых функции Ильи могут частично отождествляться с функциями св. Георгия (змееборчество, воин-всадник, покровительство охоте, волкам). Антиподом карающему Илье представляется милостивый св. Николай.
Георгий Победоносец
К Георгию Победоносцу, кроме перечисленных в цитируемом выше источнике, перешли воинские функции Перуна, а также, отчасти, аграрные, связанные с плодородием и дождями. Также образ Георгия Победоносца связывается с народно-православным переосмыслением Ярилы (см. здесь) и Дажьбога (см. здесь).
Образ Георгия-Победоносца в славянском фольклоре описывает академик Никита Ильич Толстой:
Георгий (Георгий Победоносец, Егорий, Юрий) – один из самых чтимых у славян святых, покровитель Москвы и русского государства. Дни его памяти 23.IV/6.V – «Юрий вешний», 3/16.XI – «Юрий осенний». В народной культуре св. Георгий – защитник скота, волчий пастырь.
Св. Георгий творил чудеса и добрые дела, одно из которых через апокрифическую литературу стало широко известно: он победил змия и попрал его конём. Этот мотив запечатлён иконографией и воспринят народной традицией. В народном сознании сосуществуют два образа св. Георгия: один из них приближен к церковному культу св. Георгия-змееборца и христолюбивого воина, другой – отражает культ скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весеннюю пору полевых работ. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков св. Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка). Русский духовный стих, также следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Фёдора Тирона, которого восточно- и южнославянская традиция тоже представляет всадником и защитником скота.
Другой народный образ св. Георгия связан с началом весны, с земледелием и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день. В русских (костромских, тверских) юрьевских песнях обращаются к св. Георгию и св. Макарию: «Егорий ты наш храбрый, / Макарий преподобный! / Ты спаси нашу скотину / в поле и за полем, / в лесу и за лесом, / под светлым месяцем, / под красным солнышком, / от волка хищного, / от медведя лютого, / от зверя лукавого»; в сходных хорватских песнях св. Георгий приезжает на «зелёном», т. е. сером в яблоках, коне: «Доброе утро, дорогие хозяева! Вот к вам приехал зелёный Юрий на зелёном коне, зелёный, как травушка, росистый, как роса. Привёз жита колос и от Бога добрую весть». У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура – «Зелёный Юрий». В тех же хорватских песнях в день св. Георгия иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы водили Зелёного Юрия или «Весника» и пели: «Зелёного Юрия водим, масло и яйца просим, Бабу Ягу прогоняем, весну рассыпаем». В Штирии словенцы пели: «Святой Юрий, у тебя есть ключ, отвори нам небесный свет!» и при этом деревянным ключом ковыряли землю. В центральной Белоруссии при обходах на Юрьев день «будили» святого: «Юры, уставай рана, / адмыкай зямлю, / выпускай расу, / на цеплае лета, / на буйнае жыта, / на ядранiстае, на каласiтае!», а пасхальные «волочебники» просили Юрия «пустить росу на всю весну и всё лето». В восточной Моравии в «Смертное» воскресенье (предпоследнее перед Пасхой) молодежь распевала: «Смертное воскресенье, куда ты дело ключ?» – «Я дало его, дало святому Юрию, чтобы он нам открыл двери рая, чтобы Юрий отомкнул поле, чтобы росла трава, трава зелёная». Для болгарских и восточно-сербских юрьевских песен характерен мотив подковывания коня и объезда полей: «Св. Георгий подковывает коня серебром и золотом. Направился св. Георгий рано утром на Юрьев день объезжать зелёные поля, зелёные поля, росистые луга».
Св. Георгий в славянском фольклоре – повелитель змей (он казнил нечестного пастуха, повелев змее его ужалить), но ещё более св. Георгий известен как хозяин волков. Согласно русской легенде, имеющей параллели у сербов в Боснии, в Славонии и у болгар, один пастух, заметив примятую траву под дубом, залез на него, чтобы узнать, что на этом месте происходит. Он увидел, как скачет верхом св. Георгий и за ним бежит множество волков. Остановившись у дуба, св. Георгий стал рассылать волков в разные стороны, указывая им, чем пропитаться, и под конец, когда притащился старый хромой волк и спросил, кого ему есть, указал на того, кто «на дубу сидит». Через два дня пастух слез с дерева и был съеден хромым волком. Ср. русский обряд: старший в семье перед выгоном скота ходил на луг до зари «выкликать волка»: «Волк, волк, скажи, какую животину облюбуешь, на какую от Егория тебе наказ вышел?» Потом хватал в овчарне первую попавшуюся овцу и закалывал её – в поле кидали ноги и голову. Ср. русскую поговорку: «Что у волка в зубах, то Егорий дал». В то же время забайкальские старообрядцы считали, что «Егорий Храбрый… от волков скот оберегал». В Приангарье Егорий Храбрый почитался как покровитель лошадей, в его день на лошадях не работали. В Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий – повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильёй он разъезжал на коне по небу и от этого слышался гром. В сёлах Пловдива воспринимали св. Георгия как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.
Святые Борис и Глеб
Святые Борис и Глеб – сыновья князя Владимира Святославовича. По официальной версии были убиты в 1015 году своим старшим братом Святополком. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, канонизировали их в качестве мучеников-страстотерпцев, почитать стали как небесных заступников русских князей (а мы ведь помним, что одна из функций Перуна – покровительство князьям).
На определённое отношение к Перуну этих святых указывает тот факт, что палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками, которыми сражались в Новгороде в память о славянском громовержце, хранились в церкви святых Бориса и Глеба.
Бог, просто бог
А это моё предположение.
Сначала процитирую уже упоминавшегося в рамках данной статьи академика Толстого:
Бог – в книжно-церковной традиции верховная сущность, обладающая высшим разумом, абсолютным совершенством и всемогуществом, Творец неба и земли, Промыслитель Вселенной, начало изначальное, вечное, духовное и бесплотное. Слово бог, известное всем славянам, первоначально было связано с представлениями о благе, богатстве и о персонаже, наделяющем благом, богатством. В народной традиции Бог обычно выступает во плоти – в виде старца с бородой, живущего на небе (в большом дворце, на троне и т. п.), но нередко в виде ходящего по земле в одиночку странника, нищего и т. п. или в сопровождении святых. Бог способен при этом перевоплощаться или исчезать, подобно другой сверхъестественной силе, в том числе нечистой. Бог, начальствующий над ангелами, вместе со святыми противостоит роду сатанинскому, прежде всего бесам, чертям и всей нечистой силе. С ними Бог соперничает в делах мирских и человеческих и борется различными способами (ударом грома и т. п.).
Народная религия славян изобилует мотивами дуалистического мироощущения, согласно которому небо принадлежит богу, а земля – дьяволу, правая сторона – богу, а левая – дьяволу и т. д. Гельмольд свидетельствует в «Славянской хронике» (XII в.), что славяне на пирах пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов, а именно – доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются и поэтому злого бога называют дьяволом, или Чернобогом, т. е. чёрным богом (ср. также Белобог). Религиозный дуализм нашёл своё яркое выражение в средневековом богомильстве, с которым связаны многие апокрифы и народные легенды. Слово бог может означать в диалектах и персонажей нечистой силы вроде сербского бог из воде – «чёрт» (часто в ругательствах). Ср. также украинское богиня – «злой дух, обменивающий младенцев», сербское богине – «оспа», польское богинка.
В народном мифологическом восприятии бог противопоставлен человеку, который смертен и после смерти отдает богу свою душу (ср. рус. Богу душу отдать – умереть). Бог обитает на небе, а человек (люди) – на земле, и потому оппозиция «небесный – земной» в ряде случаев приравнивается к оппозиции «божеский – человеческий» и «верхний – нижний».
В славянских народных песнях и легендах распространены мотивы и сюжеты, в которых бог предохраняет от беды, предотвращает грех (кровосмешение и т. п.), исцеляет больных, калек, немых, спасает утопленников, мучеников, защищает от огня, совершает чудеса, распределяет роли среди святых, наделяет людей богатством (золотом и серебром), женит Солнце, даёт Месяцу «меняться», а Солнцу сиять, принимает облик старца, пастуха, золотого дерева и др. Эти мотивы особенно характерны для южных славян. В этой же зоне, особенно в Болгарии, в колядках нередки мотивы рождения молодого бога.
Славянское язычество до крещения отдельных славянских народов отличалось политеизмом со значительной долей пантеизма и явным тяготением к монотеизму, к т. н. верховному богу, что отметил ещё Прокопий Кесарийский в книге «Война с готами» (середина VI в.): «Славяне и анты считают, что один из богов – создатель молнии –именно он есть единый владыка всего». Такие дохристианские представления фрагментарно сохранялись в фольклорных, обрядовых и апокрифических текстах вплоть до XX в. Более близкое к книжно-церковному восприятие бога содержится в духовных стихах. В южнославянских фольклорных текстах бог часто ходит по земле и совершает чудесные дела вместе со св. Иоанном или св. Петром, у восточных славян – со св. Николаем и св. Петром. Св. Никола у восточных славян считался «заместителем» бога.
Имя бога часто употреблялось в клятвах и проклятиях (при божбе).
Кстати, когда я разместил этот текст в своём сообществе во «ВКонтакте», нашёлся умник, который незамедлительно приписал что-то типа: «Какое вопиющее профанство, какое незнание славянства!» Ну, думаю, что же это за мегамозг может позволить себе обозвать профаном профессионального слависта, профессора, академика, доктора филологических наук в его же области? Перехожу на страничку «мегамозга», а там всё в «славянском ведичестве» да в репостах кРАмолы (кстати, смеха ради, взгляните на подборку нелепостей, которые лично мне доводилось читать в комментариях или слышать своими ушами).
Ну да оставим настоящих профанов с РА пребывать...
В приведённом выше фрагменте из энциклопедического словаря отмечается связь бога с небом (место обитания славянского громовержца, как ни крути), с громом, с преследованием нечистой силы, с употреблением имени в клятвах и божбе – всё это функции Перуна (о чём мы говорили ранее, ссылка на соответствующую заметку приведена ниже). Ну и упоминание Никитой Ильичём «создателя молний», о котором писал Прокопий Кесарийский, как бы намекает (ведь мы понимаем о ком речь).
Список использованной литературы
Веселовский А. Н. Избранное: традиционная духовная культура. – М.: РОССПЭН, 2009.
Иванов Вяч. Вс. Исследования в области славянских древностей / Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н.. – М. : Наука, 1974.
Янин В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. – Л., 1974.
Славянская мифология: энциклопедический словарь. Коллектив авторов.
См. наши предыдущие статьи, посвящённые славянскому громовержцу:
- Почему 20 июля считается днём Перуна?
