У полабов (полабы – средневековое западнославянское племя, входившее в племенной союз ободритов) четверг назывался «Peräunedån» (то есть, дословно, «Перуна день». Сторонники теории заимствований усматривают в этом кальку с немецкого «Donnerstag» («день Донара»), а следовательно, оснований полагать четверг, посвящённым Перуну, как бы и нет – калька же...
Однако, уважаемые читатели, давайте-ка разберёмся...
Почему бы божествам, представляющим одну и ту же стихию (грозу) и обладающим схожими атрибутами (в частности, у славян Перуну было посвящено дерево дуб, и у германских язычников произрастал некогда священный дуб Донара, впоследствии уничтоженный святым Бонифацием), божествам, которых почитали проживавшие по соседству народы со схожими во многом мифологиями, не иметь «в своём подчинении» один и тот же день недели? Ну раз уж у них и так много общего. А то сразу калька, заимствования, пародия, плагиат...
Рассмотрим, как интерпретируется в фольклоре славянских народов четверг. Вот что пишет в книге «Славянская мифология: энциклопедический словарь» доктор филологических наук Светлана Михайловна Толстая:
ЧЕТВЕРГ – день недели, трактуемый преимущественно как счастливый и благоприятный (по признакам «мужской» и «чётный») для разного рода хозяйственных и семейных дел и имеющий наименьшее число запретов. У южных славян он часто приравнивается к понедельнику, а у восточных и западных – ко вторнику, лучшим дням недели. Из всех четвергов года наибольшее значение имеет Страстной четверг на Страстной неделе, с которым связано множество ритуалов и верований. У южных славян, кроме того, значимы последующие шесть (а кое-где восемь) четвергов, когда запрещаются многие виды работ, особенно «женских», таких как стирка, мытьё, шитьё, прядение, вязание, во избежание грома и градобития. Болгары опасаются также четверга на Тодоровой неделе – первой неделе Великого поста; сербы называют его Тодоров четверг и верят, что в этот день появляется главный из демонов-тодорцев.
В Полесье четверг на пасхальной неделе называется Навский великдень и считается поминальным днём; в этот день ходят на кладбище, несут на могилы крашеные яйца и другую пасхальную еду, прибирают могилы, а ночью мёртвые приходят в церковь, и их можно видеть через окно; соблюдается строгий запрет на работу в поле и дома. В России и на смежных территориях Белоруссии и Украины был широко распространён обычай поминовения «заложных» покойников (самоубийц, висельников, некрещёных детей, мертворожденных и прочих умерших преждевременной смертью) в Семик, т. е. в четверг на седьмой неделе после Пасхи. По мнению Д. К. Зеленина, этот обычай явился продолжением совершавшихся в прошлом коллективных погребений «заложных» в убогих домах. Четверг на Троицкой неделе в Полесье называют Навской Троицей или Русалкиной Пасхой, он также посвящается мёртвым. Этот четверг (иногда также четверг перед Троицей и четверг на пасхальной неделе) считается «сухим» днём: стараются не полоть, не окучивать картошку в поле, т. к. всё посаженное может посохнуть; выносят из дома на просушку одежду; его же (а также четверг на масленой неделе) называют «кривым»: избегают работ в огороде, чтобы овощи не «покривились».
Подытожим: четверг связан с мужским началом (Перун – покровитель, скажем так, мужских занятий), за нарушение связанных с этим днём недели запретов следует наказание посредством грозовой стихии или лишения небесной влаги, четверг ассоциируется с так называемыми заложными покойниками (к ним можно отнести и болгарских тодорцев). Дополнение по последнему пункту: некоторые исследователи предполагают некую функциональную связь славянского громовержца с навьями (более-менее подробно я писал об этом в статье, посвящённой функциям Перуна, ссылка на неё, кто не читал и кому интересно, приведена в конце настоящей заметки).
Кроме того, у восточных славян равным по значимости с Ильиным днём (святой Илья – самый известный и самый очевидный христианский «заместитель» Перуна) считался четверг перед этим праздником.
О связи Перуна с четвергом, по мнению лингвистов Вячеслава Всеволодовича Иванова и Владимира Николаевича Топорова, говорит и русская пословица «после дождичка в четверг», речь в ней – об исполнении желаний (плодородным дождём в свой день славянский громовержец посылает своё благословение).
Удивительно, но кроме дней недели богам посвящали, возможно, и пальцы на руке.
Просто процитирую историка и публициста Льва Прозорова:
Гадание по руке, иначе говоря хиромантия, в сознании современного человека плохо состыкуется со славянской традицией. Скорее уж – с образом смуглой чернявой девицы или усатой тётки в пёстрых тряпках: «Ай, позолоти ручку, брильянтовый, всю правду скажу…», «Цыганка гадала, за ручку брала» – и так далее. Однако в источниках Московской Руси, в основном в поучениях против суеверий, упоминается, среди иных способов гаданий и ворожбы, и такой – скоморохи, «волхвы» (в то время это слово означало уже знахаря, а не жреца) или ведуньи – ворожеи «на руку смотрят». В частности, некий «волхв Дорофейко», изобличённый и казнённый уже при Петре, гадал своему нанимателю боярину Безобразову, сосланному на Терек стороннику Софьи, «ремеслом коновал и рудомёт, умеет бобами ворожить и на руку смотреть».
Значит, существовала за «смотрящими на руку» кудесниками какая-то местная, славянорусская традиция. Разумеется, восстановить её в полной мере уже невозможно. Однако, зная о существовании на Руси культа Пяти Богов (Перуна, Хорса Даждьбога, Стрибога, Ярилы-Семарьгла и Мокоши), аналогичного индоарийской Панчадэватте (Индре, Сурье, Рудре, Ганеше и Дэви) и культу пяти главных Божеств Галлии, описанному Юлием Цезарем под римскими именами «Юпитера», «Аполлона», «Марса», «Меркурия» и «Минервы», можно хотя бы приблизительно выяснить – не отражался ли на ладони-пятерне этот культ Пятерых? Указательный палец, определяемый в некоторых русских сказках как «воевода», палец, по самому своему имени связанный с указыванием, с властью, ассоциируется с Перуном. И действительно, этот палец в классической европейской хиромантии связан с Юпитером, а скандинавы называют его «пальцем Тора». Безымянный палец, на который надевают золотое (золото – символ Солнца) обручальное кольцо, напоминает нам о Даждьбоге, «Солнце-Царе», покровительствующем свадьбам. У скандинавов это – «палец Фрейра», солнечного Божества, в классической хиромантии – палец Аполлона. Средний палец связан с Сатурном. Имя этого Бога и его предшественника, италийского Сатре, учёные считают родственным имени нашего Стрибога, а его самое известное сейчас применение напоминает, что одним из главных символов индийского соответствия Стрибогу, Рудры, был фаллос-лингам. Напоминает Сатурн Стрибога и суровым характером. Остаются два пальца, мизинец и большой. Мизинец – палец Меркурия, именно «Меркурием» Цезарь обозначил галльского Бога Езуса, соответствующего Яриле-«Семарьглу». Холм у основания большого пальца посвящён единственной Богине в этой «мужской компании» – Венере. И соответствует единственной Богине индоарийского, кельтского, русского Пятибожий. Дэви, Минерве, Мокоши.
См. наши предыдущие статьи, посвящённые славянскому громовержцу:
- Почему 20 июля считается днём Перуна?
