Мишель Фуко - один из самых интересных и читаемых французских интеллектуалов нашего времени. Он не дожил и до 60-и, став жертвой болезни ХХ века - СПИДа. Свою книгу "Слова и вещи" Фуко написал в 1966 году, ему тогда было 40 лет. Этот труд стал, пожалуй, самым знаменитым среди его работ.
Подзаголовком книги значится фраза «Археология гуманитарных наук».
Назвав свою книгу "Слова и вещи", Мишель Фуко показал важность соотношения между ними, поскольку именно это соотношение является, по его мнению, упорядочивающим принципом знания, во всяком случае, в европейской культуре. Сосредоточив свое внимание на эпохе Нового времени, Фуко выделил в ней три основные "эпистемы": Ренессансную (XVI век), классическую (рационализм XVII–XVIII веков), современную (с конца XVIII — начала XIX века и по наше время).
Под эпистемой мыслитель понимал совокупность неких исходных, априорных категорий, которые определяют теоретические, научные положения и обычные мнения людей в различные эпохи. "Археология знания" как раз и занимается их выявлением и изучением. Так сказать, копает почву, на которой произрастают разные виды знания.
Короче говоря, Фуко называет эпистемой "способ упорядочения вещей в словах", присущий каждой эпохе. Например, в Эпоху Возрождения слова и вещи были тождественны друг другу, могли даже заменять друг друга, слово было символом. В период господства рационализма слова и вещи перестают быть схожими, их отношение друг с другом становится опосредованным, и посредником служит мышление. Тут слово становится образом. В эпистеме современности между словами и вещами опять-таки есть посредник, но в данном случае это - язык, жизнь, труд. Слово становится знаком. Язык все больше замыкается в себе, отдаляется от вещей.
То есть, начиная с XVI века, слово трансформируется от символа, образа, знака к слову, которое стремится замкнуться в себе.
Ренессансная эпистема предполагает, что слова и вещи - единый текст, который, в свою очередь, гармонирует с природой. Тут сказывается античное наследие в понимании знания. Оно образует систему, в нем нет хаоса и случайностей. В отличие от нее, система знания в классической эпистеме (XVII-XVIII вв.) связана не с природой, а с законами мышления, и естественные знаки ренессансного периода превращаются в систему искусственных знаков. Отсюда - увлеченность таблицами, сопоставлениями, исчислениями, математикой.
Классическая эпистема предполагает, что между мышлением и бытием существует непрерывное соотношение.
Современная же эпистема переворачивает его. Там, где раньше была научная основополагающая идея, возникает философская, и наоборот. В классической эпистеме соотношение между бытием и мышлением было непрерывным, а наука ХХ века расчленяет эту связь. Новыми объектами познания становятся жизнь, труд и язык, а различия и тождества упорядочивает время (в классической эпистеме это было пространство).
То, что единое пространство раскололось - не трагедия, поскольку это открывает новые формы познания. Язык становится из посредника объектом познания. Отсюда - интерес современной философии к проблемам интерпретации и формализации. Но главное - новое понимание человека, который предстает как субъект самопознания - своей жизни, труда и языка.
Читайте еще на моем канале:
Риторика и философия: что общего между ними?
Что бы мы делали без стресса? О том, как он влияет на жизнь общества
А вот еще интересное в блоге моего мужа: