Тотемизм основан на легендах о происхождении родоначальника. Например, среди современных кыргызов есть род, происхождение которого по легендам возвоздится к самцу оленя. Причем как утверждает Т.Д. Баялиева[1], только у кыргызов есть легенда о происхождении от оленя.
У тибетских цянов есть легенда о чудесном спасении их родоначальника в котором участвовал тибетский тигр[2]. Тигр был тотемом тангутов – выходцев с восточного тибета – из окрестностей озера Хо-хо-нор (Цинхай). Там же мы находим тохаров. Возможно само название есть трансформированное слово тiger – тагар – тохар.
В степях среднего Енисея в топонимики сохранились названия, которые могут быть связаны с племенами тохар. Хотя появление этого названия – большая загадка, так как считается, что юэджи или тохары никогда не доходили до Саяно-Алтайского региона.
Впрочем, названия племенных союзов, государств и правящих династий зачастую не отражают действительную картину расселения племен и их миграцию. Племенное объединение или государство называлось по имени правящей династии, которая по сути верхушка лишь одного из племен. По мере ослабления и захвата власти другой династией название всего племенного объединения менялось. И смена названий происходила весьма часто.
При этом ареал распространения древних богов, которым поклонялись люди, зачастую не совпадал с границами племени и был относительно стабилен в течение долгого периода[3].
Наиболее древним пластом «до шаманских верований» сибирского населения считается тотемизм[4].
Как уже упоминалось, в основе тотемизма лежат легенды о происхождении и/или удивительном спасении родоначальника. Позиции тотема тесно связаны с семьей, родом (кланом). Чем могущественнее род, тем выше поднимается знамя тотема. Если правящая династия представляла наиболее многочисленный клан, то поклонение их тотему вполне могло стать государственной религией.
Такое мы наблюдаем в древнем Шумере, где у каждого города был свой бог покровитель. По мере возвышения города, его бог становился верховным богом.
Мы знаем, что тюрки поместили на свой флаг тотем волка. Чжурчжени завоевывали Китай под знаком дракона. Олень тоже был тотемом весьма многочисленного поколения. Кто они были, не известно. Возможно древние Усуни- Асианы или какие-то сакские племена. В этногенезе Кыргызов много чего намешано[5].
Исторические факты говорят, что эпицентром культа, связанного с оленными камнями была Северо-Западная Монголия, нынешний аймак Арханай[6]. С оленниками (т.е. с теми, кто поклонялся оленю) боролись другие могущественные поколения, племена или союзы племен. В пазырыкских курганах Горного Алтая мы находим сцены, в которых олень выступает добычей хищника. Казалось бы обычная картина - хищники охотятся на лосей и прочих арнокопытных. Однако, представителям оленного или лосинного тотема вряд ли понравилось бы такое творчество. Оно могло бы стать причиной конфликта, ведь хищники олицетворяли тотемы других племен.
Скорее всего, в скифском изобразительном исскустве мы наблюдаем элементы идеологической борьбы, когда автор выдает желаемое за действительное. Это происходит всегда и везде во время любых конфликтов.
В скифской культуре противоборство хищника и оленя – стало одним из центральных трендов.
В Тыве таких образцов скифской культуры практически нет. Напротив, находки из кургана Аржан II свидетельствуют о существовании родственного союза. В этом союзе мужчина из племени, где тотем – кошачий хищник, женщина – из племени, где тотем олень.
На рукоятке акинака правителя мы видим не одного, а двух кошачих хищников, смотрящих друг на друга. Такая двойственность - еще один тренд скифской культуры.
Центральное место в скифской культуре занимает гривна. Это обруч, концы которого чаще всего не замкнуты и на них восседают всадники или различные животные.
Гривна – это ключевой религиозный символ, суть которого проявление единого через два начала. До настоящего времени в Индии известно об учениях Левой и Правой руки. Соединив обе руки ладошками, мы воссоздадим Гривну.
Если обратиться к текстам Ригвед, становится понятно, что два начала олицетворяют Ашвины, что в переводе означает «всадники». Они же насатьи (два неразлучных). Именно они в своей колеснице привозят всех остальных богов.
Замена всадников на животных – проявление тотемизма. Между всадниками изображали женщину – предположительно «Великую мать» - как проявление двух не материальных начал в материальном мире. Этот культ был весьма распространен, оставил свой след в христианстве и даже отпечатался на русских рушниках [7].
В Сибири ведических текстов не знали, но племена, соприкасающиеся с Тибетским нагорьем и/или горной системой Гендукуш вполне могли получить эти знания.
Таким образом, второй компонент скифской культуры пришел в Монголию и на средний Енисей с окраин Тибета. Перечень претендентов огромен: Шан-цы, Сюнну, Юэджи-тохары, Усуни-Асиани, Саки.
Именно столкновение этих племен (народностей) с племенами Монголии и Алтайского региона является тем творческим котлом из которого родился скифский зверинный стиль.
[1] Т.Д. Баялиева « Доисламские верования и их пережитки у киргизов» ИЛИМ, 1972 г.
[2] М.В. Крюков и др «Древние китайцы в эпоху централизованных империй» Наука, 1983 г.
[3] А.В. Гринев «Индейцы Тлинкиты в период Русской америки 1741 -1867 гг.. Наука 1991 г.
[4] Е.А. Алексеенко «Кеты историко-этнографические очерки» Наука, 1957 г.
[5] А.Бернштам «К вопросу о происхождении киргизского народа» «Советская этнография» 1952 г. № 2
[6] В.В. Волков «Оленные камни Монголии». Научный Мир, 2002 г.
[7] Борис Александрович Рыбаков «Древние элементы в русском народном творчестве», «Советская этнография» 1948 № 1дится к самцу оленя. Причем как утверждает Т.Д. Баялиева , только у кыргызов есть легенда о происхождении от оленя.
