Итак, продолжаем разговор о ведической картине мира и её фундаменте. Древнейшие Веды пропитаны идеей борьбы Духовного Воина со Змеем. Легенда о третьем сыне - победителе Змея, была широко распространена и на нашей территории, благодаря чему следы её благополучно существуют до сих пор в наших сказках.
В предыдущих статьях этого цикла я уже писала о том, что предание о победе над Змеем легло в основу зороастрийского учения о приходе трёх братьев - трёх Спасителей мира и о Последней Битве. Позже из зороастризма эта же концепция в изменённом виде была перенесена в христианство. Таким образом оказывается, что ожидание нового Пришествия в христианстве и наша сказка про бой на Калиновом мосту - это две разные версии, рождённые из одного источника, одного древнего учения! Данный сюжет уже существовал в те времена, когда арии ещё не успели разделиться на индийских, иранских и северных. С тех пор очень много воды утекло. Б.А.Рыбаков писал:
«Змееборческие сказки в процессе своего трёхтысячелетнего существования переплелись между собой; первоначальные элементы одной сказки (или предшествующего ей эпического произведения) вторгались в другую, одна сказка прирастала к другой как её продолжение.» (Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян.)
Для понимания изначального смысла наших сказок нам необходимо рассмотреть тексты Вед, которые с большой долей вероятности сохранили до нашего времени свой первоначальный вид, так как имеют статус священных текстов в отличие от сказок. Начнём с Ригведы. В дальнейшем дополнительными источниками информации в этом вопросе для нас могут быть летописи, заговоры, «Слово о полку Игореве» и топонимы.
В наших сказках победителем Змея чаще всего становится третий - младший сын. Упоминания о том, что некто «третий» спасает мир от ужасного Змея нашли своё отражение и в Ригведе и в Авесте. В Ригведе есть 29 гимнов, в которых упоминается герой-змееборец Трита Аптья, который вместе с Индрой почитается как победитель Вритры. Примечательно, что имя Трита Аптья переводится как «третий связанный с водой» или «Третий рождённый Водами». Воды имеются ввиду Небесные, то есть Духовные. Сразу вспоминается сказка из разряда змееборческих «Фёдор Водович и Иван Водович». Вообще в большинстве наших сказок на бой со Змеем отправляются три сына, и побеждает Змея - младший, третий сын. Но вернёмся пока к Трите. В Ригведе Трита, то есть «третий», убивает Змея.
В некоторых гимнах Трита и Индра упоминаются одновременно. Существует мнение, что Трита - это божество времён индоарийской общности, образ которого впоследствии слился с образом Индры и был забыт. Однако это не так. Я уже приводила цитату из Ригведы, которая объясняет кто такой Трита по отношению к Индре:
«Та твоя высшая суть Индры, очень далеко... На земле здесь одно, на небе другое от неё. (Всё это) сливается вместе, как свет.» (РВ 1:103:1)
Трита - это та часть «высшей сути Индры», которая была на земле. Трита, как и Яма, не являясь Богом по рождению, почитается в одном ряду с Богами и назван «единодушным (с богами)» (РВ 5.41.4). Трита - человек, который жил на земле, сочинял прекрасные гимны (РВ 5.41.10; 8.41.6; 8.52.1), своими руками готовил ритуальный напиток для Индры, некогда привлёк на помощь «пять хотаров [жрецов] - чтобы одержать верх» (РВ 2.34.14), и возможно оставил наследников. В Ригведе говорится, что Индра «словно Трита» (РВ 1.52.5), то есть глядя на человека во плоти Триту, частичку Индры, можно представить себе Индру. Приведу некоторые высказывания из Ригведы о Трите:
«Это для нас тогда ты [Индра] отдал во власть Вишварупу, сына Тваштара, во власть Триты из круга (наших) друзей.» (РВ 2.11.19)
Вишварупа - переводится как «имеющий все облики». В данном контексте речь идёт о Змее Вритре.
«Пищу я хочу сейчас прославить, могучую поддерживательницу силы, благодаря которой Трита расчленил Вритру на суставы.» (РВ 1.187.1)
«Пусть (устремляются) вперёд, о Маруты, ваши отважные, доставляющие воду (колесницы), увеличивающие силу, запряжённые конями, движущиеся кругом! Молнией они заряжают (лук). Ревёт Трита. Шумят воды, движущиеся кругом по руслу.» (РВ 5.54.2)
Маруты - спутники и помошники Индры.
Они [Маруты] поддержали ярость и силу духа борющегося Триты, (поддержали) Индру в борьбе с Вритрой.» (РВ 8.7.24)
«В ком укреплены все поэтические силы, словно ступица в колесе - (этого) Триту ревностно почитайте.» (РВ 8.41.6)
«Для Триты я [Индра] породил коров и змея. Я забрал мужскую силу у дасью [демона]...» (РВ 10.48.2)
«(Я славлю) достойного хвалы, принимающего много образов, умелого, самого деятельного, Аптью из Аптьев.» (гимн посвящён Индре. РВ 10.120.6)
Но чаще всего, когда рассказывают о Трите, приводят в пример 105 гимн 1 мандалы Ригведы, в котором Он упоминается. Гимн называют «Трита в колодце» и его автором считается Трита Аптья или Риши Кутса. При этом смысл этого гимна обычно передаётся неверно. Говорится, что Трита был оставлен в колодце своими корыстными братьями. Оказавшись в безвыходной ситуации, Трита молится и совершает мысленное жертвоприношение, после чего получает помощь богов. Однако это лишь поверхностная интерпретация, которая вероятнее всего появилась уже после того, как воспоминания о Трите были практически стёрты. На самом деле в этом гимне совершенно не упоминаются братья, не раскрыто как и почему Трита оказался в колодце, ничего не сказано о мысленном жертвоприношении, да и сам смысл текста совершенно другой. Он намного глубже, чем описание неприятного конфликта между родственниками и связан с извечными вопросами: почему хорошим людям на земле плохо, почему боги позволяют твориться несправедливости, возможно ли возродить прежний справедливый закон? Этими вопросами задаётся автор гимна - Риши Кутса, потомок великого древнего рода, и вспоминает Триту, который в своё время задавался теми же вопросами и находился в подобной ситуации:
«Пусть объяснит это вестник (богов): куда девался прежний закон? Кто теперь соблюдает его? О Небо и Земля, узнайте обо мне!
Вы, боги, те, что находитесь в трёх светлых пространствах неба: что справедливо, а что несправедливо? Где же прежнее жертвенное возлияние? О Небо и Земля, узнайте обо мне! Что же (это) за поддержка справедливого?
Что за надзор Варуны? Можем ли мы обойти злоумышленника, (идя) по пути великого Арьямана? О Небо и Земля, узнайте обо мне!
Я - тот самый, кто раньше произносил нечто над выжатым (сомой). (И вот) меня преследуют заботы, как волк - дичь, мучимую жаждой. О Небо и Земля, узнайте обо мне!
Повсюду обжигают меня болью ребра, как жены мучают одного мужа. Как крысы вгрызаются в (свои) хвосты, так заботы - в меня, твоего певца, о стоумный. О Небо и Земля, узнайте обо мне!» (РВ 1.105.4-8)
Под «прежним жертвенным возлиянием» понимается такое жертвоприношение, которое совершается ради поддержания гармоничного существования мира в соответствии с божественным Законом, а не ради личной выгоды. Жертвоприношение, которое по ходу гимна совершается не мысленное, а реальное и в нём участвует много людей, сидящих у реального костра, а не Трита, сидящий в колодце. Ну в самом деле, не мог же Трита о себе говорить «мы»! Суть просьбы, которая высказывается к Богам, - вернуть на землю справедливость:
«Варуна создаёт молитву. К нему, ведающему путь, мы обращаемся. Он открывает сердцем мысль! Пусть снова возникнет закон!» (РВ 1.105.15)
Риши Кутсе (автору 105 гимна) однажды пришлось пережить опыт, похожий на тот, который в своё время пережил Трита. Об этом сказано в следующем 106 гимне. Сравните два этих эпизода:
«Трита, посаженный в колодец, взывает к богам о помощи. Это услышал Брихаспати, создающий широкий простор из узости.» (РВ 1.105.17)
Брихаспати - переводится как «Господин Молитвы», так в Ригведе часто называют Индру. Индра - разрушает преграды и создаёт простор из узости.
«Риши Кутса, когда оказался зажатым в яме, позвал на помощь Индру, убийцу Вритры, повелителя силы. Как колесницу с непроезжего пути, о Васу с богатыми дарами, вызволите нас из узости со всех сторон!» (РВ 1.106.6)
Под узостью в этих гимнах подразумеваются не только физические ограничения. Речь идёт об ограничении движения Небесных Вод, что приводит людей в состояние духовной деградации, общество - к порокам, несправедливости и войнам, а мир - к неурожаям и катаклизмам.
На вопрос «как и почему на самом деле Трита оказался в колодце?» есть ответ в другом гимне:
«По его совету [по совету Агни], Трита в яме, по обычаю высшего отца, стремясь к озарению, ища покровительства в лоне обоих родителей, обращается к оружию, называя (его) родственным. Зная оружие, идущее от предков, этот Аптья, посланный Индрой, победил в борьбе, убив трёхглавого, о семи лучах, Трита выпустил коров даже у сына Тваштара. Индра зарубил (того), кто замахнулся на слишком большую силу, благой господин - (того,) кто мнил себя (таковым). Забрав себе коров самого сына Тваштара Вишварупы, он оторвал три его головы.» (РВ 10.8.7-9 Гимн «К Агни»)
В Ригведе Вишварупа - это трёхголовый демон. Коровы у древних ариев - это символ земного мира.
То есть на самом деле Триту в колодец (или яму) посадили по его же просьбе, когда Он искал озарения. Заметьте, что и в 105 гимне 1 мандалы говорится, что Трита был именно посажен в колодец, а не брошен туда и не оставлен там. Всё остальное домыслы. Зачем Трита «по обычаю высшего отца» попросил спустить себя в колодец? У ариев существовал тогда (возможно где-то существует и сейчас) обычай или магическая практика для обретения Духовной Силы и Мудрости. У этой практики есть разные варианты: человека опускают в яму, возможно даже ритуально хоронят или оставляют в пещере. Прибегнуть к этой практике для того, чтобы найти ответы на мучающие его вопросы, Трите подсказал Агни. Это означает, что, сидя у костра, Трита себе и богам задавал риторические вопросы типа «как можно исцелить мир?». В результате озарения Он понял, что сможет получить ответы на свои вопросы опустившись в лоно обоих родителей. То есть в землю, символизирующую материальный мир, и в воду, символизирующую мир духовный. Человек - дитя этих двух миров. Неизвестно как на самом деле выглядел колодец Триты. Возможно он был больше похож на яму, глубиной до начала грунтовых вод. А может это был колодец со ступенями, каких в Индии с древнейших времён много. Но в результате своей практики в колодце Трита обретает Ясность и Силу, обретает оружие, идущее от предков и побеждает Змея.
Я знаю, что у некоторых людей история о Трите в колодце ассоциируется с одним из вариантов русской народной сказки «Медное, серебряное и золотое царства», в которой братья оставляют Ивана в колодце. Однако представления о том, что под землёй живут какие-то демоны - это уже позднее христианское влияние. У древних ариев концепции подземного ада не было. В Ригведе и Старшей Авесте упоминаются всего два мира: земной (то есть материальный, явный) и небесный (то есть духовный, обновляющий). Никакого «мира Прави» так же не существовало, ибо Правь - это не мир. Правь - это Высший Закон, по которому живут оба мира.
Тем не менее сам факт существования двух вариантов сказки, один из которых связан с колодцем, а другой с горой, соотносится с существованием в Ригведе двух основных эпизодов жизни Триты-Третьего, один из которых связан с озарением и обретением оружия против Змея в колодце, другой с победой на горе. Это говорит о бесспорной связи данного сюжета сказок с образом Триты из Ригведы. Естественно, что в случае с русской сказкой, вариант с колодцем со временем получил новую интерпретацию этого сюжета. Ведь текст сказки, в отличие от священных текстов, никогда не возбранялось менять.
Битва Индры и Вритры происходит на горе, там, где по представлениям древних ариев находился проход между земным и небесным миром. Змей в наших сказках - это Змей Горыныч, то есть Змей на горе (или сын горы), а не Змей в колодце. В колодце находится Меч-Кладенец - то самое оружие, которое и Трита обретает в колодце. Вообще в другом варианте сказки «Медное, серебряное и золотое царства» братья оставляют Ивана не в колодце, а на стеклянной горе. И, кстати, три царства, которые упоминаются в данной сказке, это тоже не про миры. Это скорее про золотой, серебряный и медный век. Естественно, что Третий Сын выбирает приход золотого века.
Но вернёмся ещё раз к колодцу. В Ригведе есть ещё одно интересное упоминание колодца как источника духовных Вод. Этот гимн посвящён Марутам и змееборцу Индре:
«(Своей) силой они заставили забить вверх колодец. Они раскололи даже твёрдую гору. Дуя в дудку, Маруты щедродарящие в опьянении сомой совершили радостные деяния. Они заставили забить колодец вкось, в эту сторону, они вылили источник для жаждущего Готамы.» (РВ 1.85.10-11; Готама - это автор гимна.)
Продолжение и другие части этой статьи можно прочитать по ссылкам ниже.
Читать далее:
Центральная идея ведической цивилизации. (6 часть)
Центральная идея ведической цивилизации. (1 часть)
Центральная идея ведической цивилизации. (2 часть)
Центральная идея ведической цивилизации. (3 часть)
Центральная идея ведической цивилизации. (4 часть)
