Как оказалось, тема с пантеонами славянских божеств — весьма крепко зацепила аудиторию. Комментарии пришлось одолевать — то с блокнотом, то — под успокоительное и крэпэнькое... Много смеха и дум, как говорится. С радостью берусь за цикл материалов, поскольку немало искушенных Читателей задались вопросом: без «наперсточничества» и галоперидольных фантазий неоязычников — что точно известно о культах и религиозных традициях славян? И почему всё было так, а не иначе. Понятно, всю научную информацию в статьи не впихнешь, но попытаемся… Помолясь, поехали…
Главная трудность любых исследований на эту тему: в «языческий» период славяне не имели письменности. Само собой — и литературы. Что-то писать стали со времен византийских миссионеров. В 863 г. христианство прочно обосновалось в Моравии, через два десятка лет его принимает Болгария, в 966 году — Польша. Русь окунулась в днепровскую прелесть крещения — в 988 году. Вот с этого времени говорить хоть о чем-то можно — события стали фиксироваться и записываться.
Понятно, литература (ну да…) того периода немногочисленна, крайне специфична. И верования древних славян обходила со всей христианской нетерпимостью. Реконструируются они только на основании археологических находок, отрывочных упоминаний. Склеить картину получается только по аналогиям: с индоевропейским, индоиранским или балтским пантеонами. Имена божеств встречаются в реконструируемом фольклоре: былинах, заговорах, песнях, сказках, быличках, обычаях и суевериях. Сегодня — по писанному пройдемся.
Храмы и святилища не сохранились, ясен день. Они с особым рвением уничтожались повсеместно, куда только ступала нога христианского «кроткого миссионера». Хорошо хоть свои «подвиги» иногда удосуживались описывать отцы церкви. Как, например, Отто — бам-бергский епископ XII века, разрушавший языческих идолов в Северной Германии.
Три автора его биографий — Эбо, Герборд и какой-то монах из Прифлингена — оставили нам описания языческих святынь. К началу XI века относятся сочинения Титмара, епископа Мерзебургского. От него мы знаем, что племя «вендов» не перешло тогда еще в христианство, есть описание их святилища, древних заговоров. «Житие…» Отто и записки Титмара — наиболее надежные документальные источники информации о дохристианских верованиях западных славян.
Самое понятное и точное описание славянского «языческого» храма содержится в «Истории Дании» Саксона Грамматика 1208 года. Речь о святилище Святовита в Арконе на острова Рюген. Оно являлось крупнейшим культовым центром, последним бастионом западнославянского язычества. Успешно и долго противостояло миру христианства. Внутреннее устройство храма стало достоянием науки в 1921 году, во время раскопок немецкого археолога Карла Шухардта.
Арконский храм бога Святовита (Светонита) был укрепленным городищем, окруженным мощными земляными валами. Форму имел квадратную, крыша опиралась на четыре колонны. Стены из вертикальных плит и одна дверь — покрыты резным орнаментом. Идол, изображавший главное божество, находился на каменном постаменте в середине святилища. Крыша и стены были окрашены красной краской, завешаны ткаными полотнищами. Столбы украшали рога животных. В 1168 г. храм разрушили по распоряжению датского короля Вальдемара. Идола сбросили, потом разрушили одну из стен и вынесли его прочь.
Святовит — человеческая фигура, в правой руке держал рог для питья. Во время ежегодных празднеств его наполняли вином, чтобы предсказать урожай будущего года. Судя по всему — он был похож на «Збручского идола», четырехугольный столб, найденный в 1848 г. в галицийской реке Збруч близ Гусятина. Там Святонит тоже держит рог.
После тотального разрушения святилища Арконы датчане штурмом взяли еще одно святилище — близ Гарца (остров Рюген). Саксон Грамматик описывает укрепленный замок на холме, окруженный болотами с единственной тропкой. Там было три храма, аналогичные арконскому. В самом большом было внутреннее помещение со стенами, украшенными пурпурными драпировками, и крышей, опиравшейся на четыре столба.
В центре помещения стояла дубовая статуя бога Руевита. Это был «бог Рюгена» — покровитель острова. У Руевита семь голов, с его пояса свешивается семь сабель, а восьмую бог держит в руке. Два других храма посвящены Поревиту и Перуну.
Есть описание еще одного храма (1014 г). Он расположен на укрепленном холме в Ридегосте (Ретра). Тоже квадратной формы, построен из бревен с богатой резьбой. Вокруг храма стояли скульптуры, украшенные рогами животных. Внутри него располагалось несколько деревянных человекоподобных идолов. На них были надеты металлические шлемы и развешено вооружение. Каждый идол был посвящен определенному богу, самым значительным считался — Сварожич.
Этот бог был покровителем воинов, поэтому ему приносили жертвы перед выступлением в поход и после возвращения с войны. Чтобы определить судьбу, жрецы бросали жребий и использовали как оракул коня, посвященного божеству. Ридегост считался главной святыней племенного союза лютичей. На Ретре проходили все главные религиозные и политические мероприятия, касающиеся жизни славян той географической локации.
Епископ Отто из Бамберга дважды посещал Штеттин (Щецин), где находилось несколько храмов. Самый значительный был посвящен Триглаву, трехголовому триединому божеству. Святилище стояло на трех холмах, было украшено многочисленными военными трофеями, богато украшенными статуями. Там тоже был лошадиный оракул. Другой трехглавый идол был уничтожен в Браниборе Альбрехтом Медведем около 1157 года.
Триглав, представленный тремя ипостасями, как считают ученые, — это следствие табуирования имен отдельных племенных божеств. Ритуалы поклонения ему неизвестны. Но есть добротный спор научный — касается он божества под именем Ярило. Который не бог совсем — а символ середины лета.
Ярило вполне мог быть одной из ипостасей Триглава, символом «выносного лика» для празднования. Ввел в оборот этого «бога» святой Тихон Задонский, епископ XVIII века из Воронежа, в специальном «Увещевании…». Где осудил языческие праздники и «сатанинские игры», посвященные «древнему идолу» Яриле. Они обычно длились со среды до воскресенья — на восьмой послепасхальной неделе, сразу Троицей.
Многоглавые статуи богов были распространены в южной и восточной частях славянской зоны расселения. К северу от Шибеника в Скрадине (на Адриатическом побережье) была обнаружена трехглавая статуя, называемая Троглавом. В Волине Отто обнаружил храм со священным копьем внутри. Поблизости находилось открытое святилище с идолами, на котором потом построили церковь св. Адальберта.
В 1128 г. миссия во главе с Отто уничтожила языческий храм в Вольгасте. Войдя внутрь святилища, они стали искать идолов, но увидели только гигантский деревянный щит, покрытый золотыми листьями с изысканной чеканкой. Им они защитились от набежавших «язычников», те падали ниц пред монахом — принимая за ожившего «бога Марса» (по версии хрониста, ага).
Что-то можно понять из «позднего язычества вендов». Преподобный Гельмольд в 1134 году видел неподалеку от Любека священную рощу с громадным дубом в центре, огороженном столбами. Дерево считалось священным, было посвящено местному божеству Провену (Перуну, богу грома). В тех же краях монах Герберт описывает священную рощу, в середине которой стоял огромный идол, покрытый смолой.
Перечень богов, которым поклонялись восточные славяне, частично находится в письменных источниках. Начальная русская Летопись (907, 945 и 971 гг.) сообщает: русы при заключении договоров — клялись Перуном и Волосом (Велесом). В 980 г. Великий князь Владимир поставил около княжеского дворца «Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хорса, Дажьбога, Стрибога и Симарьгла и Мокошь».
Его дядя Добрыня, заехав на правление в Новгород — тоже поставил деревянный идол Перуна. Новгородцы спокойно к этому отнеслись, в отличие от киевлян. Последние вообще бунт подняли, до крови большой дело чуть не дошло…
В местечке Перынь (4 км от Новгорода) 1951 годом — археологи обнаружили разрушенный «языческий» храм. Скорее всего — посвящен был Перуну, стоял на горе, окруженной со всех сторон Волховом, его притоком Веряжной и болотом. Деревянные конструкции не сохранились, фундамент — правильный восьмиугольник. В центре святилища была круглая насыпь, отделенная круглой канавкой. Вся заполненная золой, остатками древесного угля. Судя по всему — там разжигали церемониальный огонь, вполне может быть — он горел непрерывно.
В 1958 г. во время раскопок Старой Ладоги нашли деревянного идола внутри небольшой деревянной конструкции. Это была грубо вырезанная фигура с усами и бородой, на голове — шлем. Рук не было, сохранилась только одна нога. Размеры фигуры малы, высота 23 сантиметра, ширина — 2,5 сантиметра. Имхо, переносной божок во время походов. Немало подобных поделок было исполнено в камне, явно для домашнего обихода.
При заключении мирного договора с Византией князем Игорем (в 945 г.) ромейский летописец говорит: он был ратифицирован в соборе Святой Софии. Но Князь и его ближники, вернувшись домой, отправились на гору у идолу Перуна. Положили к ногам щиты, оружие и золото. Таким образом «подписывая» Договор и подтверждая свою клятву.
В договор, заключенный Святославом в 971 г., включен текст клятвы, которую дали русские при его «ратификации»:
«Кто не будет соблюдать договор, будет проклят Перуном и Велесом, богом скота, станет желтым, как золото на его украшениях, и будет уничтожен своим же оружием».
Функционал богов. Гельмольд, Саксон Грамматик, Герборд, а также и древнеисландские саги содержат упоминания о Святовите, боге-покровителе острова Рюген, трех других богах, чьи святилища также находились на этом острове, — Яровите, Поревите и Руевите.
С двумя божествами (как минимум) связаны календарные обряды. Яровит (от корня яръ — «сила, свет») считался богом пробуждения природы. В одном из гимнов говорилось:
«Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я приношу полям урожай, а скоту — приплод».
Его противник и антагонист — Руевит. Его праздники приходились на период увядания жизненных сил природы — осень. Тогда благодарили за собранный урожай. Вполне логично древнеславянское название сентября — «рюенъ». Похожие наименования сохранились в чешском языке — «рижень» (октябрь), сербское «руян» (сентябрь).
Бог Поревит считался символом середины лета (Ярило — его символ, кое-где на юге). Все вместе они составляли ипостаси триединого божества Триглава, олицетворявшего ежегодный (с лета по осень) период роста растений и размножения животных.
Но главным считался именно Святовит, «бог богов». Корень «светъ», как и «яръ» — означал «сильный». Святовит был и «славянским Марсом», богом войны. Защитником полей тоже. Посвященные ему обряды совершались во время осеннего праздника урожая: дарили белого коня, на котором в дни праздников выезжал верховный жрец. Перед войной, чтобы узнать ее исход, коня проводили по ряду скрещенных пик. Если проходил, не останавливаясь, — это хорошо, боги поддержат поход.
Это очень древний способ предсказаний. Индоевропейский образ коня-пророка имеет точные параллели в Авесте, встречается в балтийской культуре и отразился в образе «вещего коня» в русском фольклоре.
Вселенские смыслы в религии древних славян тоже присутствовали. Слово «време» (время) происходит от индоевропейского «*vartman» — «след колеса». Очевидно, это слово связывается с ритуальными гонками на колесницах (vartanna, известная в Митаннийском государстве начиная с 1380 г. до н. э.).
Кстати, славяне (как и киргизы, не смеемся — всё так) отождествляли Полярную звезду со столбом. Вокруг которого вечно ходят быки, олени или лошади. Лошадь везла колесо времени. Зимой или с началом войны приходило время гаданий: к лошади обращались как к олицетворению бесконечного времени.
Ну вот вроде и все пока. Источники скудные проанализированы. Все остальное — читайте следом. Будут гипотезы, предположения, аналогии…
Продолжение следует...
