«Религия управляет толпой»: методичные мифы. Часть 4

Друзья, так как эта часть цикла охватывает большой исторический материал, она разрослась до таких же огромных размеров, как и предыдущая. Но я уже не стал её дробить и оставил как есть. Поэтому тем, у кого есть время и желание её прочитать, я буду благодарен. Для остальных же я в ближайшее время выпущу небольшую статью, подводящую итоги всего цикла с ключевыми выводами.

Это заключительная часть цикла статей о мифе, который утверждает, что Церковь «создана для управления людьми». Две первые части цикла касались общих богословских вопросов на эту тему: в них мы пришли к выводу, что в самом христианском вероучении как таковом никаких инструментов для «управления» нет, так как в его основах лежат принципы свободы воли человека и его личных взаимоотношений с Богом.

Третья часть касалась уже практической стороны вопроса – в ней мы настолько подробно, насколько это было возможно, рассмотрели историю Церкви в средневековой Западной Европе, в которой Церковь принимала активное участие. Там речь шла о таких явлениях, как инквизиция, крестовые походы и религиозные войны. Проанализировав их причины, эволюцию и итоги, мы пытались ответить на вопрос: Церковь изначально является идеологическим инструментом власти или же становится таковым в определённых обстоятельствах? Ответ на этот и другие вопросы читайте в предыдущих частях по ссылке.

В этой заключительной части речь пойдёт о Православной церкви в России – её особом богословии, мировоззрении и пути.

О православном мировоззрении

Если на Западе ещё с V века начали формироваться концепции, которые впоследствии приведут к таким явлениям, как Доктрина о двух мечах, Диктат Папы и Unam Sanctum, то в восточной христианской традиции главенствовали три принципа: соборность, традиционная преемственность и синергия с государством. Разберём их подробнее.

• Слово «церковь» переводится с древнегреческого как «община» и упоминается уже в Деяниях апостолов, записанных апостолом Лукой. Первые христианские общины, то есть церкви, были созданы ещё в I веке самими апостолами – учениками Христа.

Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами (Деяния, 11:26)

• По мере распространения христианства апостолы столкнулись с проблемой искажения своего оригинального учения, когда евангельские сюжеты и проповеди Христа начали смешивать с иноверием, философскими или оккультными практиками. Такие учения стали называться еретическими.

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель (Второе послание Петра, 2:1).

• В ранней христианской Церкви, которая находилась вне правового поля Римской империи, пытались бороться с ересями с помощью просветительских бесед, публичного осуждения и призыва к покаянию.
• Самой строгой мерой было отлучение от Церкви. Отлучение – это запрет на участие в собраниях общины и в евхаристии (Таинстве Причастия). Обычно отлучение происходило непублично, например, на исповеди, когда раскрывалась принадлежность кающегося к еретическому движению или какой-то другой тяжкий грех.
• В этом случае священник давал прихожанину епитимью — срок для покаяния, после которого бывший еретик мог вернуться в Церковь.
• Позднее появилось понятие анафема — это отлучение от Церкви, которое имело очень строгий характер и применялось к священникам, которые упорно вносили раскол в Церковь. Здесь епитимьи уже не было, анафема снималась только в случае покаяния еретика.
• Таким образом, цель отлучения была не в «наказании провинившегося», а в его побуждении к духовному исцелению и возвращению в общину. Так, например, апостол Павел в послании Коринфянам призывает Церковь принять кающегося коринфянина обратно.

Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь. (Второе послание коринфянам, 2:6-8).

• Наложение анафемы или другие важные вопросы Церкви решались на соборах, которые изначально были поместными. Это были собрания, где участвовали сами апостолы, священники и вся община в целом. На них коллегиальным решением выносились какие-либо правила или догмы, касающиеся деятельности Церкви и её учения.
• На таких соборах участвовали первые священники: пресвитеры и епископы. Это были духовные лидеры, выбранные апостолами для богослужений и поддержки церквей. Чуть позже появились диаконы — младший сан, в задачи которого входила помощь в практических нуждах, например, в заботе о вдовах. Упоминания об этих санах также есть в Деяниях апостолов и в посланиях апостола Павла.

Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви... (Деяния, 20:17)

• По мере развития Церкви пресвитеры и епископы отделились: первые остались управлять поместными церквями, а вторые стали управлять целой епархией – то есть несколькими храмами одновременно в определённом районе или даже целом городе. Со временем такое объединение храмов под епископом начали называть кафедрой (отсюда «кафедральный собор» – то есть главный собор в кафедре).
• После того как римский император Константин I в 313 году опубликовал Миланский эдикт, снявший политические ограничения с Церкви, христианские храмы стали строиться по всей империи. Так появилось ещё два церковных сана: митрополит – епископ крупного центрального города и патриарх – высший церковный сан, который стоял над митрополитами, епископами, пресвитерами и диаконами в границах своей территории.
• Всего было пять патриархатов: Рим – западная столица империи; Константинополь – восточная столица; Александрия – кафедра, которую основал апостол Марк; Антиохия – кафедра апостолов Петра и Павла; и Иерусалим – колыбель христианства.
• Так сложилась пентархия – система управления Церковью пятью патриархами, равными по власти, но имеющими внутреннюю иерархию по старшинству – порядок чести. По порядку чести «первым среди равных» считался Рим – столица империи.
• По мере своего развития Церковь становилась огромной структурой, охватывающей собой всю территорию Римской империи. Поэтому уже к III веку решение важнейших вопросов всей христианской общиной стало невозможным. Так появились Вселенские соборы, на которых решения принимали патриархи и главные епископы со всех кафедр.
• Как и на Поместных соборах, решения на Вселенских соборах принимались коллегиально, так как считалось, что к тому решению, которое принимают епископы соборным разумом, ведёт сам Святой Дух.
• В IV веке на Вселенских соборах стал участвовать сам император. Он не имел права голосования, но мог наблюдать за его процессом и должен был исполнить решение собора. Именно император созывал Вселенские соборы, так как к тому моменту Церковь стала фундаментом Римской империи и любые религиозные конфликты могли привести к политической нестабильности.
• Первым и, пожалуй, самым известным из Вселенских соборов стал Никейский собор, созванный императором Константином I в 325 году. Причиной созыва был конфликт большинства епископов с пресвитером Арием, который проповедовал учение, получившее название арианство.
• К тому моменту в Церкви ещё не существовало догмата о Троице, однако уже считалось, что Бог-Сын (Иисус Христос) и Бог-Отец (Создатель) равны и имеют единую божественную природу. Арий же утверждал, что Иисус Христос был сотворён Богом-Отцом и поэтому не может быть Ему равным.
• За счёт своей привычной иерархической простоты «Отец прежде Сына», учение Ария имело большую популярность среди многих христиан. Тем не менее оно противоречило Священному Писанию, в котором Христос сказал: «Я и Отец — одно» (Иоанна 10:30).
• В связи с этим в Церкви произошёл раскол, который неоднократно приводил Ария к отлучению. Однако это не сильно снижало популярность его учения, и раскол продолжался. Поэтому Константин I решает созвать собор, на котором участие бы приняли все высшие представители Церкви.
• На Никейском соборе арианство было осуждено, а в Символ веры (перечень основополагающих христианских догматов) было добавлено слово «единосущный», которое означает, что Христос и Бог-Отец равны и имеют единую божественную сущность.
• После Никейского собора арианство оставалось популярным в Римской империи ещё полвека, пока окончательно не было отвергнуто Церковью на Втором Вселенском соборе, который созвал император Феодосий I в Константинополе в 381 году.
• На нем Символ веры был дополнен строками о Святом Духе, который был признан третьей Ипостасью Единого Бога. Этот Символ веры получил название Никео-Константинопольского и до сих пор читается в Православной церкви именно в этом виде. Так догмат о Троице окончательно был принят Церковью, вытеснив другие учения.

И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки» (добавление к Символу веры, принятое на Втором Вселенском соборе)

• Из тех, которые признаются Православной церковью, всего было созвано семь Вселенских соборов. На этих Вселенских соборах осуждались ереси, принимались догматы и устанавливались церковные правила, которые действуют до сих пор. Например, в седьмом правиле Халкидонского собора (451) священникам запрещалось занимать светские должности.
• Это правило указывает на особые взаимоотношения между светскими и духовными властями, которые легли в идею о симфонии (или синергии) – то есть содействии Церкви и государства. Она основана на словах Христа «Отдайте кесарю кесарево, а Божие Богу» (Матфея 22:21).
• Ключевым катализатором развития этой идеи стало два события: первое из них – перенос столицы Римской империи из Рима в Константинополь в 330 году. Второе – разделение Западной Римской империи на множество европейских государств в V веке.
• Эти события поспособствовали возвышению восточной традиции, снижению влияния Римской кафедры на восточных патриархов и укреплению императорской власти на Востоке, где Римская империя постепенно стала превращаться в Византийскую.
• Восточная же Церковь продолжила выполнять исключительно духовную миссию, придерживаясь решений Вселенских соборов о невмешательстве священства в светские дела. Это и привело к идее о симфонии, которая впервые была сформулирована в новелле императора Юстиниана I Патриарху Епифанию в 535 году.

Величайшие дары Божии, данные людям по высшему человеколюбию, — это священство и царство. Первое заботится о делах Божественных, второе — о делах человеческих, но оба исходят из одного начала и украшают человеческую жизнь.

• В этой цитате отражено чёткое разделение по функциям: духовную берёт на себя Церковь, политическую – берёт на себя государство. Таким образом Церковь и государство действуют как единый организм, обеспечивающий как духовное, так и материальное благополучие граждан, не вмешиваясь в дела друг друга.
• Так между двумя традициями — западной и восточной — стали нарастать разногласия, которые стали появляться еще в IV веке и особенно обострились после распада Западной Римской империи. Одним из них стало первенство Папы.
• Мы помним, что в пентархии Римский патриарх считался «первым среди равных», так как Рим был столицей империи и являлся кафедрой апостолов Петра и Павла. В связи с этим, в западной традиции постепенно начало складываться представление, что Римский патриарх – это наместник самого апостола Петра, то есть основателя Церкви.
• Со временем это привело к идее, что Римский патриарх должен быть главой вообще всей Церкви и обладать властью над остальными патриархами. Вместе с тем, уважительное обращение «папа», которое изначально применялось ко всем священникам, стало в западной традиции превращаться в особый титул Папа Римский – как главы всей Церкви.
• Соответственно, когда столица империи была перенесена в Константинополь и местный патриарх стал обладать высоким авторитетом, эта идея получила мощный стимул к развитию, и уже в V веке Римский патриарх Лев I Великий стал открыто её проповедовать.
• Тем временем в восточной традиции идею верховенства Римского патриарха встретили резко негативно. В Константинополе понимали, что если убрать равенство патриархов и принцип соборности, то это неминуемо привело бы к диктату главы Церкви и подмене духовной миссии политическими интригами. Как мы знаем из предыдущей части, в Западной Европе Средних веков так всё и случилось.
• Другой причиной разногласий, которая привела к окончательному разделению единой Церкви стало филиокве – учение, что Святой Дух может исходить не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына.
• Это разночтение появилось из-за того, что в западной и восточной традициях по-разному читали стих из Евангелия от Иоанна, в котором Христос говорит о Святом Духе.

Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Иоанна, 15:26)

• С точки зрения Запада, слова «Я пошлю вам» говорят о том, что Иисус Христос может быть источником Святого Духа.
• С точки зрения Востока, Христос говорит, что Он пошлёт Святого Духа от Отца и что он в принципе исходит от Отца. Поэтому Христос не может быть его источником, а только посредником, через которого Святой Дух посылается людям.
• Поэтому на Востоке восприняли «филиокве» как ересь: если Святой Дух исходит и от Бога-Сына, то, получается, у него есть два начала. Это нарушает монархическую форму Троицы, в которой Бог-Отец является единым источником и для Бога-Сына, и для Бога-Святого Духа.
• Несмотря на протест Константинополя, Римская церковь добавляет и от Сына в Символ веры. Восток отвергает это дополнение, оставляя в своей традиции тот Символ веры, который был принят на Втором Вселенском соборе.
• Между Востоком и Западом скопилось немало разногласий, но «верховенство папы» и «филиокве» – стало главными из них. Распад Римской империи на европейские государства и Византию – ускорило процесс распада, но Церковь сумела продержаться в единстве до 1054 года, пока не случился Великий раскол.
• Он произошёл, когда кардинал Папы Римского – Гумберт Сильва-Кандида, отправленный в качестве делегата в Константинополь, начал требовать от Константинопольского патриарха Михаила Керулария признания верховенства папы. В ответ патриарх объявил Рим в ереси из-за «филиокве» и других разночтений.
• Всё закончилось тем, что Рим и Константинополь предали друг друга анафеме. С этого момента новоявленные Католическая и Православная церкви пошли своим путём. Однако именно Православная Церковь в полной мере сохранила принципы изначальной апостольской Церкви – соборность, преемственность традициям и стремление к синергии с государством. Поэтому она и называется ортодоксальной, то есть правоверно следующей оригинальному учению.

Таким образом, христианская Церковь — это не «изобретение императора Константина в IV веке», это религиозный институт, который ведёт свою историю ещё со времён учеников самого Христа. Именно они создавали первые христианские общины и лично рукополагали в церковные саны своих последователей. Их цель была не «управлять толпой», а сохранить и распространить молодую христианскую веру и слово Христово в его чистоте с помощью Церкви.

Усложнение же церковной иерархии вызвано не тем, что Церковь начали использовать как «инструмент власти» ещё в Римской империи, а тем, что она стала государственной религией и, как следствие, огромным духовным и социальным институтом, раскинувшимся по территории всей Европы, Малой Азии, Северной Африки и Палестины. Поэтому к V веку она больше не могла существовать как система из маленьких христианских общин, ей нужна была чёткая и организованная структура, как и любому подобному институту такого масштаба.

Кроме того, практика проведения Вселенских соборов указывает на то, что христианство с самого начала не стремилось к «управлению толпой». Традиция их проведения идёт ещё от самих апостолов и не была изобретением римских императоров. Главной же целью соборов были не политические манипуляции, а очищение оригинального христианского вероучения от различных ересей и искажений.

Основным принципом Вселенских соборов стал «соборный разум» – то есть коллективное решение, ведомое самим Святым Духом, а не единоличная воля наиболее авторитетного епископа или патриарха.

Тем временем идея о симфонии государства также говорит о том, что Церковь с самого начала своего существования не ставила себе задачи «управлять толпой», так как за светскую власть отвечал сам император. Вместо этого задачами Церкви было сохранение евангельских истин и духовного благополучия граждан.

Конечно, нельзя утверждать, что здесь всё было безупречно: на практике императоры часто давили на епископов, чтобы принять нужное им решение. А некоторые ереси, например, арианство – поддерживались светскими властями вопреки решению Церкви, если это было политически оправдано.

Однако это уже проблема не Церкви, Вселенских соборов или даже самой идеи синфонии, но сложных политических процессов, которых так или иначе касалась Церковь.

О борьбе с язычеством

На Руси христианство стало государственной религией в 988 году, когда Владимир Святой крестил русскую землю. Несмотря на то, что Крещение Руси произошло ещё до Великого раскола, Владимир I выбрал не западную, а восточную традицию христианского вероучения, центром которой была Византия. О том, почему произошло именно так и к чему привело это решение – ниже.

• Мы все знаем, что когда князь Олег объединил Новгород и Киев в 882 году, Русь обрела государственность, после чего она начала выстраивать экономические и культурные связи с другими государствами.
• Одним из них стала Византия — самое мощное государство того времени, которое было наследником древнеримской цивилизации. Здесь христианство являлось государственной религией ещё с 380 года, формируя весь социально-культурный уклад жизни в стране уже 600 лет.
• Поэтому Русь, которая постоянно совершала торговый обмен с Византией, перенимала и христианское вероучение, а также культурный и традиционный уклад византийской цивилизации.
• Так, например, известно, что бабушка Владимира I – княгиня Ольга, крестилась ещё в 957 году, после чего занялась строительством христианских храмов на Руси. К ним, например, относится храм Святой Софии в Киеве, который, к сожалению, не сохранился, так как был деревянным.
• Поэтому христианство, хоть и исповедовалось меньшинством, но уже было известно на Руси задолго до Крещения. Поэтому оно не было совершенно новым явлением для славянских племён: хотя бы минимальное представление о нём среди них уже существовало.
• Таким образом, Крещение Руси не стало каким-то «экстремальным» событием, когда русских людей ни с того ни с сего стали обращать в какую-то неизвестную иностранную веру. Это было закономерным этапом её развития, к которому она долго шла.
• Такой шаг было необходимо сделать не только в духовном, но и в цивилизационном смысле. Языческие верования не могли стать основой для нового могущественного государства: они были разобщены и архаичны, а в отдельных племенах предполагали кровную месть и человеческие жертвоприношения.
• Христианство же предлагало единую веру, которая несла с собой прогрессивный уклад жизни: современную правовую систему, развитые культурные и социальные институты, богатый научный, философский и богословский фундамент, который формировался в Римской империи с начала тысячелетия.
• Это не только позволило Руси встроиться в систему европейских держав, но и выстроить собственную богатую культуру: именно благодаря христианству на Руси появилась письменность, литература, каменная архитектура, право и другие элементы развитой цивилизации.
• Поэтому то, что Крещение Руси было «насильственным» – это всего лишь популярный миф, не имеющий под собой серьезных исторических и археологических оснований. Да, сопротивление христианству было, но оно носило не системный, а очаговый характер.
• Во-первых, на Руси христианство смешалось с местными верованиями. Например, языческий праздник Масленица со временем стал приурочен к началу Великого поста, и мы ежегодно празднуем его до сих пор. Это уже указывает на то, что христианизация Руси носила довольно мягкий характер и не стремилась вырывать дохристианские традиции с корнем.
• Во-вторых, христианство воспринималось на Руси как государственная религия, так как её исповедовали сами князья. Это значительно укрепило авторитет новой веры: она не воспринималась как «чужеродное насаждение», а как религия, охватывающая все социальные уровни в государстве, что делало её уже своей.
• В-третьих, видя ту богатую культуру и те возможности, которые несёт в себе христианство, многие люди сами потянулись к нему. Между архаичными и порой жестокими обрядами и верой, которая предполагала создание правовых отношений, экономическое развитие и доступ к образованию, чаще выбирали второе.
• В-четвёртых, Русская церковь заимствовала все принципы Византийской церкви: соборность, приверженность апостольскому вероучению и стремление к симфонии с государством. Поэтому на Руси изначально не было такого карательного аппарата, как инквизиция. Следовательно, борьба с язычеством на Руси проходила, в основном, с помощью проповедей, разрушения идолов и религиозного просвещения.
• Разумеется, нельзя забывать, что отдельные случаи сопротивления против Крещения действительно были. Например, в Новгороде, в котором языческие обычаи были особо сильны: там в ответ на восстание княжеская дружина сожгла дома мятежников и заставила некоторых местных креститься силой.
• Или так называемое «восстание волхвов» в Суздале, где язычники посчитали, что в неурожае виноваты знатные женщины, и начали их избивать, на что Ярослав Мудрый отреагировал казнями и насильственным обращением в христианство.
• Конфликты иногда возникали и на окраинах Руси, например в Вятке или Муроме, которые были отдалены от центральных городов. Здесь языческие верования сохранялись вплоть до XV века.
• Однако все эти эпизоды имеют сугубо локальный характер и не представляют собой масштабную систему насилия. Кроме того, многие из этих эпизодов являются примерами не столько антихристианских восстаний, сколько антигосударственных: например, Новгород исторически позиционировал себя как независимый от Киева (а затем и от Москвы) город, поэтому мог использовать «веру предков» как политический инструмент против князя. Следовательно, решение о казни мятежников — светское, а не церковное.
• В иных случаях, как в случаях с волхвами, языческие суеверия, основанные на принципе «кровной мести», наносили вред местному населению. Поэтому иногда насильственное крещение язычников было единственным способом приобщить их к прогрессивному христианскому обществу.
• Наконец, христианизация окраин происходила дольше, потому что они были отдаленны от центра, социально-культурное развитие до них доходило медленнее, а сепаратистские настроения там были сильнее. Следовательно, насильственные акции там были крайней мерой, направленной на сохранение государственности.
• Это не оправдание насилия — это объяснение, почему оно могло возникать в отдельных случаях. Не потому, что «народ не принял инородную веру», а потому, что в этих редких конфликтах были смешаны политические причины, языческие пережитки и поэтапный процесс христианизации всего государства.

Таким образом, главная цель Крещения Руси была не в «управлении людьми через страх», а в создании нового мощного государства, основанного на прогрессивных социальных и правовых началах. Христианская же вера играла здесь основополагающую роль, так как она являлась культурным фундаментом ведущих европейских государств, в первую очередь – Византии.

О борьбе с еретиками

После Крещения Русская православная церковь прошла долгий путь становления, который был похож на византийский: она развилась от небольшой метрополии в Киеве до мощного института, который стал духовной основой Русского царства. Вместе с тем Русская церковь, придерживаясь решений Вселенских соборов, старалась не вмешиваться в светские дела.

Однако во время объединения земель вокруг Москвы в XV веке Церковь настолько начала «срастаться» с государством, что имела довольно сильное влияние на русских монархов. О том, к чему это привело – ниже.

• Прежде всего хочется напомнить, что, несмотря на то что в Европе XVII века уже наступило Новое время с его научными открытиями, технологиями и капитализмом, средневековые пережитки среди европейских народов по-прежнему были сильно распространены.
• Так, например, в западных странах «Охота на ведьм» имела огромные масштабы и практиковалось как и Католической, так и Протестантской церквями аж до второй половины XVIII века.
• Русское царство не стало исключением: здесь особенности социальных взаимоотношений также имели средневековую специфику. Поэтому для установления государственного порядка нередко применялись жестокие пытки и публичные казни в «назидание» остальным.
• Однако, в отличие от Запада, где Церковь стремилась обладать политическими или экономическими рычагами, в России она стремилась к синергии с государством, что создавало более мягкую модель управления государством даже в контексте средневекового мышления.
• Это поспособствовало тому, что на Руси не сложилось масштабных карательных аппаратов ни у светских, ни у духовных властей, так как Церковь часто выступала «моральным камертоном» у русских монархов, при этом не имея политических инструментов в собственном управлении.
• Поэтому казни в истории России редко носили массовый характер и совершались либо при стихийных политических бедствиях (Опричнина, Смута), либо в случае отдельных эпизодов, когда различные восстания могли привести к политической нестабильности.
• Таким образом, до реформ патриарха Никона довольно трудно вспомнить какие-то «тёмные страницы» в русской церковной истории. Если репрессии и происходили, то только со стороны светских властей, нередко с осуждением со стороны самой Церкви. Исключениями являются разве что борьба с ересью «жидовствующих» и ссылка Максима Грека.
• Первое событие произошло ещё при Иване III, когда в Москве стало распространяться еретическое движение, проповедующее иудейские традиции и, возможно, имеющее связь с еврейскими обществами. Оно вовлекло в себя несколько православных священников и встало в оппозицию традиционному Православию.
• В 1504 году был созван собор, по решению которого некоторые еретики должны были подвергнуться казни в виде сожжения. На этом решении настаивал авторитетный игумен Иосиф Волоцкий, который ссылался на византийские законы и считал, что Православие нужно твёрдо охранять от еретических движений, даже если для этого требуются крайние меры. Однако это решение не было бы приведено в исполнение без санкции великого князя Ивана III.
• Это событие вызвало церковный спор между теми, кто считал, что смертная казнь против еретиков допустима, и теми, кто считал, что еретиков нужно призывать к покаянию. Несмотря на то, что последние оказались в меньшинстве, вплоть до реформ патриарха Никона, сожжение «жидовствующих» было единственным случаем применения смертной казни по инициативе Церкви.
• Второе событие – это заключение афонского монаха Максима Грека. Максим Грек был приглашён в Москву в 1518 году для перевода богослужебных книг. Здесь он встретился со спецификой русского уклада жизни, который вызвал у него недоумение: например, он осуждал церковное землевладение и то, что Русская Церковь объявила независимость от Константинополя (автокефалию).
• В итоге Максим Грек вступил в конфликт с духовными и светскими властями, был объявлен еретиком и на 25 лет был заключен в русских монастырях. Его освободил уже Иоанн Грозный, после чего остаток своей жизни он прожил в Троице-Сергиевом монастыре и умер в 1556 году.
• Таким образом, заключение Максима Грека носило не духовный, а чисто политический характер: во-первых, он настаивал на подчинении Москвы Константинополю, который сам к тому моменту уже был под властью турок-османов.
• Во-вторых, он критиковал сложившийся веками русский церковный образ жизни, может быть, во многом и справедливо, но всё же скорее из-за его банального непонимания, чем исходя из объективной оценки.
• Разумеется, реакция московских властей была жестокой, и оправдывать её нет никакого смысла и желания. Тем не менее её можно объяснить тем, что к тому моменту Россия не так давно освободилась от монгольского ига и снова обрела свою централизованную государственность.
• Тем временем Максим Грек имел высокий авторитет и большое влияние, поэтому своими призывами к подчинению Константинополю и широкой критикой русского уклада жизни не только нажил себе врагов, но и вносил смуту в русское общество.
• Таким образом, Максим Грек, по сути, стал жертвой политических репрессий, которые сам и спровоцировал: религия как таковая здесь уже была совсем не при чём. Это был тот самый случай, когда религиозными мотивами прикрывались откровенно политические решения.

Таким образом, идея симфонии Церкви и государства, которую пытались реализовать на Руси, иногда давала сбои, но в целом предохраняла и духовную, и светскую власть от создания масштабных карательных аппаратов, по крайней мере до времён Иоанна Грозного.

Поэтому такие эпизоды, как казнь «жидовствующих», — это события, где пересекались интересы Церкви и русского монарха. Так, например, Иван III исполнил решение собора о сожжении еретиков в том числе потому, что сам видел в них политическую угрозу. Однако реакция Церкви, которая разделилась на тех, кто «за» смертную казнь и кто «против», а также отсутствие подобных эпизодов ещё на протяжении 200 лет показывает, что это событие было для Церкви исключением из правил, а не системным эпизодом.

Что касается Максима Грека, то он выступал не против Русской Церкви в целом, а был возмущён спецификой социальных отношений на Руси, которые, с его точки зрения, противоречили христианству. В остальном же, живя в русских монастырях, он со временем принял нашу традицию, внёс огромный вклад в её развитие и в своих письмах часто называл Россию «святой землёй Русской».

В 1988 году Максим Грек был канонизирован Русской православной церковью одновременно с Дмитрием Донским, Андреем Рублёвым, Ксенией Петербургской и другими великими православными подвижниками. Таким образом, его заточение — это не «злодеяние разложившейся Церкви против её обличителя», а политическая трагедия, которую Церковь в итоге признала.

О старообрядцах

За исключением вышеописанных эпизодов, Церковь в России редко участвовала в политических процессах, а в тёмные времена и вовсе становилась защитницей русского народа, как, например, во время татаро-монгольского нашествия, Опричнины и Смуты.

Таким образом, к моменту восхождения на трон Романовых Русская православная церковь стала фундаментом русской цивилизации и имела огромный авторитет у народа и власти. Тем не менее, несмотря на то, что Церковь играла огромную духовную роль на Руси, её слияние с государством привело к такому событию, как гонение на старообрядцев. Поговорим о нём подробнее.

• После объединения русских земель вокруг Москвы Россия стала сильным христианским государством с выстроенной церковной иерархией. Поэтому Константинопольский патриарх Иеремия II в 1588 году создаёт Московское патриаршество.
• К XVII веку Россия, пройдя множество испытаний – раздробленность, Золотую Орду, Опричнину и Смуту, ещё больше укрепилась и теперь развивалась под короной новоизбранной династии Романовых. К этому моменту она представляла собой могущественную державу, которая могла с полной силой вернуться на геополитическую арену.
• Соответственно, в ней стало проводиться множество реформ. И, так как Церковь была духовной основой государства, ей также требовались реформы, так как за века своего существования она накопила в себе множество противоречий и архаизмов.
• В связи с этим патриарх Никон решает «вернуться к истокам» и реформировать Русскую церковь по греческому образцу при активной поддержке царя Алексея Михайловича. Такая реформа была необходима по нескольким причинам.
• Во-первых, за века внутренних усобиц в России появилось немало христианских учений, которые нередко обретали характер секты. Поэтому требовалась унификация всех русских приходов по единому образцу, чтобы сохранить Русское православие от разделения на множество еретических движений.
• Во-вторых, Церковь стремительно развивалась вместе с государством, и ей требовался новый масштаб. В связи с этим в порядок должны были быть приведены богослужебные книги, догматы и внутрицерковные правила.
• В-третьих, унификация Церкви была и в интересах светских властей, которые видели в ней основу для усиления государства в целом. Поэтому реформы патриарха Никона активно поддерживались царём Алексеем Михайловичем.
• Таким образом, Русское Царство с центром в Москве начало проводить внутренние реформы, чтобы соответствовать своему титулу «Третьего Рима» и стать новым центром Православного мира после падения Византии.
• Сами реформы носили на первый взгляд малозначительный характер, но они стали очень важными в долгосрочной перспективе, приведя к единству всю Русскую православную церковь. К ним относятся замена двоеперстия на троеперстие, изменение количества поклонов и другие обновления.
• Однако многим верующим, особенно тем, кто был очень консервативен и малограмотен, было сложно разобраться в тонкостях греческих традиций. Для них такие изменения были не уточнением и унификацией, а посягательством на «веру отцов», идущую от самого Крещения Руси.
• Кроме того, среди многих верующих практиковались «свои» семейные христианские традиции, которые не вписывались в новую общепринятую практику.
• Таким образом, у реформ патриарха Никона появились противники, которые настаивали на уточнении богослужебных книг не по греческому, а по древнерусскому образцу. Самым ярким из них стал протопоп Аввакум – авторитетный священник того времени.
• Протопоп Аввакум имел сложную и трагическую судьбу. Поначалу он не воспринимался властями как «оппозиционер» и даже имел покровительство царя Алексея Михайловича, который ему сочувствовал.
• Однако из-за его конфликта с патриархом Никоном, чьи реформы служили укреплению государства, царь был вынужден отправить Аввакума в на шесть лет в ссылку в Тобольск.
• Пока Аввакум был в ссылке, патриарх Никон сам попал в опалу, так как выступал против решений Соборного уложения в 1649 году, который ограничил церковные суды и владение землёй, ставя церковь в зависимое положение от государства.
• Кроме того, патриарх Никон открыто заявлял о притязаниях Церкви на светскую власть, подобно тому, как это было в Западной Европе Средних веков.
• В итоге в 1658 году он отказывается от патриаршества, после чего на Соборе его низлагают до обычного монаха и ссылают в Ферапонтов Белозерский монастырь.
• Поэтому когда протопоп Аввакум возвращается из ссылки и снова начинает отстаивать старообрядческие традиции, его главным оппонентом становится уже не патриарх Никон, а царь Алексей Михайлович.
• В результате Аввакум ещё дважды был отправлен в ссылку, но от своей позиции не отошёл, критикуя Алексея Михайловича, а затем и его сына Фёдора Алексеевича (брата Петра I).
• Всё это приводит к тому, что Фёдор Алексеевич решается на крайние меры и в 1682 году отдаёт приказ на сожжение протопопа Аввакума с несколькими товарищами в срубе. Перед этим Аввакум был осуждён церковным собором и предан анафеме, однако решение о казни принимал уже русский царь.
• Судьба Аввакума чем-то похожа на судьбу Максима Грека, только с более трагичным концом: здесь царь, точно так же боясь раскола в обществе из-за протестов влиятельного представителя Церкви, предпринял крайние меры, чтобы этот раскол предотвратить.
• Таким образом, хоть Церковь и подстрекала царя к казням упорствующих старообрядцев, окончательное решение принимал сам русский монарх. И действовал он в духе своего времени, в котором такие казни, к сожалению, считались допустимым способом предотвращения политической нестабильности.
• Однако казнью протопопа Аввакума всё не закончилось, и активное преследование старообрядцев продолжалось до второй половины XVIII века. Особенно жестоким оно стало при царевне Софье, которая знаменита, в том числе, своими «12 статьями».
• Дело в том, что после Раскола старообрядчество превратилось не только в религиозное, но и политическое движение, устраивавшее различные восстания и бунты не только против православия по новому образцу, но и царской власти.
• К ним относятся Соловецкое восстание (1667), восстание старообрядцев в 1681 году и Стрелецкий бунт (1682). Старообрядцы часто подстрекали лояльные к ним монастыри или части армии, чтобы совершить государственный переворот и восстановить «исконные порядки Древней Руси».
• На все эти события последовала реакция, и в 1685 году царевна Софья, стремясь укрепить власть, издала государственный указ – 12 статей, который был одобрен церковной иерархией. Это был указ, который предписывал упорным раскольникам смертную казнь через сожжение, а остальным — ссылку в Сибирь. При этом пострадать могли не только сами старообрядцы, но и те, кто их укрывает или поддерживает.
• В итоге преследование старообрядцев разгорелось с новой силой: тысячи из них были сосланы, а сотни казнены. Однако необходимо помнить, что многие из этих жертв погибли в ходе гари, вызванной государственными преследованиями и эсхатологическими убеждениями старообрядцев.
• «Гарь» – это практика некоторых старообрядческих течений прошлого, в которых считалось, что гонения – это признак наступления царства Антихриста. Поэтому они думали, что единственный способ сохранить «чистоту духа» – закончить жизнь самосожжением. Таким образом, многие жертвы тех лет – жертвы мистических учений самих старообрядцев, спровоцированных гонениями.
• К моменту создания Российской империи гонения на старообрядцев практически сошли на нет, снова вспыхнув только в царствование Елизаветы Петровны. Несмотря на то, что сама императорская власть к этому времени стала ограничиваться ссылками, именно в 1740-х годах практика «гари» была особенно распространена и унесла множество жизней.
• При правлении Петра III положение старообрядцев значительно улучшилось благодаря его политике «веротерпимости», продолженной Екатериной II, и впредь такие жестокие гонения, какие были в XVII веке, в Российской империи больше не повторялись.
• Тем не менее старообрядчество, которое до 1905 года именовалось «раскольничеством» находилось под жёсткими ограничениями, что нередко приводило к разрушению старообрядческих храмов, уголовным преследованиям староверов и прочим правовым издержкам. Такая политика была вызвана тем, что пореформенное Православие было духовной основой империи, а старообрядчество – главной угрозой его единства.
• Однако считать, что положение старообрядцев было крайне плачевным, также не стоит. Среди староверов было очень много влиятельных семей, которые образовали экономический фундамент империи, сформировали сословие купечества и в целом были цветом нации.
• Благодаря своим связям они находили возможности строить храмы и сохранять свои традиции, а с 1905 года и вовсе лишились всяких ограничений. Таким образом, в начале XX века обе традиции наконец пришли к мирному и равноправному сосуществованию.

Гонение на старообрядцев стало самой тёмной страницей в истории Русской православной церкви. Однако необходимо понимать, что это явление, хоть и имело религиозную основу, но всё же обладало политическим характером и стало трагическим последствием мощных цивилизационных сдвигов, которые превратили Россию из обособленного царства в могущественную мировую державу.

Поэтому решения о казнях или преследованиях старообрядцев, хоть и поддерживались Церковью, но всё же исходили от правителей России, первостепенная задача которых была сохранить государство от распада и внутренних конфликтов, а также вывести его на новый геополитический уровень.

Кроме того, не стоит забывать, что преследование старообрядцев выпало на время, когда с человеческими жизнями ещё особо не считались и формат «диалога» был, мягко говоря, непопулярен. Поэтому эти события нельзя рассматривать с точки зрения современного права – нравы того времени были совсем другими.

В этом контексте в России были ещё далеко не самые большие масштабы этих трагедий: здесь количество жертв церковного раскола составило несколько сотен казнённых и несколько тысяч сосланных, когда в Европе того времени счёт жертв «Охоты на ведьм» и «Религиозных войн» шёл на десятки тысяч. Не говоря уже про колонизацию Нового Света, в ходе которой некоторые коренные народы были вырезаны поголовно.

Разумеется, это не оправдывает действия наших правителей, так как даже одна такая жертва — уже трагедия. Но это указывает на то, что даже в то жестокое время Россия была одной из наиболее гуманных европейских стран, в том числе благодаря многовековому содействию Церкви и государства.

Таким образом, преследование старообрядцев – это не стремление Церкви «через страх навязать свою волю», это тот случай, когда религиозные мотивы становятся основой для больших политических процессов, которые, к сожалению, часто приводят к трагедиям.

О взаимодействии Церкви и прихожан

В сторону Церкви часто звучат обвинения, что она «держала людей в страхе»: пугала адом, налагала суровые епитимьи и отлучала за непослушание. В 1 и 2 частях этого цикла мы уже разбирали этот вопрос с точки зрения основ христианского вероучения. Однако мы не обсуждали, как всё было на практике. Об этом ниже.

• Как мы знаем, Средневековье, что у нас, что в западных странах, было довольно специфическим временем: уровень богословского образования среди простых людей был невысок, тем временем как языческие пережитки приобретали в христианстве новые формы, придавая ему «народный» вид. Это привело к нескольким последствиям.
• Во-первых, простым людям было довольно сложно объяснить сложные духовные явления или богословские вопросы. Например, обычному крестьянину было трудно понять, что ад — это вечное состояние находящегося на грани небытия падшего духа, а не просто место для наказания грешников, где люди мучаются от жара и пламени.
• Во-вторых, в то время вместе с христианской верой были ещё сильно распространены древние языческие представления, согласно которым природу населяли злые духи и мифические существа, а колдовство и суеверия воспринимались как часть реальной жизни.
• В-третьих, большинство священников были точно такими же людьми, как и все остальные, находясь точно в такой же культурно-социальной среде и будучи малограмотными. Поэтому их представления о мире ничем не отличались от простонародных.
• По этим причинам в России стала формироваться собственная специфика религиозного мировоззрения, основанная на художественной литературе, реалиях окружающей действительности и мифологических архетипах, ходивших среди русского народа.
• Эта специфика отразилась на всей церковной жизни, в том числе в иконописи, в преданиях и представлениях о духовном мире. Именно поэтому, например, бесы изображались как чёртики с рогами и хвостами, а ад – как место вечного пламени.
• Это происходило, во-первых, потому, что духовные явления такого порядка в принципе нужно было как-то объяснить через визуальные образы, понятные людям того времени. А во-вторых, потому, что основная масса людей, включая священников, искренне верила в правдоподобность таких образов, оставаясь в рамках своего культурного контекста.
• Следовательно, подобные представления об аде или «Божьей каре» были распространены не из-за того, что священникам нужно было «запугивать паству» ради корыстных целей. Священники, опираясь на собственное мировоззрение, желали помочь верующим обрести духовное Спасение.
• То же самое касается и Таинств, в первую очередь, исповеди. Подобно тому как это было ещё во времена апостолов, русские священники налагали епитимью не для того, чтобы прихожанин «слушался», а потому что она считалась духовным лекарством, дававшим срок для искреннего покаяния за тяжкие грехи.

Разумеется, иногда злоупотребление духовной властью действительно могло случаться. Однако такие случаи были не системными, а единичными. Кроме того, если отдельные монастыри или церкви начинали, например, пьянствовать или продавать церковные должности за деньги, то по этому поводу созывались Соборы, по решениям которых такие случаи пресекались. Одним из них, например, стал Стоглавый собор в 1551 году.

Поэтому считать, что Русская православная церковь массово использовала свою догматику и слово Христово, чтобы управлять людьми, исторически нечестно и попросту некорректно.

🕯️ Таким образом:

1. Церковь исторически не имеет ничего общего с «управлением людьми»: так, на Востоке она изначально стремилась не к доминированию над светской властью, а к симфонии с ней. В остальном же восточная Церковь придерживалась принципов соборности, равноправия и приверженности евангельским началам.
2. Миф о «насильственном» Крещении Руси – всего лишь расхожий штамп, имеющий мало общего с реальной историей. Безусловно, здесь не обходилось без эксцессов, но они имели локальный, а не системный характер.
3. Тёмные страницы в истории Русской церкви, самой мрачной из которых стало гонение на старообрядцев, – это следствие единения духовной и светской жизни, которое складывалось на Руси веками. В итоге оно привело к тому, что светские и религиозные вопросы стали неразрывны. Поэтому, когда государству пришлось принимать жёсткие меры, чтобы защитить его от раскола, Церковь стала неминуемо в этом замешана. Это очень трагический эпизод нашей истории, в которой пытаться оправдать методы властей было бы неправильным. Однако важно и не забывать их исторический контекст, чтобы понимать, что проблема здесь не в Церкви и христианском вероучении как таковых, а в жёстких реалиях становления могущественного государства.
4. Что касается внутренней жизни Церкви и взаимодействия священников с прихожанами, то суровые образы ада, страх перед «Божьей карой», практика наложения епитимий и прочее – это не «инструменты управления», а культурный контекст того времени, исходящий из народных представлений о духовной жизни, которых придерживались и сами священники. Поэтому целью Церкви здесь было не «запугивание», а Спасение душ от вечных мук, которые представлялись людям того времени именно такими.

Друзья! На этом я завершаю цикл статей, разоблачающих миф, что «религия управляет толпой», по нему выйдет ещё только небольшое резюме с ключевыми выводами. Так как две последние части получились очень громоздкими, я решил сделать на некоторые невошедшие сюда темы самостоятельные статьи, которые буду постепенно публиковать. Например, отдельного внимания заслуживает тема экономического положения Церкви в разные исторические периоды, а также общественной роли современной РПЦ. А пока вы можете прочитать статью о расхожем штампе «в России церквей больше, чем школ». До встречи!