Иногда меня спрашивают: «А в чём вообще разница между психологией и буддизмом? Ведь и там, и там есть разговоры о страданиях, о том, как человек устроен, и о том, как можно изменить свою жизнь». И правда, если прислушаться внимательнее, границы начинают размываться.
В буддизме есть ключевое понятие — дуккха, страдание, или, если мягче, неудовлетворённость жизнью. В психологии мы говорим о кризисах, травмах, симптомах. И там, и там есть отправная точка: признать, что нам больно, что есть тупик или замкнутый круг, и что оставаться в нём больше невозможно.
Буддизм предлагает практики внимательности, медитацию, умение наблюдать за тем, что происходит внутри, не вовлекаясь сразу в поток эмоций. В психотерапии мы используем похожий инструмент — например, метод «стоп-кадр» или развитие навыка осознавания. Мы тоже учим замечать: «Сейчас я злюсь», «Сейчас мне страшно», «Сейчас я закрываюсь». Это первый шаг к тому, чтобы не растворяться в реакции, а обрести выбор.
Важным элементов психологической терапии и практики буддизма является навык быть "Здесь и теперь" или "здесь и сейчас" (я - психодраматист, так что у нас по-разному бывает) - это навык не застревать в прошлом и в воспоминаниях, а также не улетать в фантазии о будущем.
Если углубляться, то можно увидеть и другое совпадение. Четыре благородные истины буддизма удивительным образом рифмуются с терапевтической логикой.
- Есть страдание.
- У страдания есть причина.
- Можно найти путь к освобождению.
- Этот путь существует и его можно пройти шаг за шагом.
Разве это не напоминает структуру любой терапии? Клиент приходит с болью. Мы вместе ищем её корни. Затем наступает момент надежды: оказывается, изменения возможны. И дальше начинается процесс — не быстрый, не магический, но конкретный, где важен и навык, и дисциплина, и поддержка.
Буддизм говорит о срединном пути — без крайностей, без подавления и без растворения. В терапии мы тоже ищем баланс: не утонуть в эмоциях, но и не отрезать их, не идти в тотальное «надо держаться», но и не скатываться в беспомощность.
А ещё есть практика сострадания. В буддизме — метта, любящая доброта, в психологии — та самая поддерживающая фигура внутри и снаружи, которая говорит: «Я рядом. Ты не один». Иногда это голос терапевта, иногда — новое отношение к себе.
Можно сказать, что буддизм и психология смотрят на одну и ту же человеческую природу, просто языки у них разные. Один — древний, символический, другой — научный, клинический. Но суть в том, что и там, и там мы ищем освобождения от внутреннего узла, возможность жить яснее, теплее, с большим доверием к себе и миру.
Мне видится, что на психологическом языке это звучало бы как то, что практики буддизма, как и психотерапевтический путь создают и расширяют окно толерантности, благодаря которому становится возможна переработка эмоций и чувств, способность выдерживать фрустрацию и повышать адаптивность к стрессовым ситуациям в жизни человека.
И вот здесь у меня возникает вопрос к вам: а что для вас ближе — путь внутренней тишины, созерцания и медитации или путь диалога, слова, проживания в терапии? Может быть, оба?
Автор: Анастасия Калинова
Психолог, Психодраматерапевт
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru
