Введение
Одним из парадоксов философского и в целом научного знания по сей день остается тайна человеческого сознания. Несмотря на успехи в области нейрофизиологии и исследований мозга, с одной стороны, и многовековой традиции философского рационализма, с другой, тем не менее абсолютного понимания того, каким образом работает человеческое сознание, до сих пор не существует, что приводит к его мифологизации на разных уровнях, в том числе и в научном дискурсе. Европейская метафизика от Платона и Аристотеля, Р. Декарта и И. Канта до феноменологии Э. Гуссерля рассматривала проблему сознания как самоочевидную на основе интроспекции, то есть самопознания. Однако современная позитивистская философия, так называемая «philosophy of mind», принципиально заменяет понятие сознания (consciousness) на термин разум, ум (mind), противопоставляя себя таким образом континентальной традиции феноменологии и в целом европейскому субъективному идеализму как мифологическому представлению о сознании.
Современная англо-американская философия, главными представителями которой являются Д. Чалмерс, Дж. Серл, Д. Деннет и другие, пересматривает концепцию о сознании как о внутреннем (трансцендентальном в терминологии И. Канта) мире индивида в пользу физикалистского представления о человеке, как о биороботе или «зомби», для которого сознание кажется самоочевидным, однако это всего лишь иллюзия, порождаемая сложной работой нейросетей. Такие ученые, как Фрэнсис Крик и Джеймс Уотсон, Кристоф Кох и Патрисия Черчленд во второй половине ХХ века переориентировали аналитическую философию с области языка (чем занимались Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Ю. Лотман и постструктуралисты) на сферу когнитивной нейронауки, подготовив почву для дальнейшего развития концепций «нейрофилософии». Опираясь на исследования мозга, нейрофилософию и психологию бихевиоризма, «philosophy of mind» постулирует тезис о том, что сознание – это лишь своего рода иллюзия, производимая алгоритмами мозга, что приводит к логичному выводу о том, что нет никакой принципиальной разницы между человеком и искусственным интеллектом.
Научная фантастика в литературе и кинематографе ХХ века со своей стороны также пыталась раскрыть тайну функционирования сознания, предвосхищая многие научные открытия современной цивилизации и демонстрируя в символической форме возможные комбинации слияния человека и технологий, экспериментов по разделению тела и сознания, клонированию сознания и тела и т. д. Научно-фантастические кинообразы нового поколения все также связаны с проблемами функционирования искусственного мира кибер-душ и кибер-тел, составляющих «новую антропологию», все более приближающуюся к действительности. Многие современные популярные сериалы продолжают активно раскрывать темы внедрения технологий в жизнь человека и обретения власти над его сознанием, зачастую уже не поспевая за настоящим развитием когнитивных роботов, нейросетей и искусственного интеллекта.
Таким образом, цель данной статьи – проанализировать тенденции осмысления проблемы сознания в философском и художественном контексте на примере сериалов «Черное зеркало» (7 сезон 2025 г.) и «Разделение» (1 и 2 сезоны 2022-2025 гг.). В большей степени нас здесь будут интересовать параллельные процессы осмысления природы сознания в современной философии и киноязыке в контексте постгуманизма, что является частью конструирования современного неомифа.
Проблема сознания в философии и научной фантастике
В отличие от европейской традиции рационализма и «картезианского театра», заложенных Р. Декартом, философы of mind развивают тезис о принципиальной зависимости сознания от функциональных схем мозга, а самый радикальный из них – Д. Деннет отрицает не только бессознательные ментальные состояния, но и сознательные. У Д. Деннета есть своя классификация людей, разделенных на четыре типа: дарвиновские, скиннеровские, попперианские и грегорийские создания, в зависимости от способности реагировать на изменения в среде и, соответственно, интеллектуальных возможностей. Первые два типа – самые примитивные, в то время как попперианские создания могут проигрывать различные варианты действий в своем внутреннем мире, который представляет собой информационную среду в мозге, тестирующую модели реальности. Высшим типом являются грегорийцы, поскольку они насыщают свой внутренний мир культурным содержанием, что открывает расширенные возможности для реагирования на те или иные ситуации. Д. Деннет в целом описывает этот внутренний мир как воздействующий извне «океан мемов», в котором параллельно происходит огромное количество вычислений, как в наимощнейшем компьютере, что философ называет «виртуальной машиной» (Д. Деннет на самом деле является автором термина «мем», который сейчас используется применительно к интернет-афоризмам). Из-за сложности алгоритмов человек воспринимает все эти процессы как поток сознания или субъективную реальность, что является иллюзией, по мысли Д. Деннета.
Такое разделение по биологическим и психическим признакам очень напоминает иерархию искусственно созданных жителей антиутопического Нового Лондона в романе О. Хаксли «О дивный новый мир» 1932 года, названных греческими буквами «альфа», «бета», «гамма» и «ипсилон». Разные типы цивилизованных созданий в антиутопии противопоставлены диким людям, живущим в резервации. Один из главных героев романа Дикарь Джон читает Шекспира, что делает его способным любить в отличие от биороботов «дивного нового мира», в частности, «беты» Ленины, к которой он испытывает чувства. Парадоксально, как современная позитивистская философия меняет представление не столько о взаимоотношениях человека и техники, сколько о самом человеке: если все знаменитые научные фантасты ХХ века такие, как О. Хаксли, Р. Брэдбери, Ф. К. Дик, братья Стругацкие и другие, стояли на гуманистической позиции, проводя принципиальное различие между искусственным и естественным, то современные философы эту границу разрушают. Не только Д. Деннет и представители «philosophy of mind» предлагают модель, уравнивающую человека и машину, но и постструктуралисты, например, Ж. Делез, который описывает формирование личности с помощью термина «производство» и представляет человека как «машину желаний» в механистической системе капитализма.
Спустя 26 лет после публикации романа О. Хаксли в своем эссе 1958 г. «Возвращение в дивный новый мир», проанализировав ситуацию в мире, подтверждает и уточняет свои прогнозы о проблемах перенаселения, потребления и тоталитаризма: «Каждый индивид биологически уникален и отличается от остальных. А потому свобода – великое благо, толерантность – важнейшая добродетель, а введение полного единообразия – большое несчастье. Руководствуясь практическими и теоретическими соображениями, диктаторы, организаторы и некоторые ученые всеми силами стремятся свести ошеломляющее разнообразие человеческой природы к определенного рода управляемому единообразию». Однако в экранизациях романа (например, киноверсии 1980, 1998 гг.) акцент всегда ставился на романтической истории, сводя главную проблему техногенного общества к «отсутствию чувств и приватности». Сериал 2020 года вновь поставил в центр внимания любовные отношения Ленины и Дикаря Джона, которые приводят не к самоубийству последнего, как в романе, а к восстанию эпсилонов и разрушению дивного нового мира. Интереснее всего образ Мустафы Монд – темнокожей женщины, создавшей искусственный интеллект по имени Индра, которая и осуществляет тоталитарный контроль над всеми гражданами «дивного нового мира».
Таким образом, антиутопия О. Хаксли обрела новое актуальное звучание, так как продемонстрировала мир цифрового комфорта и полного подчинения власти ИИ, альтернатива которому-либо экзистенциальный хаос, либо создание собственных виртуальных реальностей. В сериале нет хеппи-энда, как в экранизации 1998 г., что в принципе соответствует замыслу О. Хаксли, поскольку в самом романе не указан выход из сложившейся ситуации, что символически демонстрирует определенный тупик в развитии техногенной цивилизации.
Мифологизация сознания в новом сезоне сериала «Черное зеркало»
Седьмой сезон популярного сериала «Черное зеркало», вышедший в апреле 2025 г., включает 6 эпизодов, которые традиционно посвящены внедрению технологий в жизнь человека и обретению власти над его сознанием. Погружение в виртуальную реальность и изменение действительной реальности под влиянием технологий – это уже не достояние будущего, а само настоящее, поэтому мир в сериале по большей части создается не в эстетике киберпанка, свойственной научной фантастике, а скорее кажется картинкой из прошлого века. Интересное сочетание винтажной атмосферы и развитых технологий искусственного интеллекта создает специфический когнитивный диссонанс у зрителя, но для чего он нужен?
Так, например, в первом эпизоде «Простые люди» обычная американская семья живет в небольшом провинциальном городке, иногда позволяя себе поесть очень вкусные гамбургеры в ресторане в стиле «кантри» в соседнем округе (с названием Джунипер – отсылка к одной из историй предыдущих сезонов, где это место было символом мечты). Муж работает на стройке сварщиком, занимаясь ручным трудом в очень нетехнологичных условиях, что противопоставлено неким загадочным высоким нейротехнологиям, которые предлагаются ему для излечения жены от рака мозга. Исцеление происходит путем клонирования части пораженной нейросети и затем ее замены цифровой копией. Резервная копия части мозга героини сохраняется на компьютере, а затем через «облако когнитивные функции передаются» в ее реальный мозг, что визуально иллюстрирует и подтверждает мысль философов of mind о том, что в принципе нет никакой разницы между человеческой нейросетью и искусственной, то есть они взаимозаменяемы.
Такая поразительная пропасть между жизнью обывателей и развитыми нейротехнологиями подчеркивается тем, что зарплата мужа просто несоизмерима со стоимостью месячной подписки на поддержание облачной копии мозга жены, что приводит к трагическому финалу. Черный юмор и ирония, свойственные духу сериала, здесь направлены на хищных и бесчеловечных акул кибербизнеса: при низком тарифе, носитель этой технологии начинает проговаривать рекламу, кроме того, во время сна его мозг используется другими пользователями. Высмеиваются также и низменные потребности публики интернет-сообщества, которые вынужден удовлетворять муж, чтобы заработать дополнительные деньги на треш-стримах, выполняя непотребные желания аудитории. То есть при явном прогрессе в трансгуманистических технологиях, человек с точки зрения его духовного развития никак не меняется, а отсутствие гуманизма – вина условных цифровых корпораций, зарабатывающих деньги на несчастных пользователях.
В целом вопрос о сознании как о душе снимается в данном контексте по принципу бритвы Оккама, поскольку подобная риторика просто не вписывается в этот нейрофизиологический дискурс. Подобным же образом рассуждали представители теории тождества ментального и физического (Identity theory) в середине ХХ века, считая природу сознания физической, отчего ее тайна становится не столь загадочной для человеческого знания. Квалиа-физикализм – современная разновидность теории тождества, предполагает наличие неких «квалиа», то есть состояний мозга человека, ментальных образов или переживаний, которые делают возможным наличие внутреннего мира или субъективных состояний. Элиминативисты и вовсе полагают, что все это иллюзия, подобно тому, как жесткий диск в компьютере создает видимость виртуальной реальности. По этому принципу в первом эпизоде мозг человека представлен приемником и передатчиком любой информации, своего рода гаджет, в котором можно «подкрутить» разные параметры, например, усилить эмоции и ощущения.
Однако с рассеиванием одного мифа происходит новая мифологизация под влиянием позитивизма: в сериале механизмы функционирования сознания настолько упрощены, что не представляется сложным управлять мозгом, при этом для обывателя, безусловно, – это волшебство, подобно сказочным магическим действиям и объектам в сказках, нужно лишь поверить в их силу. Таким магическим объектом и символом внедрения в сознание или его переноса в виртуальность в нескольких эпизодах становится небольшой круглый прибор, помещаемый на висок, и каким-то волшебным образом, проникающий через мозг в сознание, например, в воспоминания или способствует перемещению в кинореальность (эпизоды «Скорбь» и «Отель Мечта»).
Воспоминания играют важную роль в формировании личности, как говорит известный отечественный нейролингвист Т. В. Черниговская: «Все воспоминания сохраняются, но их извлечение может быть проблематичным. Мозг структурирует информацию не линейно – все знания смешиваются и хранятся вместе, что отражает индивидуальный опыт человека». В эпизоде «Скорбь» главному герою предоставляется возможность виртуально путешествовать по старым фотографиям, дополняя их забытыми деталями и восстанавливая прошлое, которое он сознательно пытался забыть. Здесь технология волшебным образом помогает буквально посетить свою юность и пережить ее вновь как реальность. Непонятно, как функционирует эта технология, но она здесь работает для гуманистических целей, сохраняя и актуализируя самое ценное для человека – его индивидуальный опыт.
В эпизоде «Отель Мечта» волшебным образом происходит перемещение героини в кинореальность старого голливудского фильма, где она застревает из-за сбоя системы, влюбляется в другую героиню, с которой она продолжает общение и после окончания эксперимента. Идентификация себя с виртуальным двойником уже не является элементом научной фантастики, так как стала частью нашей реальной жизни и пребыванием в интернет-пространстве. Полное погружение в виртуальный мир является темой многих фильмов в жанре киберпанка, однако здесь происходит интересный поворот – отношения с цифровым аватаром актрисы из прошлого, причем никого не удивляет, что роль белого мужчины исполняет темнокожая женщина. Никто не замечает подмены, что, очевидно, является как частью сатиры, так и в целом постгуманистической эстетики, поскольку в мире киборгов и разного рода симуляций вообще не имеет никакого значения биологический пол. Граница между реальным и виртуальным стирается также в эпизоде «Игрушка», где компьютерные человечки захватывают мир. Тема клонирования сознания (виртуальные копии, живущие своей жизнью) представлена в продолжении эпизода «USS Каллистер» из 4 сезона.
Самым фантастическим из всех эпизодов можно назвать серию «Черный зверь», где героине с помощью пульта управления и мощных компьютеров удается изменять внешнюю реальность или выбирать из множества вариантов реальностей по ее желанию. Однако любопытен в этом эпизоде не только сам сюжет, но и медиастратегия, вписывающаяся в постмодернистскую эстетику смешения реальности экранной и действительной, так называемая «ломка четвертой стены». Кинокомпания выпустила два варианта этого эпизода, где по-разному написаны названия бара из воспоминаний героини. По сюжету при смене реальностей эти названия звучат по-разному – Barns или Burns, таким образом, у зрителя возникает тот же самый эффект, что и у героини – расслоение или раздвоение, вызванное сомнениями в собственном восприятии, ощущение нестабильности реальности. В научной фантастике давно эксплуатируется принцип неопределенности Гейзенберга из квантовой физики, что визуализируется разными способами, поэтому идея смены реальности в кинофантастике, можно сказать, не нова. Однако если посмотреть на нее с точки зрения philosophy of mind, то возникают интересные коннотации.
Ден Деннет в ходе своих публичных выступлений часто демонстрирует то, как сознание обманывает нас, например, показывая специальные изображения, в которых происходят изменения, но зритель их не замечает. В своей книге 1991 г. «Объяснение сознания», он утверждает, что люди неспособны уловить не только незначительные, но даже и существенные изменения. Это связано с тем, что человеческий глаз постоянно находится в движении, но что-то оказывается в «слепой зоне», потому что фовеальная часть глаза, которая является областью с высоким разрешением, имеет очень маленький размер, поэтому мы получаем гораздо меньше зрительной информации, чем думаем. Мозг посылает нам сигнал о том, что мы что-то видим, но это может быть обманом или иллюзией. Например, на картинах импрессионистов отдельные пятна сливаются в целостные образы только благодаря доработке сознания, нам кажется, что мы видим детали, но на самом деле достраиваем их в воображении. Как писал ученик Э. Гуссерля, польский феноменолог Роман Ингарден: «Зритель необходим для составления целостных видов как некоторый остающийся вне картины фактор, только благодаря которому происходит конституирование наглядно данного феномена изображенных вещей и людей… Когда определенное множество цветовых дат (которые зрителю навязываются соответствующими цветовыми пятнами полотна-изображения) чувственным образом воспринято зрителем, тогда мы имеем дело с фактом восприятия зрителем впечатлительных дат и собирание им их в единые виды, а переживание этих видов делает возможным ему видеть единую, несмотря на множество оттенков, окраску изображенного тела».
Мифологизация сознания в сериале «Разделение»
Одним из заметных явлений последних лет в жанре кинофантастики, составляющих конкуренцию «Черному зеркалу», стал сериал «Разделение» (2022 – 2025 гг., реж. Бен Стиллер). И если сериал «Черное зеркало» изначально тяготел к артхаусной стилистике, но впоследствии выкупленный платформой «Нетфликс», перешел в разряд мейнстрима, то «Разделение» намеренно придерживается эстетики авторского кинематографа и по общему художественному решению, и по темпоритму. Мы вновь сталкиваемся с тенденцией намеренного отказа от атмосферы киберпанка, хотя речь идет о развитии биотехнологий будущего, в пользу «винтажности» в буквальном смысле – заимствованию дизайна офисов и мебели из 60–70-х гг. прошлого века, даже компьютеры в отделе «Сбора макроданных» представлены в виде архаичных ЭВМ. Такое сочетание мира вещей из прошлого и технологий будущего создает эффект «вневременья», то есть неопределенности реальности, в том числе и по пространственным характеристикам. Неизвестно, в каком штате происходит действие сериала, некоторые ориентиры зрителю дают снег и холодная погода, что также может ассоциироваться со скандинавскими странами: сами герои иногда пытаются определить свое местоположение, но им это не удается сделать по причине того, что их память разделена на части.
Сериал является гениальной сатирой на офисную жизнь, которая включает дифференциацию работы отделов, кажущуюся несвязанность, абсурдность и бесцельность деятельности при общей мифологизации глобальных целей корпорации, тоталитаризм и внедрение культа руководства при его недосягаемости и таинственности, систему нелепых поощрений и гиперболизированных наказаний. Оригинальное название сериала звучит как «Severance», что означает «выходное пособие», что можно понять и как «тяжесть или серьезность». Образ белого лабиринта, состоящего из офисных коридоров, является ключевым символом кинопроизведения, поскольку он отражает не только все перечисленные аспекты офисной жизни, но и структуру нейросетей, которые порождают феномен сознания. Эпиграфом сериала можно было бы сделать фразу Т. Черниговской: «Исследуя нейронные сети и гиперсети в надежде понять смысл того, что происходит в мозгу, и понять проблему сознания, мы зависаем над бездной, так как изучаем только тело. Изучая только проявления нашей психики, мы зависаем над ней же».
Завязкой сюжета становится процедура разделения сознания работников на домашнюю и рабочую версии, то есть выходя из офиса, человек забывает о том, что он делал на работе и живет своей личной жизнью, а затем утром, приходя на работу, не помнит, кто он такой в жизни за пределами предприятия. Главный конфликт состоит в том, что решение о разделении принимает человек вне работы осознанно, это может быть способом избавления от психологических проблем, но его офисная версия, лишенная воспоминаний, страдает от непонимания происходящего, что приводит к проблемам с самоидентификацией. Однако с точки зрения «голографической гипотезы» или теории «голономного мозга», разработанной нейробиологом Карлом Прибрамом, такое разделение было бы вряд ли возможно, поскольку оно противоречит принципу «нелокальности хранения информации»: воспоминания не имеют постоянного места хранения, и если часть мозга повреждена, то вся полнота данных может сосредоточиться в какой-то одной части голограммы. Кроме того, память ассоциативна, то есть голографические модели могут хранить сложные связи между различными концепциями и восполнять потери информации. В марте 2025 г. на платформе «Кинопоиск» было опубликовано видео, где доктор биологических наук Игорь Бондарь комментирует сериал «Разделение». Нейрофизиолог оценил процедуру разделения как «выглядящую вполне профессионально» и правдоподобно, так как место, куда имплантируют микрочип, отвечает за интеграцию разной информации, он считает: «Такие устройства могут появиться в течение ближайших 10 лет».
Во втором сезоне сериала во время процедуры реинтеграции двух половинок разделенного сознания показано, как разные провода, подключенные к голове героя, улавливают разные частоты воспоминаний, имеющих природу волнового коллапса, что соотносится с теорией квантового сознания. Любопытно, что физик В. Стенджер и многие другие ученые считают квантовое сознание «мифом, не имеющим научного обоснования, который должен занять свое место наряду с богами, единорогами и драконами». В целом можно констатировать, что современные исследования сознания в контексте квантовой физики представляют собой неподтвержденные гипотезы. Р. Пенроуз говорит об этом следующее: «Моя собственная точка зрения заключается в том, что вы не можете даже имитировать сознательную деятельность. То, что происходит в сознательном мышлении, невозможно должным образом имитировать с помощью компьютера... Если что-то ведет себя так, будто оно сознательно, можно ли сказать, что оно сознательно? ...Я не говорю, что сознание находится за пределами физики, хотя я и утверждаю, что оно находится за пределами известной нам физики... Я утверждаю, что в физике должно быть что-то, чего мы еще не понимаем, что-то очень важное и не связанное с вычислениями».
Разбросанность отделов в лабиринте офисных коридоров и их неожиданное обнаружение, безуспешные попытки составить карту этого секретного этажа, эмоциональные связи, возникающие между некоторыми сотрудниками, невозможность понять общую схему и цель деятельности компании – все это может быть проинтерпретировано как метафора работы нейронных импульсов, волн, зарядов, которые невозможно отследить. Причем философия И. Канта и философия Э. Гуссерля здесь тоже не теряет своего значения: можно было бы проинтерпретировать внутреннюю жизнь офиса как трансцендентальное поле или солипсизм сознания, которому имманентны феномены – «разделенные работники», но они являются всего лишь проекцией внешнего трансцендентного мира непознаваемых ноуменов. Гуманистический пафос сериала состоит в том, что он высмеивает отношение к человеку как к биороботу, поскольку «разделение» приводит к бунту против системы, потому что суть человечности отчасти состоит в том, что любая деятельность должна быть осмысленной. Какими иллюзорными не были бы эти смыслы, тем не менее человек сам должен их сформировать и в отношении образа своего Я, и в отношении бытия в целом.
Мифология тоталитарной корпорации не может заполнить пустоту, образованную отсутствием личностно осмысленной истории, поскольку вера активизируется только через свободное принятие. Офисные работники с разделенным сознанием противопоставлены сотрудникам компании, которые выполняют свою работу осознанно по собственному выбору и волеизъявлению, так как они идеологически преданы «партии». Здесь во многом считываются отсылки к знаменитым антиутопиям ХХ века, в частности, к роману Дж. Оруэлла «1984», особенно это заметно по экскурсии в музее с изображениями директоров, по рельефу с профилем основателя компании, напоминающим Маркса или Ленина, по его дому и в целом сакрализации его личности. Остроумно показан отдел дизайна, производящий огромное количество идеологического кича – картин с изображениями различных событий из биографий основателей и истории корпорации, стилизованных то под ренессансную живопись, то под соцреализм.
В целом в сериале с помощью визуального языка образов активно исследуется сама природа мифологического сознания. Неслучайно «разделенных сотрудников» называют детьми, поскольку они приходят в новый мир офиса, постигая его впервые, при этом ключевым способом познания для них становится игра. Они ловят цифры, сами не зная по какому принципу, просто их чувствуя, подобно компьютерной игре, собирая их в виртуальные коробки-ловушки и выполняя план по сбору мифических метаданных. Можно сказать, что это метафора жизни: при полном минимализме белого лабиринта человек все-таки способен удовлетворяться своей ролью и деятельностью в предложенных ему обстоятельствах, поскольку он способен заполнить свое сознание новыми смыслами с «чистого листа».
Заключение
Таким образом, рассмотренные примеры сериальной кинофантастики, проанализированные в контексте позитивистской философии, демонстрируют картину мира, созданную современной наукой в отношении понимания природы сознания. Желая покончить с таинственностью, сложившейся вокруг загадочной души и метафизического сознания, медиакультура формирует образ кажущейся прозрачности или простоты функционирования мозга, аналогом которого становится мощный компьютер и искусственная нейросеть. Хотя, надо сказать, далеко не все современные философы и ученые разделяют подобный взгляд, заявляя о том, что нельзя сводить деятельность сознания к алгоритмам, и даже сложные физические процессы и непосредственное наблюдение за нейронами не может раскрыть его тайну. Однако такая крайне физикалистская, материалистическая, прагматическая картина мира, где человек – не более, чем биоробот, прекрасно вписывается в систему общества потребления, где ИИ будет создавать иллюзию комфорта и для удобства выполнять различные функции по замещению когнитивных способностей Homo sapiens, которому уже необязательно заботиться о духовном, интеллектуальном и культурном развитии. Возвращаясь к словам О. Хаксли, процитированным в начале статьи: «управляемое единообразие» легче контролировать. Вера в технологии, их мифологизация, как и вера во все магическое, сверхъестественное, свойственна человеческому сознанию, поэтому так легко она заменяет любую другую веру, но вопрос в том, ведет ли она к развитию или деградации, остается открытым.
Статья опубликована в журнале Медиакультура. 2025. Т. 1. № 1. С. 6-21.
Сайт журнала https://gitr.ru/faculty/mediacultura/
Читайте статьи по теме на канале:
Связь тела и сознания в философии и научной фантастике: почему человек может жить с роботом?
Фильм "Субстанция" и балет Григоровича "Легенда о любви" - что общего по Лакану?
