С наступлением весны больше всего хочется заниматься созерцанием природы.
В прогревающемся воздухе разливаются ароматы свежести и цветения, птицы и насекомые спешат рассказать всем о долгожданном наступлении тепла. Мир наполняется яркими красками молодой зелени и распускающихся цветов, а наши смартфоны – фотографиями робких пролесков, изумрудных травинок, гордо возвышающихся над прошлогодней опавшей листвой, крохотных ярко-зелёных почек на деревьях.
Не будем отходить от традиций любования весенней зеленью, с каждым днём наполняющейся жизненной силой, и расскажем о некоторых славянских обрядах, связанных с культом растений.
Почитание природы, как флоры, так и фауны, – явление повсеместное, присущее и оседлым, и кочевым народам. Однако земледельцы, к которым относилась большая часть восточнославянских племён, уделяли растениям и плодородной силе земли гораздо больше внимания, нежели кочевники. Обряды и ритуалы, связанные с растениями и направленные на увеличение урожая, совершались круглогодично, но большая их часть приходилась на празднества весенне-летнего цикла.
Открывал земледельческие культы аграрный праздник встречи весны Весновка (Авдотья Весновка, Плющиха, Пролетье, Каплюшница), а завершал – Овсяницы (Наталья Овсяница, Рябинники, Адриан Толоконник). Самыми известными праздниками весенне-летнего периода являлись Семик (Русалчин Велик день, Троица умерших, Русалка, Четверток, Тюлпа) – главный день Зелёных святок (Семицкой недели, Русальной недели), Троицын день (Духов день) и Ивана Купала. К праздникам вернёмся чуть позже, а пока остановимся на одном из первых зацветающих «магических» растений, с которым связано много обычаев – вербе – кустарнике из семейства ивовых.
Свою «волшебность» верба заслужила по многим причинам. Её гибкие ветви использовали в качестве материала для плетения утвари. Целебными свойствами обладали почки, кора, молодые побеги и корешки кустарника. А кормовая ценность для скота и высокая медоносность делали вербу незаменимым растением в сельском хозяйстве. Но и это не было главным. Главная «магическая» сила растения заключалась в его раннем цветении.
Обычно серёжки на вербе начинают распускаться в марте, когда во многих регионах ещё не сошёл снег. Эта особенность сформировала у наших предков чёткое представление о том, что в кустарнике и его соцветьях сосредоточена мощная растительная сила. Считалось, что употребление почек и коры растения может оградить от болезней и помочь бесплодным обзавестись детьми, а ветви в доме или хлеву смогут отогнать злых духов и отвести беду.
Даже в наше время, подобно древним знахарям, фитотерапевты используют почки вербы для лечения различных недугов. Из почек готовят спиртовой настой, высушивают для длительного хранения или заваривать кипятком для приготовления лечебного раствора. Целебные свойства вербы используются и в Восточной медицине – бурятской, китайской, тибетской.
Доподлинно неизвестно, но возможно, что именно по этой причине верба была выбрана представителями православной церкви для празднования дня Входа Господнего в Иерусалим (Вербное воскресенье), в качестве замены пальмовых листьев, которыми встречали Христа при входе в средиземноморский город.
С праздником Вербное воскресенье связано много народных обычаев. Так, например, освящённые ветви вербы включали в рацион животным, чтобы весь год они были здоровыми, наносили друг другу оздоровительные удары вербными веточками, считая, что таким способом можно передать целебную силу растения людям. Освящённые ветви хранили за иконой и использовали их при надобности: при болезнях, при грозах и ливнях, чтобы отпугнуть непогоду, во время первого выгона скота, чтобы напитать животных силой растения каждая особь получала удар вербным прутом.
Другим ранним растением и вестником весны, почитаемым с особым трепетом, была берёза. Считалось, что берёзовые деревья обладают особой силой буйного роста и эта сила сосредоточена в ветвях дерева.
Большинство обрядов, связанных с берёзой, ровно, как и со многими другими растениями, проводились во время Зелёных святок (Семицкая неделя, Семик). С наступлением праздничного периода в каждый дом, предварительно убранный и побелённый, приносили берёзовые веточки и цветы. Растительными композициями украшали не только интерьер дома, но и подворья. Иногда в качестве убранства использовали не ветви, а целые молодые деревца.
Самым главным и сложным ритуалом славянских Зелёных святок было внесение украшенного дерева в деревню. Этот ритуал у славян был связан с берёзой, хотя малороссы празднество могли проводить и с другим деревом.
В лесу, желательно на поляне, выбирали молодое и красивое дерево. Изредка могли выбрать березу, растущую рядом с полем. Свободное пространство требовалось для того, чтобы празднующие могли водить хоровод.
После выбора дерева деревенские девушки шли к нему и «завивали» его – загибали и скрепляли ветви в форме колец. Зачастую плелись венки из веток других берёз, трав и цветов. Их связывали с ветвями выбранного дерева. В Сибири берёзы пригибали и связывали верхушки с травой и кустарничками. В некоторых местах соединяли вершины двух берёз между собой, чтобы получилась арка. Можно предположить, что все обряды «завивания» были призваны сконцентрировать силу дерева.
После того как дерево было «завито», приступали к украшению – сначала выбранное растение подпоясывали у корня, на ветви повязывали яркие ленты, крепили красивые лоскуты ткани и традиционную для весны выпечку в виде венка – козули (исследователи предполагают, что слово «козули» образовано от поморского слова «завиток», «змейка»).
Под украшенным деревом проводили обряд кумления – девичьей инициации. Из берёзовых ветвей связывали венок, на который вешали крестик. Девушки парами подходили к венку, целовались в щеку через него, после чего обменивались своими вещами и называли друг друга «кумой». Зачастую кумление сопровождалось другим интересным обрядом – крещением кукушки. «Кукушка» представляла собой куколку, которую девушки мастерили из трав (чаще всего из ятрышника), и наряжали в одежды. После того, как кукла была готова, на неё надевали крестик, а куклу подвешивали на выбранную берёзу.
После кумления и ритуальной трапезы, часто куклу «хоронили» или прятали. В случае с похоронами для «кукушки» мастерили гроб, рыли могилу и потом закапывали. На следующий день ритуальную куклу откапывали, раздевали и разбирали на зелень, которую могли использовать в гаданиях. В разных губерниях с «кукушкой» поступали по-разному. Разнятся и трактовки этого действа: от прощания с юношеством до вызова дождя. Да и корень ятрышника (цветок ятрови, «кукушкины слёзки», «слёзы») частенько использовали в качестве приворотного зелья.
Вернёмся же к нашей берёзке. После того как дерево было украшено, его срубали и торжественно несли в центр деревни, где и устанавливали. Затем под берёзой устраивали хороводы, пляски, пели песни. Во многих регионах празднества устраивали непосредственно в лесу, не нанося вред дереву.
Можно проследить конечную цель обряда – передать силу дерева людям и земле. Это подтверждают и тексты «семицких» песен:
Пойдем, девочки.
Во луга-лужочки,
Завивать веночки.
Мы завьем веночки
На годы добрые.
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На овес ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую.
А и густо-густо на березе листьё,
Ой ли, ой люли, на березе листьё.
Гуще нету того во ржи, пашеницы.
Господа бояре, мужики крестьяне!
Не могу стояти, колоса держати,
Буен колос клонит.
После праздника дерево, уже отдавшее свою силу, ритуально уничтожали. Топили или сжигали, после чего занимались гаданием на венках.
Интересно, что до Зелёных святок рубить лес было запрещено.
Слово «семик» предположительно происходит от числа «семь», так как праздник выпадал на седьмой четверг от Великого дня, в седьмую неделю после Пасхи. Однако с введением православия Семик на три дня передвинулся – был перенесён с четверга на воскресенье, а в четверг стала праздноваться Троица. Семик же православная церковь не считает праздничным событием.
Троицын день выпадал на то же время, в которое отмечались Зелёные святки и праздновался через три дня после Семика, которым открывался обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Посадочные работы до Троицы старались закончить. Все дома и постройки украшались свежей зеленью, веточки деревьев, преимущественно берёзы, втыкали в землю у порогов, пол в домах тоже устилался свежей травой.
Девушки вплетали цветы в косы и ходили в венках. Венками украшали животных – коровам и козам накидывали венки на рога. Иногда семицкую берёзку вносили в деревню именно в Троицын день. Считалось, что растения в этот день наделены целебной силой и мощной защитной магией. По прошествии трёх дней всю зелень выносили из домов и уничтожали. Ритуал украшения церкви и жилищ верующих ветками березы берёт свои корни от древнего Семика.
У восточных славян также был распространён следующий поминальный троицкий обряд – женщины несли ореховые ветви в церковь, где расстилали их на полу, становились на колени и, приложив голову к зелени, прислушивались. Считалось, что в этот день растения могут вместить в себя души покойных и можно услышать о чём они говорят, какие дают наставления. Южные славяне, напротив, накануне Троицы и в праздничный день ветки лесного ореха не ломали, чтобы не потревожить души умерших, временно поселившихся в ветвях растения. Ветвями лещины украшались дома и храмы в Духов день.
Финно-угорские народы, такие как коми, мордва, марийцы, чуваши и удмурты, проживающие длительное время рядом со славянами, имели аналогичные праздники с похожими ритуалами, обычаями и названиями. Семик считался главным поминальным днём у коми-пермяков и сопровождался ритуалом с берёзовыми деревцами.
Летними родовыми праздниками с символическим кормлением предков были чувашский Çимĕк и удмуртский Семик (Семык). У марийцев Семык также связан с культом предков, началом лета и земледельческими обрядами. У мордвы в это время проходили праздники Кизэнь вастома и Акша келу (Белая береза) с обязательным чествованием берёзы.
В статье рассказано лишь о малой части обрядов, связанных с культом растений. Но и по этой небольшой информации заметно, как важны были природные силы для общества. Растения в сознании наших предков не только служили источником и материалом для изготовления разных предметов обихода, но и выступали в качестве средства излечения недугов, оберега жилья и скотины, помощника по увеличению плодоносности полей, посредника в ритуальных переходах и в общении с ушедшими в иной мир. Флора была для людей пищей, защитой, силой и неиссякаемым кладезем блага, которому они воздавали почести.
Кто знает, вполне возможно, что при любовании весенними пейзажами в нас пробуждается не только внутреннее чувство эстетики, но и память предков, которая на уровне подсознания запрещает удалять из хранилища телефона фотографии цветов и деревьев, снятые несколько лет назад 😊
Основываясь на книге В.Я. Проппа «Русские аграрные праздники» и этнолингвистическом словаре «Славянские древности» (Том 5)
К слову сказать, День Святой Троицы православные в 2024 году отмечают 23 июня, а католики — 19 мая.
Ещё по теме:
Чувашские праздничные традиции
Три летних праздника чувашей
Шумбрат, Пуре латко,Валда Шинясь, Балтай – летние праздники мордвы
Троица, Акша келу, Семык, Весак, Пеледыш пайрем и День Ингушетии – 6 праздников 4 июня 2023
Верба: две стороны культового растения
Кедр – священное дерево народов Сибири
Можжевельник: священный и магический