Рудольф Штейнер "Природные и духовные существа и их действия в нашем мире"

Перевод 98 тома из собрания сочинений Рудольфа Штейнера под общим названием "Природные и духовные существа и их действия в нашем мире", составленного на оснловании записей слушателей 18 докладов, прочитанных в разных городах с 5. 11. 1907г. по 14.06. 1908г.

I. Так называемые опасности оккультного развития

Вена, 5 Ноября 1907г.

Когда говорят об вообще оккультизме, или о собственном оккультном развитии отдельного человека, нужно прежде всего однажды прийти к пониманию, как это занятие связано с общей теософской работой в мире. Последняя, как только началась, свою задачу осуществляет именно через то, что она делает доступной для человечества определенную сумму оккультных истин.

Эти истины о сверхчувственных мирах, которые можно узнать из теософской литературы и докладов, в сущности являются древними. Но вплоть до последней трети ХIХ столетия не было принято, да и в этом не было необходимости, эти истины в той форме, в которой они сегодня существуют, как теософские, открыто сообщать миру. Забота об этих истинах была делом тайных школ и тайных обществ.

Тот, кто хотел узнать нечто из старых истин о внутреннем мире должен был, как говорится, быть принятым в число учеников великих учителей человечества. И, чтобы нечто через кого-то вышло наружу, как это сегодня мы должны делать, чтобы сообщать элементарные истины миру, такого не могло быть.

Допускавшийся к обучению должен был отложить все свои личные проблемы, своего характера, своего интеллектуального, и прочих способностей. В школе была очень строгая градация. Например, было невозможным, чтобы некто, который только недавно был принят, узнал тайны высокого градуса, короче, всё было строго упорядочено и наружный мир ничего не знал об достоянии истин тайной науки, которые были единственно истинным оккультизмом.

Кем же были те, которые там получали образование? Как правило, их не знали. Один был кузнецом, другой сапожником, кто-то плотником или советником. Было известно только, кем они являются мире, и никто не знал, что это мудрые люди, которые могли глубоко созерцать духовный сверхчувственный мир. В последней трети ХIХ столетия это изменилось. Сегодня стало необходимо, чтобы, как минимум, элементарная часть тайных знаний сообщалась общественности в теософской литературе и докладах. То, что это стало возможным, и почему, мы сейчас увидим.

Сначала направим свой взор в то старое время, которое, в сущности, длилось до XIV столетия, и ещё частично вплоть до последней трети XIX столетия. Тогда подготавливалось то, что сейчас происходит – публикация определенных элементарных оккультных учений – теми оккультными течениями, которые были основаны в XIV-XV столетиях высокой индивидуальностью, известной в мире под именем Христиана Розенкрейца.

Кем был этот Христиан Розенкрейц, или, кто скрывался под этим именем, знали только посвященные. Известно только, что он принадлежал к самым продвинутым индивидуальностям нового времени, который оккультное знание средневековья преобразовал таким образом, что оно стало подходящим для современной жизни. В последней трети ХIХ столетия должны были некоторые выступить, чтобы сообщить человечеству то, что оно должно сегодня знать. Теософия является ничем иным, как элементарным учением оккультизма.

Когда мы теперь взглянем назад в те далёкие времена, когда оккультизмом занимались тайно, то тогда имелись три рода, через которые человек мог быть приведен к сверхчувственным мирам: во-первых, в качестве посвященного, во-вторых, в качестве ясновидящего, в-третьих – в качестве адепта, ученика. В те старые времена это были три совершенно отдельных рода, и, если мы вообще хотим понять, в чём состоит оккультное развитие человека, мы должны эти три понятия ясно провести перед глазами.

То, что сейчас понимают под понятием «ясновидящий», собственно, известно. Я замечу, что самым важным является быть ясновидящим, так как это высшая ступень. Очень просто представить, что такое ясновидящий. В каждой человеческой душе дремлют скрытые способности. Они могут быть развиты, и тогда человек может смотреть внутрь мира, скрытого от обычных чувств. Имеются такие духовнонаучные методы.

Когда человек их применяет к себе, он не пребывает в собственном смысле бессознательным, как обычный человек во сне. У него становится возможным, что астральное тело, когда оно выходит вместе с «Я», воспринимает окружающий духовный мир, сначала, как мерцающий свет, как световые цветные явления, затем начинают слышать в ночи.

Это является действительным опытом, который человек проделывает на самом себе: что он сначала в этой переходной стадии так же точно видит духовный мир, как обычно физический. Таково начало собственного ясновидения.

Тот, кто действительно хочет достичь ступени ясновидения, должен сначала развить способность то, что он видит ночью, переносить в дневное сознание, ибо, это было бы только половиной, если бы он только ночью мог видеть в астральном мире.

Когда он действительно сможет достичь того, чтобы он в человеке, животном и так далее видел не только то, что в них имеется для внешних чувств, а, как астральную ауру, может воспринимать то, что человек и животное чувствует и ощущает, тогда он достиг ступени современного ясновидения.

Таким образом, ясновидящим является тот, который действительно смотрит внутрь в духовный мир, и может об этом рассказать. Представьте себе, что имеется местность, в которой понятия не имеют о железной дороге. Если из этой области человек побывает в такой области, в которой имеется железная дорога, у него будет опыт. Тогда он дома сможет рассказать о своём опыте. Так и ясновидящий может свидетельствовать о духовном мире.

Но тот, кто является таким ясновидящим, пока не является ещё тем, кого можно назвать адептом, а также тем, кого называют посвященным. Когда человек, который в приведенном примере познакомился с железной дорогой через восприятие, возвращается домой, ему ещё не знакомо, например, устройство локомотива.

Подобным образом дело обстоит и с ясновидящим. Он ещё не может объяснить то, что может тот, который занимается упражнениями и научными исследованиями в сверхчувственном мире. Таким образом, ясновидящий имеет то, что он просто видел в высших мирах. Другое дело посвященный.

Снова сравнение. Представьте себе человека, который видит все цвета и свет, и другого человека, который ко всему относится совершенно критически, при этом первый ничего не знает о законах света, а другой, близорукий, в качестве учёного физика, знает все законы. Есть люди, которые являются посвященными высокой степени (градуса), и в то же время, они могут не быть ясновидящими. Это особенно касается старых школ. Сегодня такое не бывает в такой степени. Раньше можно было так работать, ибо, не нужно забывать, что вырабатывание, образование ясновидения или посвящения является долгим процессом, на это некоторым требуется несколько инкарнаций.

Только такое разделение на ясновидящих и посвященных сегодня более является не совсем правильным. Поэтому розенкрейцеровская школа эти вещи так строго не разделяет. Ибо, о той самоотверженности, с которой раньше трудились в тайных школах, сегодняшнее человечество больше не имеет понятия.

Особенно интенсивно работали вместе в египетских тайных школах. Но такого полного доверия больше не имеется, о нём сегодняшнее человечество не имеет уже представления. Поэтому в школах розенкрейцеров имеются только посвященные и развитые до определенной степени ясновидящие.

Поэтому с ученичеством нужно быть очень осторожным, миру нельзя навредить. Ибо, люди очень склонны верить, что духовные силы действуют во всё внутрь. Этим могла бы быть развязана буря и следствием этого было бы, что пострадало бы подготовительное понимание. Ясновидящие и посвященные сначала должны провозвестить оккультное знание, и только потом постепенно человек может прийти к ученичеству.

Что же такое «адепт», ученик? Таковые имеются во всех областях. Давайте рассмотрим самого человека. Человек по сути состоит из физического, эфирного, астрального тел и «Я». Различные сущностные члены человеческого существа развиваются различно в отдельных возрастных этапах. Это важная глава.

Ибо, для оккультиста человек сначала повторно рождается физически из физической матери, и его физическое тело отделяется от физического материнского тела, в котором оно было заключено, и в котором различные циркуляции крови и соков шли от матери к ребенку. Когда же он физически рождается, тотчас это физическое материнское тело, окружавшее ребёнка, исчезает.

Это первое рождение. В этот момент ещё не имеется собственного эфирного тела, оно ещё не рождено. Это второе рождение имеет место только примерно на седьмом году жизни со сменой зубов. До этого эфирное тело окружено эфирной оболочкой, которая, собственно, не принадлежит специальному эфирному телу ребенка. Только в семилетнем возрасте действительно рождается эфирное тело. Оболочка будет отброшена, внешним выражением этого события является смена зубов.

По тому, как появляются вторые зубы, видит ясновидящий, как эфирное тело рождается из своей материнской оболочки. После этого вплоть до полового созревания человек пребывает укрытым в своей астральной матери, которая имеется с самого начала и остаётся также и после седьмого года.

Затем это астральное материнское тело отталкивается прочь, и только теперь рождается индивидуальное астральное тело, подобно тому, как прежде родились физическое и эфирное тела.

Возвышение человека до половой зрелости означает рождение астрального тела. Только в период между 21 и 28 годами жизни у человека полностью рождается его собственное «Я».

Когда однажды люди будут знать, как происходит такое развитие, тогда у них будет понимание, какое влияние это имеет на воспитание. Я это описал в моей публикации «Воспитание ребенка с оккультной точки зрения». В этой брошюре вы найдёте все правила, которые в этом случае нужно иметь в виду. Как вы понимаете, учитель, который хотел бы овладеть такой системой, был бы таким «адептом», учеником в области воспитания.

Такое практическое воздействие из духовных миров является ученичеством. Вплоть до седьмого года в человеке имеет место некий род укрепления формы. К седьмому году завершается формирование всех форм мозга, скелета. Затем они продолжают расти, но того, что к седьмому году не было создано, уже не будет. Об этом безвозвратно потерянном в воспитании забудут.

С этого момента эфирное тело освобождается. Таким образом, вы видите, что получение вторых зубов является внешним выражением правильного укрепления форм, и образования эфирного тела, которое в этот момент рождается, и они правильным образом соответствуют друг другу. Образование зубов и образование эфирного тела связаны друг с другом. От этого зависит всё, что является ростом и воспроизводством. Если это не в порядке, то не будет в порядке и другое. Тут мы можем видеть, как духовная наука может объяснить связь смены зубов и рождение эфирного тела. Например, только такие женщины подвержены родильной лихорадке, у которых плохие зубы. Должно иметься, как нечто от принципа укрепления, отвердения, так и принципа размягчения, а также царить гармония и равновесие между принципами затвердения и размягчения. Например, рахит возникает, если возникает преобладание принципа размягчения.

Если имеет место преобладание принципа отвердения, укрепления, тогда имеются причины для туберкулёза и артериосклероза. Когда человек, исходя из сверхчувственных причин, бывает в состоянии управлять эфирным и физическим телами, он является адептом в области воспитания детей, подобно Парацельсу, которого сегодня не понимают, который был адептом, ибо, в каждое мгновение мог видеть невидимые принципы.

Вы можете теперь представить, какая буря могла бы возникнуть, если бы некто явился в университет с такими учениями. Сначала человечество должно быть постепенно подготовлено, тогда оно также придёт к тому, чтобы требовать духовные учения, чтобы оно, исходя из духовного мира, эти учения усиливало, подкрепляло делами. Существование посвященных связано с тем, что исследуется духовный мир и находят через посредство ясновидения управляющие законы.

Но, когда они найдены, и о них рассказано, тогда для обыкновенного человеческого разума понятны все вещи, которые рассказывает ясновидящий, и, если некто утверждает, что он не может этого понять, у того для этого не имеется того основания, что он сам не является ясновидящим, но только то, что он не хочет достаточно применять обычный человеческий разум.

Таким образом, можно быть посвященным, не будучи ясновидящим, но тогда приходится полагаться на ясновидящего. И в определенном отношении теософское движение хочет так помочь, чтобы всё, что нужно провозвестить, приобреталось через посредство ясновидящих. Но, чего же хотят относительно публики? – А хотят, чтобы люди в определенной мере становились посвященными, понимающими, без того, чтобы они сами становились ясновидящими. Это является задачей теософского движения, а также правильным отношением между провозвещаемым учением, и тем, как оно будет сообщаться широкой публике.

Действительное проникновение в сверхчувственные миры основано на совершенно определенных методах. Я здесь однажды уже говорил в частности об розенкрейцерских методах, и теперь только некоторое добавлю.

Когда хотят ввести человека в высшие миры, когда хотят сделать его ясновидящим, является необходимым развить силы мышления, чувствования и воления, которые у него уже имеются. Через это открывается уже многое такое, что приносит на первых ступенях трудности, о которых говорят, когда хотят обратить внимание на опасности. Ясновидение сегодня для определенных людей является соблазнительной вещью, и, когда они нечто слышат о Теософии, они начинают жаждать стать ясновидящими.

Часто люди не понимают, когда им говорят, что для того, чтобы к этому прийти, предварительно необходимо учиться. Первое, что должен иметь в виду человек, является, что он должен ещё здесь, до того, как он станет ясновидящим, основательно преобразовать своё мышление. И необыкновенно трудно людям сегодня ясно понять, что имеется в виду, когда говорят о преобразовании мышления. Собственно, когда человек через открытие высшего чувства начинает мочь созерцать высшие миры, он видит, что эти миры выглядят совершенно иначе, чем то, как он мог их здесь представлять. Как правило, тому, кто ещё не был в состоянии их созерцать, трудно представить, что можно там пережить, какие будут впечатления. Это ещё более касается яснослышания в духовном мире, в гармонии сфер.

Но одно остаётся неизменным во всех мирах – это логическое мышление. Если вы здесь этому научились, тогда оно является верным проводником в астральном и духовных мирах. Впечатления совершенно иные, но логика является неизменной. Она начинает изменяться только в высших мирах. Сообщаемое в теософских книгах и произведениях, является мышлением, свободным от внешних чувств. Если этого не принимать во внимание, можно подвергнуться определенной опасности.

Некто может осуществить такое, благодаря чему он будет созерцать духовный мир, но он не должен забывать, что, если он ещё не крепко стоит на почве здорового мышления, ему необыкновенно трудно различать истину и заблуждение. А, если некто не способен их различать, тогда он как раз впадает в заблуждение, становится духовно не здоровым, и подвергается опасности потерять равновесие, когда на него нахлынет астральный мир. С астральным миром постепенно знакомятся, когда вырабатывают чувства, и это происходит через имагинации.

Я хочу вам показать, как это приходит к человеку, кто его обучает, и вводит в астральный мир. Это происходит благодаря тому, что для человека все представления, которые обычно заключены в догмах и понятиях, преобразуются в образы и выступают образно. То, что мы обычно мыслим, говорим и учим, является абстрактными понятиями, которые являются в первую очередь спекуляциями. Они никогда не вводят в высшие миры. Только, когда понятия преобразуются в образы, человек постепенно может достигать подхода к высшим мирам. Как же происходит преобразование мысли в образы?

В розенкрейцерской школе учитель говорит ученику: «Посмотри внимательно на растение. Своими корнями оно стремится в почву, а стебель поднимается вверх, наверху цветок и плод. Теперь сравни растение с человеком. При поверхностном мышлении можно попытаться сравнить цветок с человеческой головой, а нижнюю часть растения с человеческими ногами. В действительности головой растения являются корни, а то, что растение распространяет вверх к свету, является органами плодоношения, а у человека всё наоборот. У растения эти органы обращены к свету. Теперь всё это точно представь, как будто ты половые органы растения располагаешь не вверх, а к центру Земли, тогда их пронизывают страстные желания и инстинкты.

Таким образом, мы имеем в человеке перевернутое растение, которое при этом пропитано страстными желаниями и инстинктами. Поэтому человеческое тело мясное, плотское, а непорочное тело растения ещё не доразвилось до мясного, плотского тела.

А теперь представь животное. Оно стоит между растением и человеком. Растение, животное и человек образуют крест, который идёт через всю природу.».

Затем учитель говорит ученику: «Представь растение, как оно чашечку своего цветка поднимает вверх, и, как её целует Солнце своими лучом света, названным святым копьём любви. У человека растительное тело, пронизанное страстными желаниями, должно было превратиться в плоть, мясо, но перед его глазами стоит высокий идеал.».

Теперь мы должны рассмотреть человеческое сердце и горло. В человеке имеется два рода органов: те, которые, находясь на пути к совершенству, постепенно отмирают, и такие, которые находятся в процессе образования. Все низшие органы, сексуальные органы отомрут. Сердце и горло, напротив, являются органами, которые только в будущем будут совершенными, только в будущем найдут своё развитие.

Я вам говорю. Мои мысли находятся во мне. Я их облекаю в слова, которые выходят из горла, приводя в звуковые колебания воздух, и через это я наделяю вашим душам свои мысли. Горло является аппаратом, создающим воздушные волны, несущие в себе то, что имеется в душе. Если бы некто мог изобрести аппарат, который эти волны мог бы сделать твёрдыми, тогда мои мысли, мои слова могли бы собрать. В будущем горло будет порождать не только слова. Оно будет однажды творческим органом размножения, производящим подобных человеку существ.

В определенные времена растительная природа человека ещё не была пронизана страстным плотским качеством. Именно те органы, которые позже всего развились из животной природы, исчезают в первую очередь, это органы размножения.

Они долгое время имелись в качестве растительных органов, когда человек уже был плотским. Поэтому в картинных галереях, собраниях картин, часто можно видеть образы гермафродитов с растительными органами. Когда мы читаем в Библии о фиговом листе Евы, то это символически означает, что эти органы были последними органами, развившимися из растительных в плотские. Так нужно вникать в религиозные памятники.

Сексуальные органы являются направленными вниз. Горло же нужно понимать полной противоположностью, и, когда человек станет снова невинным существом, горло он снова будет снова обращать к Солнцу. Однажды растительная чашечка развилась к исполненным страсти плотским формам, а затем снова будет горло преобразовываться в невинную чашу, которая будет оплодотворяться духом, который направит своё святое копьё любви. Это опять символ священного Грааля.

Сопоставьте это, попробуйте соощутить со всеми созерцающими эти образы. Только тогда вы будете иметь один из образов, которые давались ученикам розенкрейцеров. И, если вы их так проведёте, тогда вы сможете понемногу заметить, что ваши чувства становятся для вас фактами. Вы воспримете, что чувства излучают свет. Он излучается всегда, только низменный человек этого не видит. Переживающий такую таинственную имагинацию человек учится видеть свои чувства. Это начало.

Никакого волшебства, просто интимный процесс поднятия к ясновидению через имагинацию. Но уже здесь нужна ясность. Ибо, с того момента, когда вы начинаете видеть это всё из вас излучающимся, вы вообще начинаете вашу внутреннюю жизнь переносить в свет. Человек должен мочь переносить то, что он при этом видит, а для этого необходим крепкий характер, о котором, как минимум, нужно иметь понятие.

Например, если некто, не будучи ясновидящим, говорит ложь, это уже плохо. Если же вы, будучи ясновидящим, скажете ложь, вы увидите, как эта ложь станет видимой, и что она означает на астральном плане, тогда вы поймёте, почему говорят, что ложь там является смертью. А это так и есть.

Представьте себе, что вы увидели событие, образовали о нём представление, а затем рассказываете нечто, что этому не соответствует, то есть искаженно, перевираете. Тогда от предмета рассмотрения исходит правильное, а от вас исходит ложное, и они сталкиваются, происходит нечто подобное взрыву.

И каждый раз, когда вы такое делаете, вы создаёте для себя ужасное существо в вашей карме, от которого не избавитесь, пока не исправите то, что вы налгали. Каждый желающий стать ясновидящим, должен образовать три совершенно необходимых добродетели. Первое: уверенность в себе, он должен быть уверен в себе, себе доверять. Второе: самопознание, он не должен никогда отступаться от того, чтобы видеть свои ошибки. Третье: присутствие духа, обладание мужеством. Ибо на астральном плане ему встретится такое, что, хотя и всегда имеется здесь среди нас, однако, там оно иное. Поэтому прежде всего нужно выработать такие качества, и, собственно, является чушью, когда рассчитывают через какие-то школы или человеческие общества, без этого прийти к ясновидению.

Когда иным образом действуют на ученика, а именно через оккультные писания, его вводят в духовный «деваханический» мир, в слышание. Тут нужно углубляться в те образы, которые имеются относительно хода развития человека. Я хочу в качестве примера представить перед вашей душой один такой образ.

Представьте себе древние времена, когда человек только появился в своей сегодняшней форме. Тогда Земля представляла собой горячий, раскалённый огненный шар, и все металлы и минералы пребывали в расплавленном состоянии в раскалённой Земле. Физик скорее всего скажет, что тогда не могло иметься человека. Но именно тогда человек вышел из Божества и сформировался в раскалённой массе. Образование было очень долгим процессом. Если бы вы могли видеть то, что может видеть ясновидящий, вы бы увидели, что человеческое существо было укутано огненным телом. И где теперь тот огонь, который раскалял Землю? – Он в вашей крови!

Всё тепло, которое с тех пор пребывает в человеке и в животном, было и есть – это огненный жар Земли. Когда вы будете в состоянии преобразовать свою кровь, так что она будет светиться – а это будет иметь место, когда человек преобразует гортань в святой Грааль – тогда человек снова станет порождать светящиеся массы. Когда человек углубляется в такой образ, как этот, тогда он достигает ясновидения и яснослышания.

Я хочу обратить ваше внимание на введение в Апокалипсисе Иоанна, где говорится: «Откровение Иисуса Христа, которое ему представил Бог, чтобы Он это открыл служащим Ему», – как оно разыгрывается вкратце. – Эти образы использовались в школах Розенкрейцеров. Чтобы стать ясновидящим, нужно научиться расшифровывать такие образы. Земное развитие будет Словом, и Слово будет у человека, и человек будет творить другого человека через посредство Слова.

II. Эзотерическое развитие и сверхчувственные познания

Вена, 7 Ноября 1907г.

Сегодня я хотел бы говорить о посвящении, в продолжение темы об внутреннем эзотерическом развитии и сверхчувственном познании. При этом будет необходимо то, что мы позавчера рассматривали, обсудили и, так сказать обосновали на том, что тогда прошло через нашу душу. Вы видели из того, что было тогда обсуждено, что при развитии человека дело не обстоит так, чтобы это как-либо, как говорится, шутя, можно было понять, и легко добиться. Но, с другой стороны, нужно всегда всё снова подчеркивать, что нельзя обычным тривиальным образом говорить об опасностях оккультного развития. Хотя имеются большие опасности, тем не менее о них неправильно говорить так, как говорят об обычных опасностях, скорее, нам нужно создать ясность.

Сначала создадим для себя самих точное представление о том, что происходит с тем, кто через какие-то упражнения себя развивает, например, через упражнения, описанные в предыдущей лекции, а затем сравним его с человеком, который не занимается таким обучением, а живёт, как любой другой человек в повседневности. Мы придём к сознательному пониманию, если будем исходить из примера о том, что мы знаем об обычном состоянии сна. Из прежних докладов вы можете помнить, что делает астральное тело человека во время обычного состояния ночного сна.

Когда человек спит, в постели лежит физическое тело, пронизанное эфирным телом, а так называемое астральное тело вместе с «Я» из них выходит, поднимается, их покидает. И, когда это астральное тело не пребывает в физическом и не пользуется его инструментами, органами внешних чувств, которые помогают наблюдать и рассматривать внешний мир, когда оно не занято через движение и работу физического тела, тогда астральное тело может взяться за решение совершенно иной задачи.

Оно из них обоих удаляет усталость, восстановление от усталости является его задачей, и ясновидящий может видеть, как это астральное тело всю ночь работает снаружи над физическим и эфирным телами над их восстановлением, чтобы человек утром почувствовал улучшение, наполненность силами. Поэтому сон является таким хорошим врачом, и человек много теряет, когда не имеет здорового достаточного сна. Очень многое воспринимаемое, как болезни, является только помехами в физическом и эфирном телах. Эти помехи остаются, не уходят, если астральное тело не в состоянии их удалить. Но оно бывает в состоянии их удалять только, когда оно находится снаружи, вне физического и эфирного тел, но не во время дневного бодрственного состояния.

Откуда же извлекает астральное тело те силы и способности, благодаря которым улучшает физическое тело? Уже в последнем публичном докладе я сравнил этот выход астрального тела и «Я» из физического и эфирного тел с массой воды, находящейся в стакане. Когда вы в стакане имеете тысячу капель воды и эти капли образуют общую массу, тогда это нечто иное, чем, если вы возьмёте тысячу маленьких губок, каждая из которых всосёт по одной отдельной капле, тогда вы бы эти капли индивидуализировали, разделили. Подобным образом дело обстоит ночью с астральным телом. Если бы вы здесь сейчас все заснули, произошло бы подобное тому, как, если бы вы были маленькими губками и создавали массу воды. Ваши астральные тела бы вышли и связались бы с другими. Но из-за того, что они бы связались, люди бы соединились с гармоническим великим существованием, которое пребывает во Вселенной. Наши души отправляются ночью обратно в гармонию сфер, и оттуда астральное тело и «Я» извлекают силы, необходимые для восстановления физического тела.

Что происходит с человеком, который находит оккультного учителя и начинает проделывать оккультное обучение? – Он получает определенные задачи. Об этом можно говорить только приблизительно. Он получает задачи для медитирования, концентрирования и так далее. Какую цель преследуют задачи, которые даёт учитель? – Целью является постепенно сделать видящим астральное тело, когда оно ночью выходит из физического тела.

У обычного человека астральное тело является бессознательным, когда оно выходит из физического в астральный мир, подобно тому, как вы были бы бессознательными, если бы не имели внешних чувств. Если бы человек не имел чувств, для него не имелся бы мир. В момент, когда человек получает инструкции, указания, которые пробуждают в его душе спящие силы, его душа получает душевные, а затем духовные органы восприятия, те органы, которые называют на Востоке «цветками лотоса».

Конечно, это не цветы, как крыльями не являются «крылья лёгких». Каждый знает, какие крылья имеет, к примеру, ястреб, и, что так называемые «крылья лёгких» нечто иное. «Цветки лотоса» являются органами, которые имеют некий род вращательного движения. Один из этих органов находится в головном мозге, внизу лба посередине между бровей, примерно на один сантиметр в глубине от поверхности лба. Когда ученик интенсивно сосредотачивается на этой точке и при этом мыслит изречение, определенные слова, возникает некий род вспышки, появляется свет, который может увидеть ясновидящий. При этом этот орган чувств приходит во вращательное движение. Тогда об этом говорят, что «колесо ожило, начало крутиться».

У обычного среднего человека в этом месте такого органа не имеется, или он пребывает в зачаточном спящем состоянии. В результате интенсивного обучения возникает вспышка света, когда астральное тело начинает излучать, выходя из физического тела.

Это производит на созерцающего снаружи ясновидящего впечатление, как будто вращается колесо. Это колесо называют свастикой. Этот знак, как и вообще каждый символ, нельзя объяснять спекулятивно. Их нельзя обнаружить произвольно по собственному желанию, однако, действительно их можно увидеть на астральном или духовном плане. Свастика является изображением такого органа чувств, и все более или менее духовные объяснения, имеющиеся в теософской литературе, являются чушью.

В теософии нельзя что-либо объяснять аллегорически, символически. Это стало бы тем, к чему в первую очередь все бы привыкли: спекуляцией. А нужно привыкать к тому, чтобы обдумывать вещи, как они есть. Дело только в том, чтобы самому проникать в мир фактов.

В горле человека позади щитовидной железы располагается шестнадцати лепестковый цветок лотоса, орган, от которого очень многое зависит в человеческом развитии. Посередине груди на уровне сердца расположен «двенадцатилепестковый цветок лотоса», далее вниз в так называемом «солнечном сплетении» – десятилепестковый, и так далее.

Эти органы развиваются благодаря упражнениям, которые учитель даёт ученику, подобно тому, как чувства физического тела развиваются благодаря упражнениям, например, зрение и слух через воздействие света и звука. Теперь рассмотрите один физический и один духовный процессы совершенно одинаковой длительности. Вы не должны думать, что какие-то бурные процессы, волшебство и тому подобное могут привести человека к развитию этих органов чувств. Это исключительно интимные процессы, мыслительное обучение, которое обладает силой, способной развивать такие органы.

При этом дело всё время в том, что человек постоянно учится, а также, какие мысли использует, и, что он концентрирует внимание на определенном органе (участке тела), например, на вышеупомянутой точке в мозгу, лежащей в черепе, посередине между бровями, на глубине примерно один сантиметр от поверхности лба. Когда человек концентрируется на этой точке с представлением совершенно определенного изречения, он пробуждает внутри своего астрального тела определенные способности.

Всё происходит систематически, можно сказать, технически определенно. Некоторые находят это для себя крайне мало подходящим. Всё снова можно услышать фразы, которые истинному оккультисту кажутся чушью: «Мне не нужен никакой учитель, я должен найти учителя внутри себя самого!». – В таких речах в первую очередь сидит большой эгоизм.

Кроме того, это чушь, бессмыслица. Представьте себе, что некто с таким настроением начал рассматривать геометрию, что бы из этого вышло? – Любой может через внутреннее развитие найти все геометрические законы, но ему для этого нужны тысячи лет, однако, он их может найти! А есть ли смысл самому ещё раз искать и открывать заново геометрические законы?

Разве не лучше присоединиться к той работе, которую проделало человечество в течение столетий для того, чтобы их найти, и продолжить дальше строить необходимое для человечества, которое нам уже дало так много знания? Человечество на это имеет право. Мы же можем человечеству сэкономить в полной отдаче любви с помощью учителей, прежде живших людей?

Так же точно мы ищем, также самоотверженно, внутреннего развития не для нас самих, а в качестве работников на службе человечеству. Всегда имелись люди, которые были продвинутыми, у которых мы можем учиться. Когда мы страшимся склониться перед авторитетом – это бессердечная чушь.

Непременно необходимо найти тех, которые могут нас, как учеников, вести, нами руководить, в смысле оккультных учителей, если мы сами хотим стать учителями человечества. Вещи, которые нам говорят учителя, которые были проверены в течение многих столетий и уже давно известны, порождают в астральном теле чувства. Когда кому-то некто даёт оккультные учения – настоящий учитель этого делать не будет – тогда часто происходит такое, что он даёт ученику указания, как тот в астральном мире может иметь восприятия.

Тогда можно воспринимать, как ученик начинает работать над своим астральным телом, порождать органы чувств, но он через это (при этом) вызывает на дневной свет многие плохие привычки и качества темперамента, гораздо худшие, чем у него имелись прежде, до того, как он стал оккультным учеником.

Удивительно, что в первое время занятий теософией человек совершает много непонятных ошибочных шагов, несовместимых с его характером. Уже через незначительное развитие астрального тела, которое осуществляет теософское учение, как элементарное учение, когда с ним знакомятся, появляются примечательные явления. Например, ученик, бывший кассиром, скрылся с деньгами, другой сделал снова ещё другое. Бывшие прежде миролюбивыми люди, могут стать агрессивными.

Это связано с тем, что вместе с небольшим оккультным развитием, вытекающим из теософских понятий, вылезают самые плохие стороны характера, чего в обычной жизни не происходит. Тем не менее, этого не нужно бояться. На такие вещи нужно обращать внимание и их воспринимать серьёзно. Мы хотим благодаря нашей крепости характера не впадать в такие искушения.

Дела обстоят иначе, когда ученик проходит действительно систематическое оккультное обучение, при котором он интенсивно работает над астральным телом, и тогда совершенно необходимо, чтобы физическое и эфирное тела были заменены.

Как заменить то, что развито в физическом и эфирном телах? – Для этого необходимо, чтобы в человеке образовались совершенно определенные качества. По возможности в человеческой природе и существе нужно образовать качества, благодаря которым в широком смысле больше не будет необходимости в физическом и эфирном телах, они будут улучшены.

Представьте себе, что вы днём делаете нечто для укрепления физического и эфирного тела, для улучшения так, что они через их собственный смысл и ритм сплетаются в созвучие с великой Вселенной, только тогда вы будете в состоянии сами применять силы для астрального тела. И это нужно делать. Не нужно прямо сразу делать, но наступит час, когда это должно происходить.

Когда учитель говорит: «Ты должен концентрировать мышление», – тогда имеется в виду не простое обычное мышление, это значит: «Ты должен себя перенести, взять одну обычную мысль, и не должен допускать никаких иных мыслей, и её мыслить, как можно более интенсивно, с одновременным удалением прочих мыслей», – так должен человек применять определенное внутреннее преодоление: всё дело в этом преодолении.

Самым главным является не предмет, на котором концентрируют внимание. Например, гораздо легче размышлять о Наполеоне, гораздо труднее долгое время концентрировать мысль на спичке. Это очень важно. Затем вы увидите, как через некоторое время вы приобретете определенную внутреннюю силу и уверенность. Уже на внутреннем переживании можно будет почувствовать, производит ли это своё воздействие.

Затем нужно перейти к тому, чтобы предпринимать, исходя из собственной инициативы, действия, которые в обычных обстоятельствах, совершенно определенно, не совершались бы. Это может быть совершенно незначительное действие. Дело не в значительности действия, а в том, чтобы это было именно собственное действие, порожденное собственной инициативой.

Один господин, которому я об этом сказал, мне через некоторое время рассказал, что он ежедневно, придя в своё бюро, делает семь шагов вперед, а затем семь шагов назад и при этом представляет эволюцию и инволюцию. Великолепно, небольшое действие, производимое, исходя из собственной инициативы.

Некоторым друзьям я говорил об этом упражнении и приводил в качестве примера, что можно было бы поливать цветок в том случае, если обычно цветов не поливают. И что же я должен был пережить? Когда я посещал этих друзей, то находил, что они все именно поливают цветы. Это было самое неправильное, что они могли делать, так как они совершали придуманное мной, моё действие, а не своё собственное, самими найденное, изобретенное.

Когда долгое время делают такое упражнение, замечают его внутреннее воздействие. Оно гармонизирует и выравнивает в физическом и эфирном теле всё так, что они оба друг в друге находят отклик, и больше не нуждаются в восстановлении, так что астральное тело может дарить им часть сил.

Затем человек должен научиться полностью владеть своими восторгами и страданиями. В обычной жизни он является рабом чувств. Он смеётся, когда ему встречается что-то смешное, плачет, когда встречает нечто грустное. Ученик же должен всегда держать себя в руках, не должен давать чувствам власти над собой, но самому властвовать над своими радостью и страданием.

Некоторые думают, что из-за этого они станут тупыми, бесчувственными, но, наоборот, когда мы преодолеваем таким образом восторг и страдание, то есть эгоистические восторг и боль, мы должны найти путь для входа в другие существа, чтобы вместе с ними чувствовать. Никто не должен воздерживаться от такого упражнения на основании опасения, как бы не стать бесчувственным, наоборот, ощущения становятся тоньше.

Четвертое упражнение лучше всего характеризует персидская легенда о жизни Иисуса Христа. Её нельзя найти в Библии, как и многие другие. Однажды, когда Иисус Христос странствовал со своими учениками, они увидели на дороге полуразложившийся труп собаки. Ученики не могли сдержать отвращения: «Какая ужасная вонь!», – и отворачивались, от этого ужасного зрелища, зажимая нос, чтобы не чувствовать запаха.

Иисус Христос остановился в одиночестве, рассматривая труп, и через некоторое время сказал: «Какие чудесные зубы имело это животное!». – Он разглядел на ужасно противном полуразложившемся трупе ещё красивые зубы. Это даёт нам указание, что мы должны приобрести способность в любом ужасно противном находить зернышко прекрасного, в плохом разглядеть зерно хорошего, в заблуждении ощутить зерно истины. Это качество позитивности нужно вырабатывать достаточно долгое время, оно создаёт внутреннюю гармонию и внутренний ритм.

Пятым является, что человек приобретает в какой-то мере непредвзятость относительно всего нового, встречаемого в мире. Можно было бы сказать, что он никогда через то, к чему он в прошлом привык, не может повлиять на будущее. Должны исчезнуть из лексикона такие слова, как: «Я не верю! Этого не может быть!», – и, если к вам придёт некто и скажет, что церковная колокольня сегодня ночью покосилась, стоит наклоненно, вы должны в своём сердце найти уголок, где вы допустите возможность, что действительно такое может быть.

Но из-за этого нельзя становиться некритичным, только нужно не встречать всё новое, как невозможное. Кто этому научится, тот сможет значительно действовать на физическое и эфирное тела, и через это появится такой ритм, что астральному телу ночью придёт понимание того, что имеется в медитации и концентрации. Ибо, только это будет постепенно человека приводить к действительно настоящей теософии, так что ученик будет всюду видеть, почему всё происходит так, а не иначе. Кто знает механизм сна, знает также, для чего нужно делать эти упражнения.

Когда человек некоторое время делает эти шаги на оккультном пути под соответствующим руководством, он многое будет способен видеть, чувствовать, переживать из того, чего в обычной жизни он лишен. Не нужно думать, что в обычной жизни не имеется тех опасностей, которые встречаются на этом пути.

Просто человек, когда идёт по жизни их не видит. В первую очередь ученик учится видеть то, что имеется вокруг нас в духовном мире, когда он сможет проникнут в высшие области. Например, то, что на высокой ступени человек должен найти и всегда находит, и что он должен выдержать, к чему он должен себя подготовить – это встреча со «Стражем порога». Люди чаще всего создают о нём действительно удивительные представления.

Что же это такое, «Страж порога»? – Мы сегодня, так сказать, перейдём от различных прочих вещей и переживаний, к рассмотрению этого переживания. Вам должно быть ясно, что человек, как правило, делает во время всей своей жизни.

Представим себе в полном смысле слова жизнь человека в камалоке после смерти, где человек, так сказать, ещё имеет определенную склонность к физически-чувственному бытию, и сравним эту жизнь с тем, что происходит непосредственно перед началом этой жизни в камалоке. Сразу после того, как душа покидает физическое тело, перед нею выступает большой образ воспоминания. После этого начинается жизнь в камалоке. Она очень своеобразная. Сначала имеется такая особенность, что человек живёт назад, то есть, проживает заново всю свою предыдущую жизнь в обратном порядке, проживает события предшествовавшие смерти вплоть до рождения. Человек проживает все события в обратном порядке и заканчивает, когда доходит до рождения.

Он приходит на каждое место, через которое проходил. Например, вы дожили до 60 лет, и, будучи сорокалетним, дали кому-то пощёчину. Когда вы в воспоминании в обратном порядке приходите в эту точку, то будете притянуты к этому человеку, и вам, так сказать, будет напечатана марка, представляющая собой нечто примечательное: вы ощутите боль, которую прежде причинили. При жизни вами, вероятно, руководили яростные или мстительные чувства, а сейчас вы ощутите то, что ощутил тот, на которого вы сердились, которому хотели отомстить.

В переживании своей жизни в обратном порядке вы переживёте то, что вы рассыпали из ощущений и чувств. Всё, что вы тогда пережили, предоставит вам массу того, что задержит ваше прогрессивное развитие в истории человечества. И без этой наложенной марки боли вы бы легче прогрессировали, так как эта препятствующая, тормозящая марка остаётся вам, как сила.

Когда вы в камалоке силы набираете, то вы будете в новой жизни снова кармой приведены туда, чтобы применить силы для искупления греха, сглаживания, выравнивания, и возникает стремление снова сделать хорошо всё, что было сделано неправильно, и вас снова потянет, если человек снова живёт вместе с вами, к тому, чтобы сделать хорошо. Так изживается карма.

Другой пример. Четверо судей осудили кого-то на смерть, и приговор был приведен в исполнение. Почему это произошло? Когда жизнь этих людей назад проследили, выяснилось, что в прежней жизни ныне осужденный был большим начальником и этих четырёх осудил на смерть. Тут действительно имеет место такая сила, которая этих пять человек снова вместе собрала. Она была образована в камалоке. Таким образом, человек всегда имеет возможность во время жизни в камалоке воспринять те силы, как тормозящие марки, которые его снова приведут в новой жизни к тому, чтобы скомпенсировать, искупить грех.

После того, как человек прошел через Девахан, и должен снова вступить в физическую жизнь, возникает противообраз того, что происходит сразу после смерти. Перед его душой встаёт картина некоего рода провидения того, что предстоит в этой жизни. Естественно, человек забывает то, что он увидел, если только он не прошел оккультного обучения.

Бывают случаи, когда человеческая душа в результате такого просмотра предсказания получает шок, и не хочет в эту жизнь. Тогда, представьте себе, эфирное тело действительно не полностью входит в физическое тело. В таком случае большая часть эфирного тела головы остаётся снаружи, а это становится причиной совершенно определенного рода идиотизма.

Не нужно думать, что карма так осуществляется, что мы всё то, чему мы в прежнем воплощении создали предпосылки, можем исправить сразу в следующей жизни. Всё не так просто. Часто бывает нужно проделать очень многие воплощения.

Когда вы в какой-то момент, оглядываетесь назад, и можете увидеть всё, что в астральном теле есть в качестве марок, которые вы должны скомпенсировать прежде, чем вы сможете осуществить ваш взлёт в определенные оккультные выси, вы увидите весь список ваших грехов. Он появляется перед учеником, он должен ему встретиться в образном понятном облике – то, от чего мы ещё должны избавиться, что нас тормозит: неисполненная карма. Это и есть «Страж порога».

Его иногда встречают совершенно ненормальным образом. Мне известен один случай, когда некто в конце XVIII столетия воплотился, и тогда был охвачен совершенно необыкновенной жаждой совершенно определенных дел на физическом плане, так что после смерти проделал примечательную судьбу.

Он умер и через продолжитель6ное время покинул последний остаток астрального тела. Обычно астральное тело отпадает по прошествии трети прожитого времени и остаётся некий род астрального трупа, пока он не исчезнет. Такие астральные трупы постоянно вьются вокруг нас, и оказывают плохое влияние на людей. Он не мог долго оставаться в духовном мире, но рано получил стремление снова спуститься в физический мир.

С ним случается очень редкое несчастье (болезнь). Собственно, можно такой случай встретить, когда человек возвращается в физическое бытие, что он находит свой астральный труп. Это тогда для него очень плохо, ибо, тогда его сегодняшнее астральное тело пропитывается ужасной судьбой.

Он его тогда постоянно имеет рядом с собой в качестве двойника, и это является ненормальным родом стража порога. Это может происходить в исключительных случаях.

Но тому, кто вступил на путь оккультного развития, необходимо, чтобы он в определенный момент времени своё обычное астральное тело видел вместе со всеми марками своей неисправленной кармы, и должен через посредство средств, которые для этого имеются, пытаться исправить свою неисправленную карму.

Это правильная встреча со «Стражем порога». Это нужно было сказать не для того, чтобы нагнать страху, а, чтобы дать понимание, чем в правильном смысле слова является самопознание. Оно имеет двоякий смысл. Во-первых, это познание того, что вынесла истинная самость. Во-вторых, это познание самой высшей самости, но тут познание является нечто иным.

Вы можете прочитать в Библии: «Адам познал женщину», – это выражение для обозначения оплодотворения. А выражение: «Познай тебя самого!», – означает: «Оплодотвори самого себя мудростью в тебе, рассмотри душу в качестве женского органа и оплодотвори тебя самого». Если ты хочешь иметь самопознание, то ищи в себе, там ты познаешь все твои ошибки. Если ты хочешь познать твою высшую самость, тогда ищи вне себя самого, ибо, это тогда миропознание-самопознания. В Солнце есть всё, ибо, Солнце есть всё. Мы должны от нас самих избавиться.

Мне говорят: «Ты рассказываешь нам о развитии и тому подобном. А мы хотим возвышения души, чувств!». – Кто так говорит, сам себе враг не потому, что мы в себя самих заглядываем, а потому, что мы постепенно кусок за куском знакомимся с миром. Если мы будем безсамостными, то сможем найти самопознание и богопознание.

Нет худшей фразы, чем: «Нужно только заглянуть в себя самого!», – но там можно найти только низшее «Я», низшую самость. С любовью нужно искать снаружи, и будет найдено. Я знал людей, которые говорили: «Зачем мне это нужно? Мне ничего не нужно, ибо, я есть Атма!». И, когда они всё снова говорили: «Атма, я есть Атма!», – они ничего не приносили в сознание, так как они об этом «Атма» не имели никакого понятия, кроме самого слова из четырёх букв! Это всматривание внутрь себя самого ведет только к изоляции. Мы ничто, как член этого мира.

Палец является пальцем только потому, что он принадлежит к организму. Если его отрезать, он перестаёт быть пальцем. Палец неразделен с организмом. Но человек, считающий себя разумным, думает, что он может существовать отдельно от Земли, хотя, если его только на несколько километров отдалить от Земли, он пропадёт. Человек принадлежит Солнцу, его эфирное и астральное тела принадлежат всему солнечному миру.

Является большим заблуждением искать свою высшую самость в себе самом. А от себя выйти через самоуглубление во все подробности мира – это правильно. Тот, кто себя оплодотворяет в любви и смирении, находит божественное блаженство, когда он в себе Бога ищет, укрепляет.

Вы можете видеть, что нужно многому учиться, если хотеть познакомиться с эзотерическим путём. Дело в том, чтобы мы об этом имели правильные мысли. Вам не нужно с раннего утра до позднего вечера об этом непрерывно думать, так же мало нужно, как вам постоянно называть собственное имя.

Достаточно того, что вы будете знать мысли. Имеются мысли, без которых эзотерик не может являться эзотериком. Если он имеет их так, как имеют в обычной жизни свои мотивации и побуждения, тогда для него эти мысли означают шаги, ведущие вверх в план сверхчувственного познания, означают для него проникновение в мировую мудрость, в познание любви.

III. Розенкрейцерство

Дюссельдорф, 15 Декабря 1907г.

Когда мы говорим о розенкрейцерском посвящении, мы должны в первую очередь коротко представить перед нашей душой само понятие посвящения. Оно состоит в общем в том, что человек ищет путь, чтобы на основании собственного опыта через собственные переживания проникнуть в высшие миры, лежащие в основании нашего чувственного мира.

При этом мы должны различать троякое: бывают посвященные, ясновидящие и адепты – это три различных рода вступления в отношения с высшими мирами.

Сегодня мы поговорим о том, как человек на собственном опыте может познакомиться со сверхчувственными мирами. Разговор о трёхчастности мы сегодня отложим, хотя будем иметь в виду, что, когда мы говорим о посвящении, то мы перед нами имеем только одну методику посвящения.

Кто внимательно отнесется к тому, что люди ищут различных путей в высшие миры, тот легко придёт к пониманию различия методов. Если мы достигли вершины горы, то мы сверху имеем свободный обзор. Чтобы туда подняться, можно исходить из разных точек и проложить различные пути. Имело бы мало смысла для того, чтобы подняться на вершину, не использовать уже проложенную тропу, лежащую перед нами, а сначала обойти гору.

Этот принцип применим к посвящению. Здесь мы также находим различные исходные точки потому, что люди имеют разные натуры. Внешнее естествознание не в состоянии действительно изучать эти тонкие различия, в которых здесь дело. Наши современные физиологи и анатомы не в состоянии со своими грубыми инструментами и методами заметить эти тонкие различия.

Но имеющий оккультное познание видит огромную разницу между, например, рожденным на Востоке и в западной Европе, или в Америке. Это различие есть вплоть до внешне-физической природы. Имеется огромная разница между человеком, который имеет живое ощущение и непосредственное чувство для Христа, и другим человеком, который совершенно отчужден от первоначального христианского чувства и всё своё мировоззрение связывает с достижениями современной науки. У такого человека иными являются не только ощущения и мысли, чем у человека с христианским мировоззрением, но вплоть до физического можно наблюдать эти различия. Это настолько тонкие различия, вмешивающиеся в тончайшие структуры тела, что биологи и психологи о них ничего не могут сказать. Поэтому нужно принимать во внимание человеческую природу, и нельзя всем людям указывать один и тот же путь для поднятия через высшее развитие в высшие миры. Чтобы это понять, мы должны вернуться в прежние времена человечества. Человечество проделало длинное развитие.

В период, который мы называем атлантической эпохой, жили наши предки, то есть наши собственные души в совершенно иных телах, в древней Атлантиде на Западе, между сегодняшними Европой и Америкой. Затем пришли те наводнения, о которых рассказывается в Библии, как о «Всемирном потопе», и говорится в различных иных сказаниях, те наводнения, которые стали причиной исчезновения Атлантиды. За этим последовало послеатлантическое развитие, в котором мы всё ещё находимся.

Человечество прошло уже через четыре периода послеатлантического культурного развития и сейчас находится в пятом послеатлантическом периоде. Первая из этих эпох охватывает атлантическую культуру. Тогда народы обучали сами святые Риши, инспирированные люди, о которых сегодняшний человек не может составить себе представления. Затем последовала вторая культура, древнеперсидская, с религией Заратустры.

Третьей была вавилоно-ассиро-халдейско-египетская, из которой постепенно развилась еврейская культура. В качестве четвертой последовала греко-римская культура, во время которой возникло Христианство, которое взяло свои элементы из народа, имевшего своё органическое развитие из третьей культуры. Сейчас мы живём в пятой культуре, приближаемся к шестой.

За долгое время, прошедшее после атлантической катастрофы, изменилось не только мышление, но также и астральное, эфирное и физическое тела. Однако, не нужно представлять, что все люди одинаково стоят в нашей пятой культуре. Сохранились многие качества из прежних культурных эпох. Живёт ещё рядом друг с другом то, что друг за другом развилось.

Так как люди прошли через совершенно различные культурные течения, нужно было также, вместе с из этого происходящими изменениями в их всём существе, изменить род введения в высшие миры, даруемый людям духовными водителями. В атлантическом периоде люди ещё были астрально ясновидящими.

Они жили вместе со своими Божествами и духами так же, как мы живём вместе с растениями, животными, минералами и другими людьми. В послеатлантическое время люди больше не имели непосредственного подхода к высшим мирам, больше не могли через непосредственное созерцание видеть божественно-духовное в высших мирах, теперь они могли только искусственным путём себя переносить в состояние, в котором они снова становились друзьями Божеств. Поэтому тогда был основан древнеиндийский род йоговского посвящения.

Это йоговское введение в высшие миры состоит в сущности в том, что самым необычным представлением заглушалось сознание, которое человек приобрел в послеатлантическое время, и человек переносился назад в прежнее ясновидческое состояние сознания, которое имели атланты.

Проследим развитие человечества дальше через древнеперсидский и халдейский культурный период, тогда мы придём к христианскому культурному течению. Оно принесло христианское посвящение, которое можно продемонстрировать только через непосредственное отношение ко Христу Иисусу через Евангелие и Апокалипсис.

Затем в XIII-XIV столетиях пришла первая утренняя зоря материалистического культурного течения. Тогда могли просветленные люди познать, что наступает время материализма. Всё, что полностью исполнилось в ХIХ столетии, экстремально наступило, перед этим долго подготавливалось. Мы находим материализм не только в области внешних деятельностей, а и во всех прочих областях.

Вплоть до XIII-XIV столетий люди сохраняли совсем иные ощущения и чувства. Затем во всех областях наступил перелом на противоположное. Например, в живописи наступило большое изменение в ощущении человека. Сегодня материалистам это кажется произволом, когда, например, флорентийский живописец Чимабуе в своих картинах задний план рисует золотым.

Этот живописец тогда ещё имел традиционное представление о высших мирах. Когда созерцают внутри высшие регионы астрального мира, находят, что такой золотой задний план является реальной действительностью. Те художники, которые позже хотели рисовать подобное в качестве подражателей, последователей этого старого художника, которые ещё через традицию обладали знанием об действительности астрального мира, кажутся нам варварами по сравнению с теми, которые ещё действительно имели непосредственное отношение к высшим мирам.

Так, например, Глотто больше не имел представления о том, что он ощущал, как истину, но рисовал всё только, исходя из внешней традиции. В его время стало естественным переходить к тому, что можно увидеть только на физическом плане, к материалистическому искусству. Только самые великие художники этого времени твёрдо придерживались традиции.

На картине «Диспут» Рафаэля можно видеть, как в переходе основных оттенков цвета снизу-вверх в действительности с определенной правильностью передаётся то переживание, которое имеет человек, когда он переживает себя в высших мирах. Имеется необходимость этого поступенчатого переживания перехода от нашего нижнего мира к высшим мирам, вплоть до представления тех гениев, которые всплывают из золотого заднего плана.

Кто знает духовные истины, знает также, что позади физических фактов стоит ещё нечто иное, знает, что основанием, почему люди сегодня являются материалистами, является то, что они находятся под внешними материалистическими влияниями.

Но здесь дело не только во внешнем восприятии. С точки зрения оккультизма нужно познакомиться с другим основанием. Мысли и ощущения являются действительностями, которые излучаются в мир. Вокруг нас роятся материалистические мысли.

Всюду вокруг нас роятся эти мысли. Даже, когда, например, до деревенского крестьянина не доходят ни книги, ни газеты, ни журналы, в которых высказываются материалистические взгляды, его всё же окружает рой материалистических мыслей, которые на него влияют.

Если мы спросим, как человек в те времена, когда об оккультных властях нечто знали, вступал в бытие, то найдём, что тогда заботились о том – например в Китае – чтобы человек при своём вступлении в физический мир был принят людьми, исполненными духовными мыслями. Это нечто совсем иное, чем, если его роды примет врач-материалист и встретит материалистически мыслящее окружение. В последнем случае человеку встречаются совсем иные вещи, чем это имело место раньше в окружении духовных мыслей. В этом можно искать основание общего материалистического мировоззрения людей. С XIII-XIV столетий человек уже при рождении погружается в материалистическую атмосферу. И так и должно происходить.

Поэтому для тех, которые хотят подниматься в высшие миры, должен быть создан метод, благодаря которому они могут стать достаточно сильными и крепкими, чтобы, не смотря на внешние материалистические обстоятельства, они могли достичь возможности подняться в духовные миры.

В тех же XIII-XIV столетиях возникла розенкрейцерская метода посвящения. Сначала инагуировал, посвящал Христиан Розенкрейц, один из самых великих водителей человечества. Эта метода была очень строго скрыта от внешнего мира, и действовала с того времени сквозь столетия, будучи известной только в узком круге, и строже всего её скрывали в ХIХ материалистическом столетии. Только в последней трети этого столетия возникла необходимость то, чему учили в розенкрейцерской школе, как минимум, элементарные части, придать огласке через Теософию.

В 1459 году сам основатель розенкрейцерского движения достиг ступени, на которой он получил власть действовать на мир так, что, от него могло прийти посвящение в мир. С тех времен эта индивидуальность Христиана Розенкрейца всё снова существует в качестве учителя упомянутого течения.

Столетиями она ведет жизнь «в том же самом теле». Мы так понимаем это выражение «в том же самом теле»: когда мы рассматриваем физическое тело, находим, что того, из чего оно было составлено десять лет назад, в физическом теле больше не имеется. Но сознание остаётся то же самое.

Каждые 7-8 лет у человека заменяются все вещества его физического тела. Только сознание продолжает неизменно существовать в этом физическом теле, в котором все субстанции всю жизнь постоянно заменяются на новые. Что мы таким образом проделываем между рождением и смертью, посвященный проделывает это так, что он, когда его тело умирает, вскоре снова рождается ребенком в новом теле. Только он это проделывает полносознательно. Сознание сохраняется и переходит из одной инкарнации в другую. У таких посвященных даже сохраняется похожая внешность, так как душа сознательно строит новое тело на основании опыта прошедшей инкарнации. Таким образом высочайший учитель розенкрейцерского обучения живёт сквозь столетия.

Только сейчас появилась возможность сообщить некоторые принципы Розенкрейцера. Прежде их нельзя было разглашать. Только однажды некоторое было сообщено. То, что по розенкрейцерскому методу человека ведет в верх в высшие миры, представляет семь ступеней. Первая: учение; вторая: приобретение имагинативного познания; третья: изучение оккультных писаний; четвертая: изготовление «камня мудрости»; пятая: соответствие микрокосмоса Макрокосмосу; шестая: восхождение в Макрокосмос; седьмая: божественное блаженство.

Это не должно означать, что эти степени посвящения наступают, достигаются строго последовательно друг за другом. Ученик, который поступает в обучение к учителю-розенкрейцеру, получает его указания для высшего развития так, как это соответствует индивидуальности этого ученика.

Из семи ступеней высшего развития выбираются те, которые для него наиболее подходят. Один начинает с первой и второй ступени, а затем для него, вполне возможно, последуют четвёртая и пятая ступени. Только то, что называется изучением, «штудиум» непременно должен каждый проделывать в начале.

Однако под понятием «штудиум», «изучение, обучение», здесь понимается нечто иное, чем под этим понимают в обычной жизни. Здесь это означает определенное приобретение представлений и понятий, принадлежащих к так называемому «свободному от чувств мышлению». Всё мышление обычного человека цепляется за внешне чувственное. Представьте себе всё то, что вы пережили за день с утра до вечера, и отбросьте прочь всё то, что вы внешне увидели и услышали. У большинства людей тогда останется совсем мало или даже совсем ничего. Но человек должен, если он хочет идти к высшим мирам, привыкнуть мочь мыслить также тогда, когда источник его мышления лежит в его собственном внутреннем существе без привязки к внешнему миру. Одним из видов такого свободного от чувственности мышления в европейских странах является математическое вычисление.

Ребенок учится, что два плюс два равно четырём, сначала на внешнем представлении, например, пальцев или бобов, или на ужасной счётной машине. Но в этой области человек не приходит к удовлетворительному результату, пока он не научится создавать представление без опоры на внешние представления.

Во внешней действительности никогда нельзя увидеть круг. Круги, которые рисуют на школьной настенной доске, являются просто друг за другом нанесенными крошками мела. Точным является только помысленный круг. Круг должен быть сконструирован в духе, круг должен быть помыслен.

Сегодня свободное от чувственного мышление у людей можно найти только в области исчисления и геометрии. Но для большинства людей это недоступно и поэтому просто приведено для сравнения. Лучшим средством приобрести свободное от чувственного мышление является сама Теософия, так как человек там слышит о таких вещах, которые он не может видеть. Потому что там люди знакомятся с тем, что человек состоит из физического, эфирного и астрального тел, или, что сама Земля прошла развитие через различные состояния – это они не могут видеть.

Только, когда мы напрягаем мышление и развиваем внутреннюю логику вещей, мы можем начать понимать эти вещи с помощью обычной логики, когда мы хотим стоять на этой всеобъемлющей почве логики. Когда сегодня люди говорят, что они чего-то не могут понимать, то для этого не является основанием, что они не ясновидящие, но только, что эти люди не хотят применять логику для понимания. С помощью обычной логики можно понять переживания ясновидящего, и только для исследования этих вещей необходимо ясновидение. То, что предлагается в Теософии, является для теоретической и практической жизни единственно только логичным. И напротив, то, что говорят о сверхчувственных вещах люди в материалистической манере, является нелогичным. То, что сообщает духовная наука, является действительно конкретно плодотворным в жизни.

Если мы рассмотрим такое воспитание с точки зрения теософского и с точки зрения материалистического мировоззрений, то сможем провести сравнение. В первом говорится о таких вещах в становлении человека, которые внешне нельзя видеть. Однако, дело обстоит так, что именно вместе с этим даётся конкретно-действительное реальное. Сегодняшнее мировоззрение не понимает становление ребенка. Только, когда принимается во внимание всё существо человека, его рассматривают не только внешне, учатся всю полноту человеческого существа вставлять в мир.

В то же время, вживающийся в учения теософского мировоззрения человек, получает средство, чтобы учиться мыслить свободно от чувственного. Истинная Теософия всегда нацелена на то, чтобы как можно больше развивать мышление свободное от чувственного. Когда мы рассматриваем теософские учения, то мы там находим описания состояний, которые не можем видеть.

Когда мы рассматриваем развитие нашей Земли и её происхождение, то описываются те планетарные состояния, где было всё иначе, чем на нашей сегодняшней стадии Земли; например, на древней Луне – не на сегодняшней – ещё не было твёрдой минеральной земной коры, по которой мог бы ходить человек, тогда планета была неким родом растительного царства. В массе, которую мы могли бы сравнить с капустным или шпинатным салатом, всё же имелись более твёрдые составные части, подобные сегодняшней древесной коре. Минерального тогда совсем не было.

Когда это оспаривают стоящие на материалистической точке зрения, которые считают, что растения могут произрастать только на минеральной почве, то они говорят, что такого вообще не могло быть, что иначе, чем в сегодняшних обстоятельствах, это не было возможно. Но тогда царили именно такие условия. Материалист такого не может представить, так как он всегда признаёт только сегодняшние обстоятельства, условия.

Но в таких образах можно быть свободным от того, что человек видит вокруг себя. Было бы бессмыслицей рассматривать далеко удалённо расположенные обстоятельства. Тут мы учимся воспитывать уход от наших чувственных обстоятельств. Мы учимся ставить перед нашей душой образы вещей, которые сегодня мы ещё не знаем. Таким образом, наше мышление поднимается над тем, что сегодня является возможным. Те, которые стремятся мышление связывать только с тем, что сегодня возможно, цепляются за сегодняшнее и не могут от него избавиться.

При розенкрейцерском «учении» дело как раз в том, чтобы мышление упражнять на образах таких обстоятельств, которых сейчас не существует. Понятие за понятием будут возникать из полностью лишенного чувственности мышления, что является средством прийти к тому, что называют «обучением».

Этого можно также достичь через изучение книги, подобной моей «Философии свободы». Автор при этом предоставляет возможность, чтобы мысли сами мыслились. Там имеются отдельные мысли из мышления полностью лишенного чувственности, возникшие сами из себя, вычленившиеся из самих себя, так что оттуда нельзя было бы удалить ни одной мысли, где она стоит и переставить на другое место, что было бы подобно тому, как отрезать руку от тела и пришить к другому месту. Это путь мышления лишенного чувственности.

В горячем стремлении совершенно хотеть взлететь в высшие миры – это нечто, чего многие хотят, но это является чем-то нездоровым. Здоровым стремление является только, когда при полностью от чувственности освобожденном мышлении будет практиковаться нерушимая, крепкая логика.

Кто знаком с духовными мирами, знает, что восприятия в высших мирах совершенно иные, чем в физическом мире. Однако, имеется один и тот же, сохраняющийся во всех, физическом, астральном и деваханическом мирах, элемент – и это логическое мышление, которое в качестве надёжного водителя оберегает от всех заблуждений. Без него мы никогда бы не могли отличать иллюзию от действительности, и достичь того, чтобы любую иллюзию не считать за астральную действительность.

Здесь в физическом мире легко различать подмены от действительности, так как нас поправляют внешние факты. Например, если вы пошли не по той улице, то не придёте в нужное место. В высших мирах мы должны сами через посредство силы нашего духа находить правильный путь, иначе можем попасть в трудные лабиринты, если мы заранее не научились отличать иллюзию от действительности. Этому можно научиться через «обучение», «Schulung», в розенкрейцерском смысле.

Вторым при розенкрейцерском обучении является имагинативное познание, образное познание. Это является первой ступенью поднятия из физического мира в духовный мир. Гёте в первых словах последней части своего «Фауста» для этого дал лейтмотив, когда он говорит: «Всё преходящее является только притчей!». Когда мы начинаем всё нас окружающее рассматривать, как духовные образы, тогда мы устремляемся вверх в мир имагинации. В розенкрейцерских школах, а также уже и в более ранних школах имелся принцип развития, когда ученика пытались провести сквозь различные царства. Сегодня говорят о развитии при материалистическом мышлении; об этом говорят также и теософы, но у них это нечто иное, они понятие «развитие» преобразуют вплоть до образа, поднимают его до имагинации. Обычно же только рассудок занимается принципом развития.

К имагинации мы приходим таким образом. Многие недели или даже месяцы душа через указания учителя преобразуется следующим образом. Лучше всего мы можем это передать в форме диалога, – который, конечно, таким образом никогда не имеет место, – учитель говорит примерно следующее: «Взгляни на растение, как оно своими листьями и цветами устремляется вверх к Солнцу, а корнями погружается в Землю, устремляясь к центру Земли. Теперь сравни его с человеком, у которого всё наоборот, сравни цветок с его головой, корни с половыми органами.

Дарвин это сравнение произвёл правильно. Он указал на то, что корни растения соответствуют человеческой голове. Человек является перевернутым растением. Корни, которые растение погружает в почву, соответствуют голове человека. А то, что растение невинно обращает к Солнцу, цветы, органы размножения, человек направляет к Земле. Если совершенно перевернуть растение, получается человек, а, если его повернуть только наполовину, получается животное, у которого позвоночник и спинной мозг расположены горизонтально.».

Когда мы такие вещи представляем имагинативно, тогда не только наша мысль, но также и наше ощущение, и наше чувство глубоко вводится в окружающий мир. Мы учимся познавать внутреннюю связь между растением и человеком.

Мы познаём чистую невинную природу растения, которое ещё не пронизано страстями и инстинктами, и человеческую природу, в которой невинная растительная субстанция, будучи пропитана страстями и инстинктами, превратилась в плоть. Но через это в его существо входит нечто более высокое, благодаря этому человек приобретает светлое дневное сознание.

Растение дремлет, спит, а человек имеет дневное сознание благодаря тому, что он воплощён в плоти, пронизанной страстями и инстинктами. Для этого он должен был совершить полный переворот. Животное стоит посередине между ними. Оно уже имеет страстные желания и инстинкты, но ещё не достигло, не имеет ясного дневного сознания.

Учитель говорил ученику: «Если ты это чувствуешь, то можешь понять выражение Платона, что «мировая душа распята на мировом теле», – растение, животное и человек являются действительно глубоко внутренним значением знака креста.». – То, что в качестве общей душевной способности проходит через царства природы – это является символом креста. Этому в тайных школах учили, как самому глубокому значению креста.

Затем учитель говорил ученику: «Посмотри, как невинно растение поднимает чашечку своего цветка навстречу Солнцу, как солнечный луч целует растение. Это называют невинным поцелуем солнечного луча, священного копья любви.».

В невинном поцелуе солнечного луча, священного копья любви, которому открывается чашечка цветка растения, указывается на идеал будущего, когда человек свои органы разовьёт вплоть до ступени невинности растения. Человек разовьётся вплоть до ступени, на которой он свои страстные желания преобразует, где его снова будет целовать духовный солнечный луч, где он снова поднимется на более высокую ступень, на которой репродукция будет проодухотворена. В тайных школах это называлось «Святым Граалем». Реальным идеалом «Святого Грааля» являлся орган, который будет иметь человек, когда будет проодухотворена его репродукционная сила.

В прошлом мы видим невинную растительную природу, в наше время видим страстными желаниями пронизанного человека, а в будущем человек на более высокой ступени развития будет иметь очищенное тело, подобное святой чаше Грааля, чаше цветка растения, которая принимает духовный солнечный луч.

Это не является абстрактным мышлением, а состоянием, когда мы каждую ступень развития чувствуем, а не просто мыслим. Когда мы таким образом чувствуем, что развилось, тогда мы постепенно поднимаем себя так, что мы через образы приходим к имагинативному познанию. Образ «Святого Грааля» стоит перед нами, когда мы отпускаем образы чувственных явлений и погружаемся в образ того высшего мира.

Когда мы образам такого рода, которые представляют определенные процессы духовного мира, и которые были приняты в тайных школах, даём действовать на нас, скажем, даём действовать на нас оккультному писанию – это является третьим родом розенкрейцерского «обучения».

Такие образы мы имеем в «печатях» и «колоннах», как они были представлены на мюнхенском конгрессе от начала до конца человеческого развития и в Апокалипсисе. Человек прежде был на Земле, которая была раскалённой и жидкой. Он только постепенно через многие воплощения пришел к сегодняшней телесности, и он будет дальше развиваться через ещё многие инкарнации.

Прежде всего, будет важное преобразование горла и сердца. Горло в будущем станет органом размножения. Сегодня только чувства, мысли и ощущения воплощаются в слова, которые рождаются в движениях моей души в этом зале, и через посредство колебаний воздуха достигают ваших ушей, и пробуждают в ваших душах подобные же мысли и ощущения.

Позже человек будет создавать тепло, а затем свет, как сейчас мысли передаёт в словах через посредство воздуха. Подобно тому, как человек в древние времена спустился из сферы света и тепла, так в будущем он сам будет создавать тепло и свет.

Это представлено на первой печати Апокалипсиса. Начальное состояние человечества, когда Земля ещё пребывала в состоянии раскалённой жидкости. Это представлено через то, что ноги людей на картине пребывают в огненной металлической реке.

Будущее состояние представлено через образ огненного меча, выходящего из уст человека. Такой образ действует не просто на имагинацию, но также на человеческую волю, когда мы таким образом взираем на великие природные силы.

Ибо, та же самая сила, что и прасила, живёт в волении человека, живёт также и во всём внешнем мире. Когда мы учимся управлять своим волением, тогда в нас живёт мировая воля, живёт также во всём внешнем мире. Когда мы дисциплинируем нашу волю, в нас живёт мировая воля, тогда наша воля становится единой с той волей, которая пронизывает всю природу. Этому человек учится через безсамостную самоотдачу оккультным символам.

Четвертым родом розенкрейцерского обучения является приготовление камня мудрости (или каменя мудрых). Это является высокой тайной мистерией. В конце XVIII столетия об этом проболтались. Например, имелось замечание в одной среднегерманской газете от человека, который об этом что-то слышал. Он сказал, что камень мудрости действительно существует и имеется мало людей, которые об этом не знают. Многие его держали в руках, но не знали, что это камень мудрых (мудрости).

Словесное определение совершенно правильное, только нужно понять, что это не просто аллегория, иносказание. Розенкрейцер работает над действительностью, так что он входит в неё внутрь вплоть до физиологии. Он работает над действительным преобразованием Земли и человека, вплоть до глубины физического тела, не только над тем, что в обычном смысле называют моральным подъёмом, облагораживанием обычаев и так далее.

Мы исходим из человеческого дыхания. Регуляция процесса дыхания образует важную часть оккультного развития. Человек вдыхает, нуждаясь в кислороде, который в человеке смешивается с углеродом, потом человек выдыхает углекислоту.

Если бы происходило всегда только это, тогда атмосфера Земли переполнилась бы углекислотой, что привело бы к исчезновению человечества. Человеческое бытие происходит из бытия растений. Растение принимает, то есть вдыхает, углекислоту, использует углерод, и выдыхает кислород. Так имеет место непрерывный кругооборот между человеком и растением. Таким образом взаимосвязаны люди, животные и растения, существование одних без других невозможно.

Теперь в человеческом теле происходит такое развитие, что то, что сегодня растение должно делать для человека, собственно, поставлять углерод – в каменном угле можно узнать трупы растений – это будет позже, как это может нам показать оккультизм, он достигнет того, что сам сможет это делать (производить) через дальнейшее развитие человека, через его позже преобразующиеся сердце и органы дыхания. Путём к тому, чтобы человек этот растительный процесс перенял и сознательно сам производил, является ритмизация дыхательного процесса, так чтобы он выдавал не углекислоту для растений, а в своём теле сам создавал углерод. Так человек учится сам строить своё тело.

Если мы это сравним с тем, что говорится об Святом Граале, тогда мы имеем его конкретно перед собой. Через ритмизацию дыхательного процесса человек учится углерод, уголь, который в природе встречается в виде графита, алмаза, которые невинная растительная природа в себе самой порождает. Порождение углерода, чистой невинной субстанции в себе самом – это и называется приготовлением камня мудрости. Его можно себе представить в виде прозрачного алмаза, только в мягкой субстанции.

Человек является могучим внутренним аппаратом, он изучает оккультную науку, проходит оккультное обучение, работает над развитием своего собственного рода к более высокой форме. Заметим, что, если об этом слышал бы материалист, в высшей степени характерно, это бы привело к очень прекрасному выгодному делу, он бы захотел это применить в индустрии.

Но это не тот случай, ни в коем случае. Именно это сообщение показывает насколько необходимо скрывать, держать в тайне такие сообщения, ибо, только, если человек стоит на такой моральной и интеллектуальной ступени, что он не может мыслить эгоистически, тогда можно ему сообщать такие тайны.

Пятой ступенью является соответствие микрокосмоса и Макрокосмоса. Для того, что происходит снаружи в мире, в человеке имеется процесс, который в нём повторяет это всё в малом. Он должен только осознавать то, что в нём происходит, тогда он интуитивно сможет прийти к пониманию процессов во внешнем Космосе. Например, человек учится через определенную медитацию и концентрацию на внутреннем устройстве глаза познавать внутреннее существо Солнца, ибо, глаз является экстрактом из существа Солнца.

Гёте однажды сказал, что «глаз был образован светом для света». То есть, свет создал глаз. Без Солнца не было бы глаза. Всё, являющееся существом Солнца, в определенном смысле можно снова найти в глазе. Познать свет Солнца через концентрацию на существе глаза – это является розенкрейцерским обучением. Можно через изучение внутреннего существа человека познать весь мир. Например, через концентрацию на печени человек может познакомиться с определенными творящими природными силами вплоть до сотворения человека. Так человек может учиться познавать весь мир через самого себя, ибо, он сам является малым миром, микрокосмосом. При этом он может учиться познавать, как он в качестве микрокосмоса может реально соответствовать Макрокосмосу.

Определенная концентрация на человеческом сердце даёт ему познание львиной природы снаружи. Это не просто фраза. Человек должен в деталях, подробностях, найти путь в великий Универсум, тогда само собой придёт ощущение и чувство единства со всем Космосом.

Когда человек учится полностью, исходя из каждого члена своего тела – также и эфирного и астрального тел – идти путём к великому Универсуму, терпеливо ступая шаг за шагом, тогда он распространяет свой организм вплоть до такого организма, который охватывает всё пространство. Тогда он пребывает внутри во всех существах. Тогда он может переживать ощущение, которое называют «Божественной благодатью» или «Божественным блаженством». Тогда человек приходит к тому, что выходит из самого себя, чтобы найти путь к творящим Силам (Властям).

Чем больше он выходит из себя самого, тем больше он приходит вверх в высшие миры. В стихотворении «Тайны» Гёте описывает, как человек странствует к таинственному храму, чтобы соединиться с различными людьми через слияние различных мыслительных направлений.

Гёте помещает увитый розами крест на входных воротах храма. В стихотворении звучит вопрос: «Кто соединил крест с розами?». Это говорит тот, который знает, что этим обвитым розами крестом символизируется развитие к высшему человеческому состоянию. Он это высказывает в следующих словах:

«Пока ты не имеешь

Этого: «Умри и будь!»,

Ты мрачный гость

На тёмной Земле!».

Человек должен всё более приближаться к состоянию, в котором он из отмирающей части внутренне воскресает. Как у дерева внешне кора отмирает, и оно развивает внутренние новые зародыши, так должен и человек через то, что он внешне окружает себя смертью, внутренне воскресать, возникать заново.

Поэтому в прежние времена посвященного сравнивали с дубом и называли «друидом». Выражение «Умри и будь!» означает, что человек в своём внутреннем существе всегда насаждает свежую жизнь. Стремящийся будет для него хранителем новой жизни. Поэтому говорится:

«От Силы, которая соединяет все существа,

освобождается человек, который преодолевает себя.»,

– это означает, что он преодолевает обычную жизнь, её превращает в чашу, чтобы во внутреннем существе мочь прийти к тому, чтобы развить прорастающие семена высшей жизни.

IV. «Тайны» – рождественское и пасхальное стихотворение Гёте

Кёльн, 25 Декабря 1907г.

Кто был этой ночью в Кёльнском Соборе, мог там видеть три светящиеся буквы: «CMB». Как известно, они означают имена так называемых святых трёх королей в традиции христианской церкви: Каспар, Мельхиор и Балтазар. В Кёльне эти имена пробуждают совершенно особенные воспоминания.

Имеется древнее сказание, что «мощи» этих трёх святых королей, когда они стали епископами, а затем умерли, через некоторое время были доставлены сюда в Кёльн. С этим связано ещё другое сказание, которое повествует, что сюда однажды приехал датский король, и привёз для трёх королей три короны.

Когда он снова вернулся домой, то увидел сон, в котором увидел трёх королей, которые преподнесли ему три кубка. В первом было золото, во втором ладан, в третьем – мирр. Когда король проснулся, три святых короля исчезли, но кубки остались, они стояли перед ним: три дара, которые он получил во сне.

В этом сказании заложено нечто необыкновенно глубокое. Оно нам показывает, что король во сне поднялся к определенному состоянию созерцания духовного мира, где ему было провозвещено символическое значение этих трёх королей, этих трёх магов из восточных стран, которые пожертвовали золото, ладан и мирр при рождении Иисуса Христа.

И от этого познания у него осталось достояние: те три человеческих добродетели, которые символизируют через золото, ладан и мирр: самопознание через золото; благочестие, то есть благочестивость собственной внутренней самости, которую также называют самоотдачей, через ладан; и самосовершенствование или также сохранение вечного в собственной самости, через мирр.

Через что у короля возникла возможность эти три добродетели приобрести в качестве даров из другого мира? – У него появилась такая возможность благодаря тому, что он попытался всей своей душой проникнуть в глубокий символ, заключенный в этих трёх королях, которые пожертвовали свои дары Иисусу Христу.

Имеются очень многие черты в легенде о Христе, которые нас вводят глубоко в различные значения того, что имеется в виду под принципом Христа и тем, как он должен действовать в мире. К этим глубоким чертам Легенды о Христе принадлежат также и поклонение, и жертвы трёх магов, трёх королей, из восточных стран, и мы не должны без глубокого понимания подходить к этой основополагающей символике христианской традиции.

Позже образовалось представление, что первый король был представителем азиатских народов, второй представителем европейских народов, а третий представителем африканских народов. Всегда больше обращали внимание на то, где христианство, как религию, хотели понимать, как земную гармонию.

В трёх королях и их почтении хотели понимать слияние различных течений и религиозных направлений в мире к одному принципу, принципу Христа. Те, которые тогда, когда эта легенда получила такое распространение, проникла в мистериальные принципы эзотерического Христианства, видели в Принципе-Христа не просто силу, вмешивающуюся в развитие человечества, но существо, воплотившееся в Иисусе из Назарета, космическую, мировую силу, которая далеко вышла за просто в наше время царящее человеческое. Они видели в Принципе-Христа силу, представлявшую человеческий идеал развития в далёком будущем, но такой идеал, к которому человек может приблизиться только, если он всё более будет понимать весь мир в духе.

В человеке они в первую очередь видели маленькое существо, микрокосмос, являвшийся для них отражением Макрокосмоса, большого всеобъемлющего мира, который содержит в себе всё, что человек сначала воспринимает внешними чувствами, видит глазами, слышит ушами, но, который также содержит всё то, что может воспринимать дух, что могут воспринимать и низменные, и также самые святые духи. Ибо таким являлся мир эзотерическому христианину в первое время.

Все процессы, что он видел на небесном куполе, процессы, которые он видел на земле, как гром и молнию, бурю и дождь, солнечный свет, ход звёзд, восход и заход Солнца и Луны – всё это было для него жестами, знаками, подобными мимике, было внешним выражением внутренних духовных событий, процессов. Христианин-эзотерик рассматривал мировое здание подобно тому, как он рассматривал человеческое тело.

А, когда он рассматривал человеческое тело, то он его подразделял на различные члены: голову, руки, ноги и так далее. Когда он видит человеческое тело, то видит движения рук, глаз, мускулов лица; при этом движения отдельных частей выражают для него внутренние духовные движения и душевные переживания.

И, как он вглядывался в части человека и их движения, он всматривался в вечное, душевное также этих частей, так вглядывался христианин-эзотерик в движения лба, в свет, который струится из человеческого лба, в восход и заход Солнца и Луны, и во всём этом он видел внешнее выражение божественно-духовных существ, которые заполняют пространство. Все эти природные события, процессы были для него действиями Божеств, жестами Божеств, мимикой божественно-духовных существ.

Но также и всё, что происходит в роде человеческом, когда люди основывают человеческие сообщества, и, когда они подчиняются нравственным обычаям, регулируют свои деятельности через законы, когда они себе создают инструменты, используя материалы и силы природы, именно с помощью природных сил, но то, что сама природа непосредственно не даёт всё, что человек более или менее бессознательно делает, было для эзотерических христиан внешним выражением внутреннего божественно-духовного правления.

Но эзотерический христианин не оставался стоять при таких общих формах, но обращал внимание на определенные отдельные жесты, отдельные части мировой физиогномики, мировой мимики, чтобы в этих отдельных частях видеть совершенно определенные выражения духовного.

Он взирал на Солнце и говорил, что Солнце не является просто внешним физическим телом. Это внешнее физическое солнечное тело является телом духовно-душевного существа, управляющего душевно-духовными существами, которые являются правителями, водителями всей земной истории, которые управляют всем внешним, что происходит в человеческой социальной жизни, в закономерных отношениях всех людей между собой.

Когда эзотерический христианин обращал свой взор к Солнцу, то в Солнце он поклонялся внешнему откровению Христа. В первую очередь Христос был для него душой Солнца, и эзотерический христианин говорил, что сначала Солнце было телом Христа, но человек на земле и сама Земля не были достаточно зрелыми для того, что получать духовный свет, излучающийся от Солнца свет Христа. Поэтому людей нужно было подготовить для света Христа.

Когда затем эзотерический христианин взирал на Луну, и видел, как Луна отражает солнечный свет, но более слабый, чем сам солнечный свет, он говорил сам себе: «Когда я смотрю на Солнце моими физическими глазами, то я могу ослепнуть от его лучей; когда же я смотрю на Луну, то я не ослепну, она мне отражает ослабленный солнечный свет.». – В этом ослабленном солнечном свете, в лунном свете, лучи которого падают на Землю, эзотерический христианин видел физиогномическое выражение старого принципа Иеговы, выражение для религии «Старого Завета».

И он говорил: «Прежде чем принцип Христа, Солнечной-Справедливости, смог явиться на Землю, должен был быть прислан на Землю подготовительно принцип Яхве, этот свет справедливости в ослабленном виде в Законе.».

Таким образом, то, что заложено в старом принципе Иеговы, в Старом Завете – духовный свет Луны – для эзотерического христианина являлось отражением духовного света более высокого принципа Христа. И с признанием более старых Мистерий эзотерический христианин также ещё и вплоть до глубокого средневековья видел в Солнце выражение правящего Землёй духовного Христова-Света, а в Луне выражение отраженного Христова-Света, который в своём непосредственном роде может ослепить человека. А в самой Земле эзотерический христианин вместе с признанием более старых Мистерий видел то, что ему в то время закрывало, укутывало слепящий солнечный свет духа.

Он и в Земле видел также физическое выражение духа, как он и во всём прочем телесном видел выражение духовного. Он представлял, когда Солнце светило на Землю, когда оно с весны и всё лето посылало свои лучи вниз, и вызывало из земли всё произрастающее и цветущую жизнь, когда оно достигало своей вершины во время самых долгих летних дней, тогда эзотерический христианин представлял, что Солнце обеспечивает прорастающую жизнь, физическую жизнь.

В растениях, прорастающих из почвы, в животных, которые здесь развивают их плодотворность, видел эзотерический христианин те же самые принципы внешнего физического рода, которые он видел у существ, для которых внешним выражением является Солнце. Но, когда дни становятся короче, с наступлением осени и зимы, эзотерический христианин говорил, что Солнце физическую силу всё более тянет от Земли назад. Но только в той мере, в какой физическая сила Солнца будет обратно притянута от Земли, растёт духовная сила, и она сильнее всего притекает к Земле, когда приходят самые короткие дни с длинными ночами, в то время, которое фиксируется Рождественским Праздником.

Человек не может видеть эту духовную силу Солнца. Эзотерический христианин говорит, что человек мог бы её видеть, если бы в нём имелась внутренняя сила духовного созерцания. И ещё эзотерический христианин имеет сознание того, что было основным убеждением и основным познанием у учеников Мистерий с древних времен вплоть до нашего времени.

В те самые длинные рождественские ночи, ученик Мистерий подготавливался к восприятию внутреннего духовного созерцания, так что он мог внутренне, духовно видеть то, что в соответствии с его физической силой в это время больше всего возвращается от Земли. Во время долгой рождественской зимней ночи ученик Мистерии так далеко добирался, что ему в полночь могло прийти видение. Земля тогда уже не была покрывалом для Солнца, которое стояло позади Земли. Земля для него становилась прозрачной. Он видел сквозь Землю духовный свет Солнца, Христов-Свет. Твёрдо устанавливался этот факт, который передавал глубокое переживание ученика Мистерии в тот момент: ученик видел Солнце в полночь.

Имеются области, в которых обычно целый день открытые церкви закрывают в полдень. Это факт, который Христианство связывает с традицией древнего религиозного исповедания, в котором ученикам Мистерии говорилось на основании опыта, что в полдень, когда Солнце стоит выше всего, когда оно распространяет сильнее всего физическую силу, тогда Божества спят, и самым глубоким сном они спят летом, когда Солнце распространяет сильнее всего физическую силу. А бодрствуют они сильнее всего в рождественскую ночь, когда внешняя физическая сила Солнца слабее всего.

Мы видим, как все существа, которые хотят развернуть свои внешние физические силы, взирают на Солнце, когда оно поднимается весной, им нужна внешняя физическая солнечная сила. Но затем, когда в солнечный полдень физическая сила Солнца сильнее всего притекает от Солнца к Земле, тогда её духовная сила слабее всего. А в зимнюю полночь, когда Солнце слабее всего излучает к Земле физическую силу, тогда человек может видеть дух Солнца через становящуюся прозрачной Землю.

Эзотерический христианин находил, что он через углубление в христианскую эзотерику всё сильнее приближается к той силе внутреннего созерцания, благодаря которой он может исполнить свои ощущение и мышление, и свои волевые импульсы во взирании в это духовное Солнце.

Затем ученик Мистерии бывал приведен к видению, которое имело большое значение: пока Земля пребывает непрозрачной, отдельные части Земли являются населенными людьми, которые развивают отдельные религиозные исповедания, однако, не имеется объединяющей связи.

Человеческие расы разрознены, как климаты, различны мнения людей на Земле, не имеется объединяющего члена. Однако, как только люди начинают, через внутреннюю силу созерцания видеть сквозь Землю Солнце, в той мере, как им видится через Землю звезда, объединяются исповедания людей в великое единое человеческое братство.

И те, которые отдельным большим человеческим массам приносили для посвящения в высшие миры истины высшего плана, представлялись магами. Их было трое, тех, которые в различных местах Земли различные силы приводили к выражению. Поэтому человечество должно было управляться различным образом.

Но объединяющей силой является звезда, которая восходит позади Земли. Она соединяет разрозненных людей, и они тогда жертвуют физическое воплощение солнечной звезды, которая явилась, как мирная звезда. Так космически-человечески была принесена религия мира, гармонии, всемирного мира, человеческого братства во взаимосвязь с древней магией, древними магами, которые лучшие дары, имевшиеся у них для человечества, низложили на колыбель воплотившегося Сына Человеческого.

Сказание это прекрасно утверждает, когда говорится, что тот датский король поднялся до познания магов, трёх святых королей, и, когда он поднялся до понимания, они вручили ему свои три дара. Первый дар – мудрость в самопознании; второй дар – преданное благочестие в самоотдаче, и третий дар – победа жизни над смертью в силе и заботе о вечном в собственной самости. Все те, которые так понимали Христианство, видели в нём глубокую духовнонаучную идею объединения религий. Ибо, они придерживались представления и были твёрдо убеждены в том, что тот, кто понимает Христианство, может подняться, подойти к высочайшей степени развития человечества.

Один из последних германцев, которые таким образом эзотерически понимали Христианство, был Гёте. И Гёте этот род Христианства, этот род религиозного выравнивания, этот род теософии изложил в глубоком стихотворении «Тайны», которое, хотя и осталось фрагментарным, но нам глубоко значительным образом показывает внутреннее душевное развитие человека, пронизанного и убежденного выше указанными чувствами и идеями.

Сначала мы слышим, как Гёте хочет нам указать на паломнический путь такого человека, и, как он нам намекает, что этот паломнический путь может привести на некоторые ложные пути, и, что человеку нелегко бывает его найти, и, чтобы достигнуть цели, нужно иметь терпение и самоотдачу. Если человек этим обладает, тогда он найдёт свет, который он ищет. Послушайте начало стихотворения:

«Чудесная песня вам подготовлена;

Примите охотно и каждого призовите!

Путь ведет через горы и долины;

Здесь взор ограничен, а там снова свободен,

И, когда тропа заводит в кусты,

Не думайте, что вы заблудились;

Всё ж мы хотим, хотя достаточно поднялись,

Вовремя приблизиться к цели.

Да нее подумает никто, что с многими чувствами

Всю песню он разгадает:

Многие должны здесь многое обрести,

Совсем немногим цветы несет мать Земля;

Один идёт с пустым взглядом изнутри,

Другой странствует с радостными жестами;

Каждый должен своей радостью наслаждаться,

Для некоторых путешественников должен течь родник.».

Перенесемся в эту ситуацию. Нам показывает странник, который нам, если бы мы его спросили, не мог бы сказать разумно то, что мы только что вывели в качестве эзотерической христианской идеи. Но это странник, в сердце и душе которого живут эти идеи, преобразованные в чувства. Нелегким делом является найти всё, что засекречено в этом стихотворении, названном «Тайны».

Гёте ясно указывает, что в том человеке имеет место процесс, в котором высшие идеи, мысли и представления превращаются в чувства и ощущения. Через что это превращение имеет место?

Мы живём, проходя насквозь через многие воплощения из одной инкарнации в другую. В каждой мы учимся всё больше и различному. В каждой предоставляется много возможностей собирать новый опыт. Нет возможности, чтобы мы переносили все отдельные подробности из одной инкарнации в другую.

Когда человек рождается снова, он не нуждается в том, чтобы снова пережить то же, что и в предыдущей инкарнации, чему он раньше научился, во всех подробностях. Но, если человек в одной инкарнации многому научился, когда он умирает и снова рождается, ему не нужно снова оживлять все эти идеи, но он живёт дальше, пользуясь плодами своей прежней жизни. Его ощущения и чувствования соответствуют познаниям прежней жизни.

В этом гётевском стихотворении выражено чудесное, когда нам встречается человек, который в простых словах – подобно, как из детских уст, а не в высказанном в рассудочной и идейной форме – провозвещает высшую мудрость, как плод прежнего познания. Он эти познания преобразовал в чувство и ощущение, и через это призван к водительству других, которые, возможно, учились более на представлениях.

Такой странник с глубокой душой, который многое преобразовал непосредственно в чувства и ощущения, что он в прежних инкарнациях собрал из познаний, в качестве такого странника мы имеем перед собой брата Маркуса.

Он в качестве принадлежащего к тайному братству послан с важной миссией в другое тайное братство. Он странствует через некоторые области, и усталый приходит на одну гору. Наконец, он поднимается по тропинке к вершине. Каждая черта в этом стихотворении полна глубокого значения. Когда он достигает вершины горы, то в ближайшей долине видит монастырь.

Этот монастырь является местом жительства другого тайного братства, к которому он был послан. Над воротами монастыря он видит нечто особенное: крест, но особенного рода, крест увитый розами! И он тогда там говорит значительные слова, которые может понять только тот, кто знает, как часто то парольное слово говорят в тайных братствах: «Кто добавил к кресту розы?».

И из середины креста он видит выходящие три луча, подобные солнечным. Он не нуждается в том, чтобы вызвать перед своей душой в понятиях значение этого глубокого символа. Ощущение и чувство этого живёт в его душе в глубине его души. Его душа в глубине знает всё, что в этом заложено.

Что означает крест? Он знает, что крест выражает некоторое, между прочим также троякую низменную природу человека: физическое, эфирное и астральное тела человека. В нём будет рождено «Я». В символе креста с розами мы имеем четырёхчастного человека: в кресте физического человека, эфирного и астрального человека, а в розах – «Я». Почему розы являются символом «Я»?

Эзотерическое христианство присоединило к кресту розы, так как разглядело в принципе Христа, что «Я» будет рождено в трёх телах, чтобы подниматься ко всё более и более высокому «Я». В принципе Христа он видел силу для того, чтобы всё более возносить вверх это «Я».

Крест является символом смерти в совершенно особенном смысле. Это выражает Гёте в другом месте, когда говорит:

«Пока ты не имеешь

Этого: «Умри и стань!»,

Ты только мрачный гость

На тёмной Земле.

Умри и стань, преодолей то, что тебе сначала дано в трёх нижних телах. Убей это, однако не убивай, чтобы смерть возжаждать, но очисти то, что имеется в этих трёх телах, чтобы в «Я» завоевать силу для восприятия всё большего совершенства. Христианин должен в своё «Я» почерпнуть, воспринять из принципа Христа силу для усовершенствования вплоть до крови.

Вплоть до крови должна действовать эта сила. Кровь является выражением для «Я». Эзотерический христианин в красных розах видел то, что в очищенной и просветленной Христовым Принципом крови и вместе с этим просветленном «Я» человек приводится вверх к своему высшему существу, которое астральное тело преобразует в Самодух, эфирное тело в Жизнедух, а физическое тело в Духо-человека.

Так нам навстречу выступает в связанном с тремя лучами кресте с розами принцип Христа в глубокой символике. Странник, брат Маркус, который сюда приходит, знает, что он пришел в такое место, где понимают глубочайший смысл Христианства.

«Уставший от долгого дневного странствия,

Которое он совершил с благородной целью,

С посохом путём благочестивого странника

Пришел брат Маркус, вне мостов и дорог,

Рассчитывая на скромные питьё и трапезу,

В долине прекрасным вечером,

Полный надежды в поросших лесом основаниях

Гостеприимную крышу найти на эту ночь.

На крутой горе, которая теперь перед ним встала,

Он думает найти следы пути,

Он следует тропой, которая идёт виляя,

И должен, поднимаясь на скалы крутиться;

Вскоре он видит себя поднявшимся над долиной,

Солнце снова светит ему дружелюбно прекрасно,

И вскоре он с внутренним удовлетворением стоит

Вблизи вершины, лежащей перед его глазами.

И наряду с Солнцем, которое в заходе

Ещё великолепно между тёмными облаками царит;

Он собирает силу, чтобы подняться на вершину,

Там он надеется вскоре свою усталость вознаградить.

Он говорит себе самому, теперь должно показаться,

Не живёт ли поблизости нечто человеческое!

Он взбирается и слушает, и, как снова родился:

Колокольный звон звучит ему в уши.

И, как он теперь совершенно достиг вершины,

Видит он близко плавно изгибающуюся долину.

Его глаза светятся удовлетворением;

Ибо он сразу видит перед лесом

На зеленом лугу прекрасное здание.

И как раз сверкает последний солнечный луч.

Он торопится через луг, который увлажняет иней,

К монастырю, который сверкает ему навстречу.

Он уже стоит перед тихой обителью,

Которая своего гостя спокойствием и надеждой исполняет,

И на арке закрытых ворот

Он видит таинственный образ.

Он стоит и осмысляет, и тихо шепчет слова

Молитвы, которую источает его сердце.

Он стоит и осмысляет: «Что это может значить?».

Солнце заходит и прекращается колокольный звон.

Он видит знак великолепно согласованный,

Который стоит для утешения и надежды всего мира,

Которому много тысяч членов себя посвятили,

К которому много тысяч сердец тепло тянутся,

Который власть горькой смерти уничтожает,

Который на так многих знамёнах развевается:

Живительный источник пронизывает вялые конечности,

Он видит крест и опускает глаза.

Он чувствует снова, что там для спасения возникло,

Он чувствует веру половины мира;

Всё же новым смыслом он будет пронизан,

Как образ ему здесь перед глазами себя ставит:

Он видит крест, обвитый розами.

Кто к кресту присоединил розы?

Венок набухает, и со всех сторон

Твёрдое дерево сопровождает мягкостью.

И лёгкие серебряные небесные облака плывут,

Вместе с крестом и розами стремясь ввысь.

И из середины источается святая жизнь,

Тройное излучение стремится из одной точки;

Никакими словами не передать образ,

Который несет тайный смысл и ясность.

В сумерках, которые всё глубже устрашают,

Стоит он и осмысляет, и чувствует

себя исполненным назидания.

То, что найдено, как дух глубокого Христианства, находится в этом здании. Это выражается через этот обвитый розами крест, и, когда странник входит, он полностью охвачен этим духом. Войдя, он убедится, что в этом доме царит не та или эта религия мира, но что в этом доме царит высшее единство религий мира. Он сообщает встречающему его старому члену этого братства, с какой целью и почему он пришел.

Его принимают, и он слышит, что в этом доме совершенно уединенно живёт братство, состоящее из двенадцати братьев. Эти двенадцать братьев являются представителями различных человеческих групп на Земле. Каждый отдельный брат является представителем регионального исповедания.

Здесь нельзя найти, что здесь будет принят некто, если он ещё молод годами, если он ещё недостаточно зрелый, но принимают того, кто уже огляделся в мире и пронизал себя мировой радостью и мировым страданием, если он поработал и действовал в мире и поднял себя к свободному взгляду выше ограниченных областей. Только тогда он может встроиться и быть принятым в число двенадцати братьев.

Эти двенадцать, каждый из которых является представителем одного религиозного исповедания мира, живут здесь в мире и гармонии друг с другом, ибо, они будут приведены перед тринадцатым, который их всех превосходит в совершенстве человеческой высшей самости, который их всех превосходит в широте обзора человеческих отношений. Как намекает Гёте, что этот тринадцатый является представителем истинной эзотерики, носителем исповедания обвитого розами креста?

Гёте на это намекает, когда говорит: «Он был среди нас. Сейчас мы погрузились в глубокий траур, так как он хочет нас покинуть, от нас отделиться. Но он прав, когда хочет от нас отделиться. Он хочет вознестись в высшие регионы, в которых он больше не будет нуждается, чтобы являться в земном теле.».

Он может вознестись. Ибо он уже поднялся до такого уровня, который Гёте так описывает, когда говорит: «Для каждого исповедания имеется возможность приблизиться к высшему единству.». – Если каждый из двенадцати регионов будет достаточно зрелым, чтобы основать гармонию, тогда может воспарить тринадцатый, который до этого внешне представлял гармонию.».

И нам прекрасно говорится, через что завоёвывается это совершенство «Самости». Сначала рассказывается история жизни тринадцатого. Но принявший странника Маркуса брат знает ещё нечто иное, чего руководитель двенадцати не мог говорить.

Некоторое, имеющее большое значение, было этим братом рассказано страннику Маркусу. Он рассказал, что, когда родился этот тринадцатый, его появление в земном бытии провозвестила звезда. Имеется непосредственная связь со звездой, которая привела трёх Святых Королей, и имела большое значение.

Эта звезда имеет пребывающее значение. Она дарует путь к самопознанию, беззаветной самоотдаче и самосовершенствованию. Эта звезда открывает понимание даров, которые получил датский король через приснившееся явление.

Эта звезда является при рождении каждого созревшего для принятия Христова-Принципа. И ещё показано другое. Показывается, что он развил себя до такой высоты религиозной гармонии, которая приносит душе мир и гармонию.

Глубоко значительно это символизируется тем, что, когда тринадцатый является в мир, взмывает ястреб, и, вместо того, чтобы действовать опустошительно, распространяет вокруг себя мир между голубями. Говорится ещё иное.

Когда в колыбельке лежала маленькая сестра, её обвила гадюка. Будучи ещё ребенком, будущий тринадцатый убивает змею. Здесь чудесно намекается на то, что зрелая душа – ибо, только зрелая душа может достичь такого после многих инкарнаций – уже в ранней юности убивает гадюку, что означает: преодолевает низшее астральное существо. Гадюка является символом низшего астрального существа. Сестра является символом собственного эфирного тела, которое обвивает астральное тело. Он убивает гадюку. Затем нам рассказывается, как он послушно себя включает в то, что сначала ему предлагает отчий дом.

Он слушается грубого отца. Его душа преобразует познания в идеи и мысли. Затем в душе развиваются целительные силы, благодаря которым он может целительно действовать в мире. Развиваются чудесные силы, они выражаются в том, что он своим мечем выпускает источник из скалы. Этим преднамеренно показывается, что его душа следует по следу Священного Писания.

Так постепенно созревает старший, представитель человечества, избранный, который здесь в общине двенадцати – большого тайного ордена, который принял на себя под символом Розенкрейцера для человечества миссию гармонизировать распространенные в мире исповедания – действует в качестве тринадцатого.

Так нам с самого начала глубоко осмысленным образом сообщается душевное состояние того, который до сих пор руководит братством двенадцати.

«Он стучит, наконец, когда уже высокие звёзды

Свои светлые глаза к нему вниз обратили.

Врата открылись и его охотно приняли

С распростёртыми широко руками.

Он говорит, откуда он, издалека

Его приказом высшие существа послали.

Его слушают, и он удивляется, как неизвестного принимают

В качестве гостя с почтением, почитают посланца.

Каждый стремится к нему, чтобы тоже слышать,

И приводится в движение небесными властями,

Никто не отважится помешать редкому гостю,

Каждое слово в сердце повторяя.

Что он рассказывает, действует, как глубокие учения

Существа, которое звучит из детских уст:

По открытости и невинности жестов

Он кажется человеком с измененной Земли.

“Добро пожаловать”, – говорит старец – “добро пожаловать,

Если это послание несет утешение и надежду!

Взгляни на нас, мы все стоим встревоженные,

Когда твой вид нашу душу волнует:

Прекрасное счастье, ах! будет у нас отобрано,

Нами двигает забота и страх.

В важный час принимают наши стены

Тебя, чужого, чтобы ты вместе с нами горевал:

Ибо, ах, человек, который всё здесь объединяет,

Кого мы знаем, как отца, друга и руководителя,

Кто свет и мужество для жизни возжег,

Вскоре будет от нас отнят,

Он только недавно сам это провозвестил;

Всё ж хочет он и час, и способ назвать;

Так нам предстоит совершенно определенная потеря

Таинственная и полная горького страдания.

Ты видишь здесь всех стоящими с седыми волосами,

Как природа нас сама к покою призвала;

Мы не принимаем никого, кто юн годами,

Чьё сердце слишком рано отказалось от мира.

После того, как мы жизни радости и страдания познали,

Ветер больше не дул в наши паруса,

Было нам разрешено с почётом здесь поселиться,

Утешая себя, что мы здесь нашли спокойную гавань.

Благородному человеку, который нами руководил,

Вселился в грудь мир Божий;

Я его на жизненную тропу сопроводил,

И мне со старых времен известны

Часы, в которые он в одиночестве готовился

Провозвестить нам приближающуюся потерю.

Что есть человек, почему он может свою жизнь

Отдать напрасно, а не для улучшения?

Это было моим единственным желанием:

Почему я должен я отказаться от желания?

Сколькие уже передо мной ушли!

Только его я горько оплакиваю.

Только он перенес нам дом;

Никого ещё не назвав приемником,

Всё же живёт он уже в духе от нас отделенный.

И только приходит ежедневно на один маленький час,

Рассказывает, и более, чем всегда, тронут:

Мы слушаем тогда из его собственных уст,

Как чудесно осторожность его ведет;

Мы замечаем, чтобы верное провозвестие

Ни в малейшем будущий мир не потерял;

Также мы заботимся, чтобы один прилежно писал,

И его память оставалась чистой и правдивой.

Хотя, я хотел бы многое сам рассказать,

Когда я сейчас только для слушания тихо пребываю:

Малейшее обстоятельство не должно у меня потеряться,

Ещё имею я живо в голове;

Я прислушиваюсь и едва могу это уразуметь,

Что я не постоянно этим удовлетворен.

Если бы я однажды сказал об этих всех вещах,

Они должны бы были более пышно звучать из моих уст.

В качестве третьего рассказал я более свободно,

Как его рано покинул дух матери,

И как звезды огонь при его крещении

Сверкающий на вечернем небе показался,

И, как с широкими крыльями сокол

Спустился во двор с голубями;

Не принеся, как обычно, вред и беспорядок,

Явился для нежного создания единства.

Затем он от нас держит скромно в тайне,

Как он в детстве победил гадюку,

Которая обвила руку его сестры,

И хотела укусить крепко спавшую.

Кормилица ушла и оставила малышку лежать;

Он схватил змею крепкой рукой.

Мать пришла и смотрела, сотрясаясь от радости,

На дело рук сына и живую дочь.

Так он скрывал также, что источник

Возник в сухой скале от его меча,

Сильный, как ручей с подвижной волной

Соскочил с горы вплоть до глубины.

Он до сих пор продолжает струиться

так быстро, так серебряно-светло,

Как он сначала ему навстречу бросился,

И путники, видевшие чудо,

Горячую жажду усмирить едва осмеливались.

Когда человек свою природу возвысил,

Не чудо, если ему многое удаётся;

Нужно в нём власть творения славить,

Которое слабую глину к такой славе приводит;

Всё же, когда человек из всех жизненных испытаний

Самое кислое проходит, себя самого принуждая;

Тогда можно его с радостью показать другим

И говорить: «Это тот, кто свой собственный!».

Ибо, вся сила рвётся вперед в дали,

Чтобы жить и действовать здесь и там;

Против этого сужает и мешает со всех сторон

Поток мира, и тянет нас с собою прочь;

В этой внутренней буре и внешнем споре

Воспринимает дух трудно понимаемое слово:

От власти, которая связывает все существа,

Освобождается человек, который себя преодолел.”.».

Таков этот человек, который преодолел себя, то есть то своё «Я», которым человек сначала наделен, стал руководителем, выше охарактеризованного исключительного братства. Итак, он руководит братьями вплоть до момента, в котором они сейчас уже настолько зрелые, что он может их покинуть.

Брат Маркус затем вводится в помещения, в которых действуют двенадцать. Как же они действуют? – Это действие особенного рода, и мы примем во внимание, что это действие является действием в духовном мире.

Человеку, глаза которого смотрят только просто на внешнем физическом плане, чьи чувства обращены к просто физическому, и тому, что происходит в физическом мире, тому нелегко думать, что имеется ещё иная работа, которая при определенных обстоятельствах является более существенной и важной, чем та, которая производится внешне на физическом плане.

Работа на высших планах гораздо более важна для человечества. Конечно, должно быть выполнено условие, что тот, кто хочет работать на высших планах, сначала должен завершить свою работу на физическом плане. Эти двенадцать это имели. Поэтому их совместное действие означает нечто высокое для службы человечеству.

Наш брат Маркус введен в помещение, в котором двенадцать пребывали вместе на своих собраниях. Там ему навстречу выступает глубокая символика рода их совместного действия. Что каждый из братьев привнес из своего собственного особого рода в это совместное действие, выражается в особенном символе над сидением каждого из двенадцати.

Тут можно было увидеть различные символы, которые осмысленным образом, различным образом выражали то, что каждый привнёс в общую работу, которая состоит в спиритуальном действии, так что эти течения здесь стекаются в один поток спиритуальной жизни, которая пропитывает мир и укрепляет прочее человечество.

Над сидением тринадцатого брат Маркус видит снова знак обвитого розами креста, тот знак, который одновременно является символом четырёхчленной человеческой природы, и в красных розах символ очищенного, просветленного принципа «Я», принципа крови, принципа высшего человека.

Затем мы видим, как то, что должно быть преодолено через этот знак, внесено в качестве особенного символа слева и справа от сидения тринадцатого. Справа он видит дракона огненного цвета, символизирующего человеческое астральное существо.

В христианской эзотерике хорошо знали, что человеческая душа может отдаваться трём нижним телам. Когда она им отдана, в ней царит низшая жизнь телесности троякого рода. В астральном восприятии это выражается через дракона. Это не просто символ, а очень реальный знак.

В драконе выражается то, что в первую очередь нужно преодолеть. В страстных желаниях, в силах астрального огня, принадлежащего физическому человеку, в этом драконе видел тот христианский эзотерик, исходя из духа которого это стихотворение было написано и распространено по всей Европе, то, что человечество приобрело из горячей зоны, с Юга.

С Юга происходит та часть людей, которым человечество дало горячие страсти, ориентированные больше на низменную чувственность. В качестве первого импульса это преодолеть, представьте, что излилось во влияниях холодного Севера. Влияние более холодного Севера, погружение «Я» вниз в телесность троякого рода, выражается в древней символике, взятой из звёздного образа «Медведя». Будет преодолена низменная человеческая природа, выраженная символически через огненного дракона.

То, что содержалось в высшем животном существе такого рода, было представлено, как «Медведь». А «Я», которое развилось благодаря природе дракона, было представлено с глубокой актуальностью через простирание человеческой руки в медвежью пасть. С обоих сторон обвитого разами креста можно было видеть то, что должен преодолеть розенкрейцер, а венок роз является символом того, что требуется от человека: всё выше очищаться.

Так действительно глубоким образом представляет нам стихотворение принцип эзотерического Христианства, прежде всего, представление того, что нам в таком празднике, как этот, через который мы сегодня проходим, совершенно особенно должно проходить перед нашей душой.

Старейший из братьев страннику Маркусу выразительно говорит, что то, что они здесь вместе делают, происходит в духе, и это является спиритуальной жизнью. Это очень важная работа для человечества на спиритуальном плане. Братья познали радость и страдания жизни. Там снаружи в мире они участвовали в войнах и проделали большую работу. Теперь они здесь, но и здесь они работают над дальнейшим прогрессом человечества.

Маркусу говорят: «Ты сейчас увидел так много, как только можно показать ученику, которому приоткрыты первые врата. Тебе показали в значительных символах, каким должен быть подъём человека. За вторыми вратами скрыта высокая тайна: как над человечеством работают из высших миров. И эти более высокие тайны ты сможешь узнать после продолжительной подготовки. Только тогда ты сможешь пройти через другие врата.».

Глубокие тайны выражены в этом стихотворении:

«Как прежде было, что его сердце его учило тому,

Что я у него едва могу назвать добродетелью;

Что он слушал отца строгое слово,

И был послушен, когда тот грубо и остро

Свободное время юноши загружал службой,

Которую сын с радостью исполнял,

Подобно безродному и заблудшему, вполне мальчик

По необходимости делает за малую плату.

Воинов он должен был провожать в поле,

Сначала пешком и в бурю, и при солнечном свете,

Пасти лошадей и накрывать стол,

И служить каждому старому воину.

Он бежал охотно и быстро в любое время

Днём и ночью посланцем через рощу;

Привыкший жить только для других,

Казалось, что усилия доставляют ему радость.

Как он в битве смело и весело

Пускал стрелы, которые находил на почве,

Торопится к тому, чтобы самому травы читать,

Которыми он раненых перевязывает:

Что он осязает, должно тотчас вылечиться,

Больные рады его рукам:

Кто только не хочет его с радостью видеть!

Только отец, кажется, не обращает на него внимания.

Легко, как кораблик под парусом, не чувствующий

Тяжести груза, летит из порта в порт,

Нёс он груз родительского учения;

Послушен был от первого до последнего слова;

И, как мальчиком с восторгом, так юношей с честью,

Продолжал он исполнять чужую волю.

Тем не менее, отец посылал на новые испытания,

И, когда он хотел требовать, должен был его хвалить.

Наконец, и это он преодолел,

Отец признал ценность деятельности своего сына;

Грубость старика исчезла,

Он дарит ему дорого коня;

Юноша освобождается от мелкой службы,

Он вместо короткого кинжала получает меч;

И вступает после испытания в орден,

К которому он с рождения причислен.

Так могу я тебе целыми днями рассказывать,

Что любого слушателя приведет в изумление;

Его жизнь будет драгоценной историей

Конечно однажды внуками описана;

Что душу в притчах и стихах,

Невероятным считая и всё же высоко наслаждаясь,

Был принят здесь и мог приноровиться,

Вдвойне рад действительно принять это.

И, если ты спросишь, как звался избранный,

Чей глаз видел чрезвычайно осторожно?

Ибо, я, хотя и часто, всё же недостаточно ценю,

С кем так много невероятного произошло?

Хумания означает святой, мудрый,

Лучший человек, какого видели мои глаза;

И его род, как это князья называют,

Должен ты знать с его предками.

Старик говорил и говорил больше,

Ибо был исполнен чудесных вещей,

И мы восхищаемся ещё некоторые недели

Всему тому, что он мог рассказать;

Но тут его рассказ был прерван,

Когда сердце его гостя сильнее всего страдало.

Вскоре пришли другие братья,

Пока они слово его из уст принимали.

И теперь Маркус после наслаждения трапезой

Поклонился Господу и своим гостеприимцам.

Попросил ещё чистую чашу

Полную воды, и также она была ему дарована.

Затем его повели в большой зал,

Где ему показали редкое зрелище.

Что он там видел, нельзя скрывать,

Я хочу это вам основательно описать.

Здесь не было никаких украшений для ослепления глаз,

Вздымался вверх смело крестовый свод,

И тринадцать стульев видел он у стен

Вокруг поставленных, подобно благочестивому хору,

Тонкой резьбой покрытых умными руками.

Перед каждым стоял маленький пульт.

Чувствовалось, что здесь предаются молитве,

Жизненному спокойствию и душевной жизни.

В головах он увидел тринадцать щитов висящими,

Ибо, каждый стул принадлежал одному.

Они не казались здесь гордящимися предками,

Каждый выглядел значительным и избранным,

Брат Маркус горел желанием

Знать, что каждый образ содержит.

В среднем он разглядел он тот знак

Во второй раз крест с ветвями розы.

Душа здесь может многое образовать,

Один предмет продолжает другой;

И шлемы висели над некоторыми щитами,

Также мечи и копья видны здесь и там;

Оружие, как с поля битвы

Собранное, украшает это место;

Здесь флаги и оружие чужих стран,

И, смотрю, также цепи и кандалы!

Каждый опускается на свой стул,

Бьёт себя в грудь и тихо творит молитву;

С их губ срываются короткие песнопения,

В которых приближается молитвенная радость;

Затем благословляют себя верно связанные братья

На короткий сон, которому фантазия не мешает;

Только Маркус остаётся, когда другие уходят,

С некоторыми стоящими в зале.

Хотя устал, но хочет дальше бодрствовать,

Ибо, его сильно возбуждают некоторые образы;

Здесь видит он дракона огненного цвета,

Который его жажду утешает в диком пламени;

Здесь рука в пасти медведя,

Из которой кровь истекает горячим потоком,

Оба щита висят на одинаковом расстоянии

Справа и слева от креста с розами.

Куда он взор поворачивает и обращает,

Всё более восхищенный искусством и великолепием.

Кажется, что преднамеренно отсутствует богатство,

Кажется, что всё сделано собственными руками,

Нужно ли удивляться, что всё здесь совершенное?

Нужно ли удивляться, как всё продумано?

Кажется, что он это нашел с небесным восторгом,

Жить в этот момент.

Ты приходишь сюда чудесным путём,

Говорит снова дружелюбно старец;

Оставь эти образы в себе погруженными,

Пока не поймёшь, что каждый герой совершил,

Что здесь скрыто, это не для разглашения,

Тем не менее мы показываем тебе доверчиво,

Ты чувствуешь, как некоторое здесь пострадало,

Пожило, потерялось, и что достигнуто.

Но не думай, что только о всех временах

Старик рассказывает: здесь ещё некоторое выходит,

То, что ты видишь, хочет всё больше значить;

Ковёр прикроет вскоре траурный креп (флор),

Повезло тебе, что ты можешь здесь подготовиться;

Друг, ты приходишь только через первые врата;

В прихожую тебя дружелюбно приняли,

И мне кажешься достойным войти во внутреннее.».

После короткого отдыха наш брат Маркус учится сначала, как минимум, нечто понимать об внутреннем. Он в значительных символах даёт действовать на свою душу подъёму человеческой самости, и, когда он после короткого отдыха пробужден через посредство знака, приходит он к воротам, которые, однако, находит запертыми на засов. И он слышит примечательный тройной звук: три удара и как бы всё пронизывается игрой на флейте. Он не может заглянуть внутрь, увидеть, что там происходит.

Нам не нужно говорить больше, чем пару слов, чтобы проникновенным образом указать на то, что ожидает человека, когда он приближается к духовным мирам, когда он так просветлен и усовершенствовался через работу над своей самостью, что он прошел насквозь через астральный мир и затем приближается к высшим мирам, – тем мирам, в которых духовные прообразы вещей, находящихся здесь на Земле, – когда он приближается к тому, что в эзотерическом Христианстве называется небесным миром.

Затем он входит в мир, залитый оттенками цвета, после чего вступает в мир звуков, в мировую гармонию, в звучание сфер. Духовный мир является миром звуков. Развивший своё высшее «Я» до высших миров должен вжиться в этот духовный мир.

Гёте является именно таким, кто высшее переживание тонов духовного мира отчётливо выражает в своём «Фаусте», когда он Фауста отправляет на небо, и небесный мир ему открывается через тоны.

«Солнце звучит древним образом

В братских сферах конкурсное пение ...».

Звучит не физическое Солнце, а духовное Солнце. Гёте создаёт образ, когда Фауст после долгого ошибочного путешествия переносится наверх в духовные миры.

Звуча для духовного уха,

Уже новый день родится...

Оно барабанит, трубит ...

Неслыханное не слышится.

Через символический цветной астральный мир человек приближается, когда он дальше развивается, к миру сфер гармонии, деваханической области, той, которая является духовной музыкой. Только тихо-тихо выходит наружу, звучит для брата Маркуса, когда он проходит первые врата, врата астрального мира, звук из внутреннего мира, скрывающегося позади нашего внешнего мира, тот мир, который преобразует более нижний астральный мир в мир более высокий, пронизанный тройным звучанием.

Когда мы поднимаемся к более высокому миру, преобразуется человеческая низшая природа в высшую трёхчленность. Астральное тело преобразуется в Самодух, эфирное тело в Жизнедух, а физическое тело в Духочеловека.

Брат Маркус сначала чувствует в музыке сфер трезвучие высшей природы, и, когда он становится единым с этой музыкой сфер, приходит к нему первое понимание об обновлении человека, который вступает в отношения с духовными мирами.

Он видит, как во сне, как через сад плывет по воздуху помолодевшее человечество в форме трёх юношей, несущих три факела. Это момент, когда утром душа Маркуса пробуждается из тьмы, но от тьмы ещё некоторое осталось, свет её ещё не пронизал.

Но как раз в это время душа может взирать в духовный мир. Душа может взирать в духовные миры, также, как она может взирать, когда проходит летний полдень, когда Солнце слабеет, когда наступает зима, а затем в полночь через Землю насквозь светит Принцип-Христа в Рождественскую ночь. Через Христов-Принцип человек поднимается к высшей Троице, которая брату Маркусу представлена в трёх юношах, которые олицетворяют помолодевшее человечество. Это Гёте выразил в изречении:

«И, пока ты не имеешь

Этого: «Умри и стань!»,

Ты только хмурый гость

На тёмной Земле!».

Каждый год, должно снова тому, кто понимает эзотерическое Христианство, Рождество указывать на то, что происходящее во внешнем мире, является мимикой, жестами внутреннего духовного свершения. Внешняя сила Солнца изживается в весеннем и летнем Солнце. В Священном Писании эта внешняя солнечная сила, которая является только провозвестием внутренней духовной солнечной силы, выражена в Иоанне, а сама внутренняя, духовная сила в Христе. И по мере того, как физическая сила Солнца всё более уменьшается, духовная сила увеличивается и всё сильнее укрепляется, пока в Рождество не станет сильнее всего. Это лежит в основании слов Иоанна в Евангелии от Иоанна: «Я должен уменьшаться, а Он должен возрастать!». И Он возрастает и возрастает, и является там, где солнечная сила снова приобретает внешнюю физическую силу.

Поэтому человек в этой внешней физической силе теперь может почитать духовную солнечную силу, он учиться познавать значение праздника Рождества. Для человека, который не знает этого значения, новая сила Солнца является ничем иным, как снова старой физической силой. А познакомившийся с импульсами, которые ему должны дать эзотерическое Христианство и именно праздник Рождества, увидит в растущей силе солнечного тела внешнее тело внутреннего Христа, который излучает сквозь Землю насквозь, который оживляет и оплодотворяет, так что сама Земля становится носителем Силы-Христа, земного духа.

Так будет для нас то, что каждую рождественскую ночь рождается, каждый раз рождаться снова. Христос даст нам в нашем внутреннем воспринимать микрокосмос в Макрокосмосе, и это восприятие будет нас вести всё выше и выше вверх.

То, что уже давно для человека стало чем-то внешним, праздники, они явятся в их глубоком значении снова для человека, когда он через эту глубокую эзотерику будет приведен к знанию, что то, что снаружи происходит в природе, как гром и молния, восход и закат Солнца и Луны, является внешними жестами, мимикой для духовного бытия. И на правильных моментах, отмеченных в наших праздниках, человек должен познавать, что тогда также и в духовном мире разыгрывается важное.

Тогда он будет через это приведен к омоложенной духовной силе, которую олицетворяют три юноши, которые своё «Я» могут достичь только в самоотдаче внешнему миру, не тогда, когда это разыгрывается ими эгоистически. Но не бывает никакой самоотдачи внешнему миру, если внешний мир не пронизан духом. Так как этот дух должен являться каждый год снова для всех людей, собственно, для самых слабых, как свет во тьме – это должен человек каждый год снова записывать в сердце и душу.

Также и это хотел выразить Гёте в своём стихотворении «Тайны». Это стихотворение одновременно Рождественское и Пасхальное. Он хотел намекнуть на глубокие тайны эзотерического Христианства. Когда мы тому, на что хотел намекнуть Гёте из глубоких тайн розенкрейцерского Христианства, дадим на нас подействовать, если мы его силу даже если частично в себя воспримем, тогда мы, как минимум, для некоторых в нашем окружении станем миссионерами; мы этого достигнем, чтобы этот праздник снова преобразовать во что-то полное духа и жизни.

«После короткого сна в тихой келье

Будит нашего друга приглушенный звук колокола.

Он вскакивает с неимоверной скоростью,

Призыву к молитве следует сын Неба.

Быстро одевшись, спешит он за порог,

Всем сердцем спешит уже к церкви,

Послушен, спокоен, молитвой окрылён,

Он трогает замок, но тот закрыт.

И, как он слышит, одновременно будет

Три раза удар по пустой руде обновлен,

Не удар часов и также не звон колокола,

Звук флейты вмешивается время от времени;

Необычный звук, который трудно определить,

Двигается так, что радует сердце,

Серьёзно приглашая, как если бы песнопениями

Удовлетворенные пары друг за другом скользили.

Он спешит к окну, надеясь там увидеть то,

Что его путает и чудесно охватывает;

Он видит день в далёком востоке серым,

Горизонт пронизан лёгким запахом,

И, должен он действительно доверять своим глазам?

Чудесный свет струится через сад;

Трёх юношей с факелами в руках

Он видит спешащими через вход.

Он точно видит белые сверкающие одежды,

Которые хорошо на них сидят,

Он может видеть их голову в венках цветов,

И розами увитые пояса;

Кажется, что они пришли с ночных танцев,

От радостных трудов освеженные и прекрасные.

Они спешат теперь, гасят факелы, как звёзды,

И исчезают в дали.».

V. Праздник Троицы, душевное совместное стремление и работа над проодухотворением мира

Первый доклад, Кёльн, 7 Июня 1908г.

При различных обстоятельствах уже подчеркивалось, что спиритуальное развитие, к которому стремится духовнонаучное движение, должно привести людей в живую взаимосвязь со всем окружающим миром. Для людей в окружающем мире многое из того, к чему наши предки ещё чувствовали благоговение, теперь стало мёртвым и трезвым. Например, большое число людей сейчас относятся отчужденно и холодно к ежегодным праздникам.

Именно городское население имеет скудное воспоминание о том, что означали праздники Рождества, Пасхи и Троицы. Того могучего содержания чувства, которое связывали наши предки с праздничным временем, так как они знали взаимосвязь с великими фактами духовного мира, сегодняшнее человечество больше не имеет. Сегодня люди холодно и трезво смотрят на праздники Рождества, Пасхи и особенно Троицы.

Нисхождение духа для многих людей является абстрактным событием. Но это изменится. Только тогда будет жизнь и действительность, когда люди придут к действительно духовному познанию всего мира. Сегодня много говорят о природных силах, но почти не говорят о существах, которые стоят за этими силами.

Когда некто говорит о природных существах, он рассматривает это, как согревание старого суеверия. Слова, которые использовали наши предки, основывались на действительности – когда некто утверждает, что гномы, ундины, сильфы и саламандры означают нечто действительное, действительно существуют – это сейчас считают старыми суевериями.

Что за теории и представления имеют люди, является в определенном смысле неважным, но, когда люди через эти теории впадают в искушение, определенные вещи не видят и их теории применяют в практической жизни, тогда дело начинает приобретать своё полное значение.

Возьмём гротескный пример. Кто верит в существ, чьё бытие связано с воздухом или воплощено в воде? Когда некто говорит, что наши предки верили в существование определенных существ: гномов, ундин, сильфов, саламандр – но это же фантастический бред! – тогда можно возразить: «А спросите пчелу!», – если бы пчёлы могли говорить, они бы ответили, что для них существование сильфов не является суеверием, ибо они хорошо знают, что они имеют от сильфов.

Тот, у которого открыты духовные глаза, может проследить, какая сила приводит пчелу к цветку. «Инстинкт», «Природный инстинкт», – отвечает современный человек – это пустые слова. На самом деле это существа приводят пчелу к чашечке цветка, чтобы она там нашла себе пропитание, и во всём пчелином рое, вылетающем в поисках пищи, деятельны существа, которых наши предки называли сильфами.

Всюду, где соприкасаются различные природные царства, имеется возможность наблюдать определенных существ. Например, внутри Земли, где камень соприкасается жилой металлической руды, сидят особенные существа. У источника, где мох покрывает камень, благодаря чему растительное царство соприкасается с минеральным царством, сидят существа.

Где соприкасаются животное и растение, как в цветке при соприкосновении пчелы и чашечки цветка, воплощаются определенные существа, а также там, где человек соприкасается с животным. Например, когда мясник разделывает животное, или человек ест мясо животного, не в нормальном течении жизни, это тогда не тот случай, но, когда в ненормальном течении жизни, как у пчелы и цветка, через преизбыток жизни соприкасаются царства, тогда воплощаются существа. И особенно тогда, когда человеческая душа, его интеллект заняты особенным обращением с животными, например, при отношении пастуха к овцам, душевном отношении, тогда воплощаются такие существа.

Такие интимные отношения людей и животных мы чаще находим, когда возвращаемся в древние времена. Во времена более низких культур имелось часто такое отношение, например, арабов к их лошадям, не, как сейчас у хозяина ипподрома к его лошадям. Там мы находим те душевные силы, которые переходят из царства в царство, как между пастухом и его ягнятами. Или, где чувства вкуса и обоняния развиваются и излучаются, перелетают, как между цветком и пчелой, тогда создаются условия для того, чтобы совершенно определенные существа могли воплотиться. Когда пчела сосёт нектар из цветка, тогда ясновидящий может наблюдать, как на краю цветка образуется маленькая аура.

Это воздействие чувства вкуса, жало пчелы в чашечке цветка становится определенным органом вкуса, которым пчела ощущает вкус и излучает его, как ауру цветка, а это является средством питания сильфообразных существ. Так же точно дело обстоит с элементом чувства между пастухом и овцой – оно является пищей для саламандр.

Почему тогда тут имеются существа, и больше нет? – это не вопрос для того, кто понимает духовный мир. О происхождении мы не можем спрашивать, их происхождение лежит во Вселенной. Если для существ имеется пища, они тут, как тут.

Например, от человека исходят плохие мысли, тотчас являются плохие существа в ауру этого человека, так как они там находят питание. Тогда определенные существа воплощаются в его ауре. Всюду, где соприкасаются различные природные царства, имеется возможность, что воплощаются определенные духовные существа. Где внутри Земли металл соприкасается с камнем, ясновидящий видит, когда горняк работает в земном царстве, в различных местах примечательных существ, как они сидят, прижавшись друг к другу в совсем маленьком пространстве.

Они ударяют и обрызгивают друг друга, когда удаляют землю. Это примечательные существа, которые, например, к человеку в определенном смысле относятся совсем не одинаково. Хотя они и не имеют физического тела, но имеют рассудок. Всё же имеется такое различие между ними и человеком, что они, имея рассудок, не имеют ответственности. Поэтому у них также нет чувства неправоты при различных шутках, которые они играют с людьми.

Этих существ называют гномами, земля скрывает в себе многочисленные их виды, и они там имеют свой дом, где металл касается, сочетается с камнем. Очень много они людям служили раньше при старинных горнодобывающих работах, но только не при добыче каменного угля, а при добыче металлических руд. Тот род, как в старые времена устраивали шахты, знания о том, как располагаются слои, получали от таких существ.

Эти существа лучше всего знали расположение жил, и, как внутри земли лежат слои, а поэтому могли подсказать наилучшее устройство шахт для того, чтобы их добывать. Если люди не хотели работать с духовными существами и надеялись только на свои чувства, тогда часто попадали в тупик.

У этих духовных существ нужно учиться определенным процедурам, образам действия, чтобы исследовать Землю.

Так же точно имеет место воплощение существ у источника. Там, где камень соприкасается с источником воды, воплощаются существа, связанные с элементом воды: ундины. Там, где соприкасаются животные и растения, действуют сильфы. Сильфы связаны с элементом воздуха, они приводят пчёл к цветам.

Мы можем быть благодарны почти за все необходимые знания о пчеловодстве древним традициям, и именно при пчеловодстве мы можем многое о них узнать. Ибо, то, что сегодня сообщает о пчёлах наука, пронизано совершенно заблуждением, а старая мудрость, которая продолжает жить благодаря традиции, этим только запутывается. Наука здесь оказывается неприменимой, бесполезной. Необходимыми являются только старые методы, происхождение которых сейчас неизвестно, так как человек тогда пользовался водительством духовного мира.

Сегодня люди также знают саламандр. Ибо, когда некто говорит: «Нечто притекает ко мне, я только не знаю откуда!», – то это чаще всего действия саламандр.

Когда человек вступает в интимные отношения с животными, к примеру, как пастух со своими овцами, тогда он познаёт, приобретает как бы нашептанные познания о существах, живущих в его окружении. Пастуху доверяется знание, которое он затем имеет относительно его стада, саламандрами, живущими в его окружении. Эти древние познания сегодня исчезли и должны теперь заново приобретаться через надёжное оккультное познание.

Если мы будем и дальше так мыслить, то должны будем признать, что совершенно окружены духовными существами! Мы проходим через воздух, и он является не просто химической субстанцией, но каждое веяние ветра, каждый воздушный поток является откровением духовных существ.

Мы и окружены, и совершенно пронизаны духовными существами, и человек в будущем должен будет, – если только он не должен познать совершенно трагичную, его жизнь иссушающую судьбу, – иметь понимание того, что живёт вокруг него. Без такого познания он не сможет идти дальше. Человек должен задаться вопросом: «Где возникли такие существа? Откуда они?».

Этот вопрос ведет нас к важному познанию, и чтобы нам образовать мнение, мы должны выяснить, как в высших мирах разыгрываются определенные факты, где в определенные вещи то, что является вредным и злым, мудрым водительством превращается в доброе. Возьмём в качестве примера отходы, навоз, и получаемые из него удобрения. Он является отбросом, и действует в экономике через мудрое применение в качестве основания для дальнейшего выращивания растений. Вещи, которые очевидно являются отбросами от более высокого развития, будут высшими силами снова взяты и преобразованы. Это особенно сильно встречается нам при рассмотрении существ, о которых выше говорилось, и мы это познаём в совершенно особенной мере, когда отслеживаем возникновение этих существ.

Как возникли такие существа, как саламандры? – Мы хотим это сейчас обсудить. Саламандры являются существами, которые для своего возникновения нуждались в определенном отношении человека к животному. Животное не имеет такого «Я», какое имеет человек. Такое «Я» имеется только у сегодняшнего человека на Земле. Эти человеческие «Я» являются такими, что в каждом человеке заключено его «Я». Иначе дело обстоит у животных. Животные одного вида имеют групповое «Я» этого вида, групповую душу. Что это значит? – Группа одинакового рода, одинаково образованных животных имеет общее «Я»; например, все отдельные львы имеют общее для них всех «Я», также и все тигры, и все щуки и так далее.

Животные имеют их «Я» в астральном мире. Это подобно тому, как если бы человек стоял позади стенки с десятью отверстиями, через которые высунул свои десять пальцев. Самого человека не видно, но каждый разумный сможет понять, что там сзади прячется центральная власть, которой принадлежат все десять пальцев. Подобное имеет место в случае с групповой душой.

Отдельные животные являются просто её конечностями, членами, они к ней принадлежат, а она сама в астральном мире. Эти групповые «Я», групповые души животных видов не такие, как человеческие, хотя, если духовно наблюдать, их вполне можно сравнивать, ибо, групповое животное «Я» является очень мудрым существом. Человек, как индивидуальная душа, ещё долго не будет таким мудрым. Для примера представим определенный род птиц, чья мудрость лежит в том, что они на совершенно определенной высоте и в совершенно определенном направлении летят, чтобы уйти от зимы, а весной снова другим путём вернуться. В этом птичьем полёте мы узнаём мудрое действие сил группового «Я». Мы можем его найти везде в животном царстве.

Люди являются очень ограниченными, когда прославляют человеческие успехи. Давайте вспомним себя во время нашего школьного возраста, когда мы изучали, как постепенно в средневековье пришло течение нового времени. Конечно, в средневековье происходило много важного, например, открытие Америки, изобретение пороха, книгопечатания, а также бумаги.

Это был важный шаг вперед, что этот продукт заменил пергамент. Однако, групповая душа ос уже многие тысячи лет это делала, так как осиное гнездо состоит из того же вещества, что и производимая человеком бумага, оно состоит из бумаги.

Человек только постепенно будет изобретать, как определенные комбинации его духа связаны с тем, что в мире выработали групповые души. Групповые души пребывают в постоянном движении. Ясновидящий давно видит постоянное мерцание в позвоночнике животных. В позвоночнике как бы заключен мерцающий свет. Животные пронизаны потоками, которые идут по всей Земле во всех направлениях в неисчислимом количестве, подобно ветрам-пассатам, и которые воздействуют на животных, когда они овевают их позвоночник. Эти групповые животные души постоянно находятся в круговом движении на разной высоте и в разном направлении. Эти групповые души очень мудрые, но у них отсутствует одно, чего они ещё не имеют: они не знают любви, того, что на земле так названо. Только человек в своей индивидуальности имеет любовь, связанную с мудростью.

Групповая душа является мудрой, но отдельное животное имеет любовь, как половое влечение и родительскую любовь. Любовь в животном является индивидуальной, но мудро устроено, что мудрость групповой души ещё не содержит любви. В человеке мудрость и любовь объединены. Животное в физической жизни имеет любовь, а на астральном плане мудрость.

С такими познаниями у человека взойдёт необыкновенно много светильников. Человек постепенно пришел к своему сегодняшнему «Я». Прежде люди тоже имели групповую душу, и только постепенно у него развилась индивидуальная душа. Проследим назад развитие человечества вплоть до древней Атлантиды. Когда-то давно человек жил в древней Атлантиде, на континенте, на месте которого сейчас Атлантический океан.

Тогда широкие поверхности сегодняшней Сибири были покрыты большими морями. Средиземное море было совсем иначе распределено. Также и в наших ныне европейских областях имелись широкие морские поверхности. Чем дальше мы возвращаемся в древнее атлантическое время, тем более меняются все жизненные обстоятельства, и тем более меняются состояния бодрствования и сна у человека.

Сейчас, когда человек спит, в постели остаются физическое и эфирное тела, а астральное тело и «Я» выходят наружу. Сознание затемняется, всё становится тёмным, немеет. В атлантическое время разница между состояниями сна и бодрствования не была такой большой. Тогда в бодрственном состоянии человек ещё не видел всё в таких твёрдых границах, чётких очертаниях и таких ярких оттенков цвета на предметах. Когда он утром просыпался, то погружался в туманную массу. Большой отчётливости не имелось, подобно тому, как, например, мы можем видеть фонарь через туман, окруженный аурой. Но сознание не прекращалось сразу при засыпании, и он видел духовные вещи.

По мере того, как человек развивался, физический мир всё более получал свои контуры, но человек терял своё ясновидение. Разница всё увеличивалась. Наверху в духовном мире становилось всё темнее, а внизу в физическом мире всё светлее.

Из времени, когда человек ещё воспринимал наверху в астральном мире, произошли все мифы и сказания. Когда человек поднимался в духовный мир, то знакомился с Вотаном, Байдуром, Тором и Локи, и теми существами, которые ещё не спустились на физический план. Это тогда человек переживал, и все мифы являются воспоминаниями о живой действительности.

Все мифологии являются такими воспоминаниями. Эти духовные действительности просто окружали человека. Когда человек тогда погружался вниз в физическое тело, у него возникало чувство: «Ты единственный, отдельный!». Но, когда он вечером погружался назад в духовный мир, приходило чувство: «Ты не отдельный, а член большой совокупности, ты принадлежишь к большой общине». Ещё Тацит рассказывал, что человек, принадлежавший к таким древним народам, как Герулы и Этруски, чувствовал себя скорее членом рода, чем отдельным человеком.

Исходя из чувства, что отдельный человек принадлежит к группе рода, причислен к родовому сообществу, возникали также такие определенные обычаи, как кровная месть. Всё, что принадлежало ко всей групповой душе рода, было телом. Происходит постепенное развитие. Из этого абсолютно группового сознания рода постепенно развилось индивидуальное сознание.

Также в описаниях из патриархального времени мы видим следы перехода от групповой души к индивидуальной душе. Во времена Ноя память была совершенно иной, она распространялась назад на то, что пережили отец, дед, прадед и так далее.

Рождение не было границей. В одной и той же крови содержалась, продолжала течь одно и то же самое воспоминание вплоть до далеко сзади оставшихся поколений. Сегодня бывает интересно знать имена отдельных властителей. В те времена, когда человек ещё помнил, что делал его отец и дед, это всё было покрыто одним именем. Что тогда связывало одной кровью и одинаковым воспоминанием, было всем известно. Называли «Адам» или «Ной». Эти имена Адам и Ной означали не жизнь между рождением и смертью отдельного человека, а поток воспоминаний, насколько его хватало. Древние имена охватывали целые человеческие общества, которые выживали в то время.

Как же теперь обстоит дело, когда мы сравниваем определенных существ, например, человекообразных обезьян с человеком? Огромная разница, так как обезьяны имеют групповую душу, а человек индивидуальную душу, как минимум, зачаток для её развития. Групповая душа обезьян находится в совершенно особом положении (см. рис.). Представим себе Землю (на рисунке горизонтальная линия). Наверху парят в астральном мире, как в облаке, групповые души животных, распространяясь над нашим физическим миром. Возьмём групповую душу львов и групповую душу обезьян. Каждый лев является отдельным членом, частью, в которую групповая душа вливает часть своей субстанции. Когда один лев умирает, отпадает от групповой души внешне-физическое, подобно тому, как у человека ноготь на пальце. Тогда групповая душа возвращает, принимает назад то, что она ниспосылала вниз, и даёт это другому льву, который родится.

Наверху остаётся групповая душа. Она распространяет, конечно, при этом щупальца, которые твердеют в физическом мире, затем отпадают, и снова вставляются. Поэтому групповая душа не знает смерти и рождения. Отдельное животное является таким, что отпадает и снова вырастает, а групповая душа остаётся нетронутой жизнью и смертью. Для львов это совершенно так, что каждый раз, когда лев умирает, всё, что было дано групповой душой, снова возвращается в групповую душу.

Не так дело обстоит с обезьянами. Имеются отдельные животные, которые несколько оторваны от групповой души, что они не могут снова вернуться. Когда обезьяна умирает, большая часть возвращается обратно, но некоторая часть отрезается от групповой души. Обезьяна делает твёрдым то, что распростёрто, и, когда она умирает, отрезается некоторая часть от групповой души, так что её кусок отваливается, отрезается от неё и не возвращается. Так возникают обрезки от групповой души. У всех пород обезьян возникают обрезки групповой души.

Нечто подобное имеет место у определенных амфибий, определенных пород птиц, особенно отчетливо это наблюдается у кенгуру. Через эти обрезания нечто возвращается от групповой души, и то, что остаётся от теплокровных животных этого рода, становится элементарными существами, природными духами – саламандрами. Таким образом, эти элементарные существа, саламандры, являются отходами, продуктами отбросов высших миров, которые берут на службу высшие существа.

Будучи предоставленными самим себе они бы мешали Космосу. Так, например, высшее существо применяет сильфов, чтобы они приводили пчёл к цветам. Таким образом, огромная масса элементарных существ состоит под высшим мудрым руководством, и поэтому то вредное, которое они могли бы предпринять, превращается в полезное.

Так дела обстоят в царствах, которые стоят ниже человеческого. Однако, может случиться, что человек себя самого отрежет от своей групповой души, и в качестве индивидуальной души не найдёт никакой возможности развиваться дальше. Ибо, в то время как он, будучи членом групповой души, ведом и руководим высшими существами, он тогда бывает отдан своему собственному руководству, произволу. Если человек не принимает соответствующие духовные познания, тогда ему грозит опасность быть отрезанным.

Встаёт вопрос: что может человека уберечь от такого отрезания, и от плутания без направления и цели, в то время, как прежде ему указывала направление духовная групповая душа? Нам нужно понять, что человек всё более индивидуализируется, и, что он в будущем должен будет добровольно находить связь с другими людьми. Прежде взаимосвязь осуществлялась через кровное родство, принадлежность к роду и расе.

Но эта взаимосвязь всё более прекращает иметь место. Человек всё более приходит к тому, чтобы стать индивидуумом. Возможен другой путь. Представьте себе некоторое число людей на Земле, которые говорят: «Мы идём своим путём, мы хотим сами находить направление и цель в нашем собственном внутреннем, мы все на пути, чтобы стать более индивидуальными людьми!».

Тут возникает опасность отколоться. Сейчас люди больше не сохраняют духовные взаимосвязи. Сегодня мы в этом зашли так далеко, что каждый свою собственную религию и своё собственное мнение выставляет высшим идеалом. Но, когда люди углубляются в идеалы, это приводит к объединению, общему мнению. Например, мы внутренне познаём, что трижды три равно девяти, или, что сумма углов треугольника всегда равна 180 градусов.

Это внутреннее познание. Внутреннее познание не нуждается в согласии, о нём не возникает различных мнений, оно ведёт к объединению. Все духовные истины такого рода. Чему учит духовная наука, человек находит через свои внутренние силы. Они его ведут к абсолютному единству, миру и гармонии. О истине не бывает двух мнений без того, чтобы одно из них не оказалось ложным. Идеал является самым большим погружением внутрь, он ведет к объединению и миру.

Сначала имелась групповая человеческие душа. Затем человечество в прошлом было отпущено из групповой души. Но в будущем развитии люди должны поставить цель, к которой стремиться. Когда люди объединятся в высокой мудрости, тогда из высших миров снова возникнет групповая, когда из соединившихся естественных сообществ возникнут свободные общества.

Руководители духовнонаучного движения хотят, чтобы мы в нём находили такое общество, в котором сердца стремятся к мудрости, как растения к солнечному свету. Где общая истина связывает «Я» различных людей, там мы даём высшей групповой душе повод для того, чтобы она спустилась. Когда мы наши сердца вместе обращаем к высокой мудрости, то мы молимся групповой душе. В определенной мере мы образуем ложе, окружение, в котором групповая душа может воплотиться. Люди будут обогащать земную жизнь, когда они будут развивать нечто такое, чему из высших миров духовные существа дают спуститься. Это является целью духовнонаучного движения.

Это великолепная мощная форма будет однажды поставлена перед человечеством, чтобы показать, что человек без такого дух оживляющего идеала перейдёт в иное отношение: это символ, что человек с преодоленной силой может показать, как человечество может найти путь, чтобы в душевном соединении предоставить общему духу место для воплощения.

Этот символ нам поставлен в Троице, как в общем ощущении пылкой любви и самоотдачи, пронизывающих многих людей, собравшихся для общего дела. Там ещё имеется некоторое число людей, чьи души отзываются вибрацией на потрясающее событие, так что во всех живёт одно и то же.

В общем течении этого одинакового чувства, они достигают того, во что может воплотиться общая высшая душа. Это выражается в словах, которые обещают, что Святой Дух, групповая душа, спустилась и поделилась на огненные языки. Это великий символ для будущего человечества.

Если человек не найдёт такого соединения, он перейдёт, станет элементарным существом. Человечество должно искать те места, в которых спускаются существа из высших миров. В явлении Троицы людям дана сила, для восприятия таких могучих представлений в стремлении к одному единоиу духу. Праздник Троицы является продуктом развития этой силы.

Всё снова должна через стремление душ к соединению возникать общая мудрость, которая обеспечивает живую связь с силами и существами высших миров, и с тем, что сейчас для человечества имеет ещё такое малое значение, с Праздником Троицы.

Через посредство духовной науки людям снова будет нечто дано. Когда люди будут знать, что для людей будет означать в будущем нисхождение Святого Духа, тогда Праздник Троицы снова оживёт. Тогда будет иметься не только воспоминание о явлении в Иерусалиме, но наступит для людей пребывающий Праздник Троицы совместной душевной жизни. Он станет символом для великой общины Троицы, когда человечество объединится, найдёт себя в общей истине для того, чтобы дать возможность воплотиться высшим существам.

Будет зависеть от самого человека, насколько через это будет значимой Земля для будущего, и насколько действенными смогут оказаться такие идеалы для человечества. Если человечество правильным образом устремится к истине, тогда высшие существа смогут объединиться и объединятся с людьми.

VI. Троица – праздник совместной душевной жизни и работы над одухотворением мира

Второй доклад, Кёльн, 9 Июня 1908г.

В последнем докладе мы рассматривали духовных существ, стоящих на более низкой ступени, чем человек, но, которых можно сравнивать с человеком в области способностей, которые имеет человек. Но у них отсутствует чувство ответственности.

Мы увидели, что они должны рассматриваться, как отходы эволюции, которые могут действовать вредным, препятствующим образом, если они предоставлены самим себе, но как они преобразуются и из вредных существ превращаются в добрых под воздействием высших существ.

Сегодня мы хотим расширенно рассмотреть множество этих и ещё других существ, чтобы показать, что имеет место совместная деятельность человека с этими существами. Сначала мы хотим исходить из того, что человек каждый раз с наступлением ночи меняет бодрственное состояние на состояние сна.

Мы знаем, что, когда человек бодрствует, все его четыре члена связаны друг с другом, и взаимно друг друга пронизывают. Затем вспомним о том, что каждую ночь астральное тело вместе с «Я» выходят из физического и эфирного тел. Таким образом, мы видим, как из единого четырёхчленного существа ночью возникают два различных существа. В постели остаются лежать физическое тело, связанное с эфирным, а снаружи астральное тело с «Я».

Для сегодняшнего человека ночью наступает совсем иное состояние, чем днём. Ночное состояние сегодняшнего человека можно сравнить с сознанием, которым обладают растения. Растение имеет состояние сознания, подобное сознанию человека, спящего сном без сновидений. Человек во сне захвачен неким родом растительного сознания. Человек ночью в духовных мирах пребывает в состоянии сна без сновидений.

К этим представлениям мы прибавим, что каждый член человеческого существа имеет своё выражение в физическом теле. Физическое тело, так сказать, является результатом основных членов человека. «Я» выражает себя в крови, астральное тело в нервной системе, эфирное тело в системе желез, а физическое тело в системе чувств. Когда мы в физическом теле человека видим выражение откровения различных членов, то мы должны сказать, что кругооборот крови осуществляется через посредство индивидуального «Я», не могло бы существовать никакой нервной системы без того, что астральное тело эту систему творит и расчленяет. Ночью астральное тело вместе с «Я» выделяются из физического и эфирного тел, но не нервная система и не кровь. Но кровь и «Я» принадлежат друг другу, а также нервная система и Астральное тело, принадлежат друг другу.

Ночью человек ведет себя относительно своего тела необыкновенно грубо. Для того, чтобы человек имел инструменты для «Я» и астрального тела, должны были возникнуть кровь и нервная система. Теперь он покидает ночью кровь и нервную систему. Невозможно было бы физическому телу с его кровеносной и нервной системами просуществовать и секунды без астрального тела и «Я». Растение может без этого существовать, так как оно не имеет нервной и кровеносной систем.

Мы бы нашли утром физическое тело мёртвым, если бы мы ночью были предоставлены только самому себе. Мы получаем для астрального тела и «Я» высшие силы, которые должны позаботиться о физическом теле. Чего мы не можем делать сами, ночью должны делать другие существа. Ночью они проникают в физическое и эфирное тела, погружаются внутрь.

Каждую ночь в человеческие физическое и эфирное тела погружаются высшие духовные существа, и выполняют ту работу, которую днём выполняют астральное тело и «Я». Это высокие, возвышенные существа, которые однажды создали физическое и эфирное тела человека, они теперь то же самое делают ночью.

Ночью астральное тело и «Я» человека пребывают наверху в духовном мире, а внизу остаются физическое и эфирное тела, покинутые астральным телом и «Я». В той же мере, в какой физическое и эфирное тела покинуты астральным телом и «Я», они бывают пронизаны силами высших существ.

Эфирное тело человека не такое же, как у растения. В физическое и эфирное тела человека ночью вливаются высшие силы из высшего мира. Может происходить следующее. Человек днём постоянно воздействует на физическое и эфирное тела. Когда человек мыслит и ощущает, это отражается в астральном теле, но это проходит через физическое и эфирное тела, и туда напечатляется.

Раньше физическое и эфирное тела выходили чисто по воле высших существ. Но, когда человек стал сознающим «Я», то эти влияния выходят из физического и эфирного тела. Живущее в душе оказывает своё влияние на физическое и эфирное тела.

Конечно, анатом не может установить, какие изменения происходят в физическом и эфирном телах человека, но они имеют место. Большое влияние оказывается на физическое и эфирное тела, когда человек лжет. Ложь и лицемерие являются событиями, процессами в душе и «Я». С материалистической точки зрения можно думать, что ложь разыгрывается только внутренне.

Но оккультный исследователь знает, что благодаря этому происходят изменения вплоть до структур физического тела. Такие же изменения происходят также через многочисленную привычно-общепринятую ложь, живущую в мире.

Давайте обозрим материальную действительность. Мы знаем насколько наша жизнь нашпигована всевозможными неправдами. Когда человек говорит нечто не соответствующее тому, что он об этом думает, то это подобно оттиску печати в сургуче.

И этот отпечаток остаётся. Всё лицемерие, неправда, клевета оставляют отпечаток в физическом теле. Когда человек ночью покидает свои физическое и эфирное тела, можно видеть эти отпечатки. Теперь, из высших миров приходят высшие существа и видят это там внутри. Это не ладит с высшими мирами. Поэтому вступает нечто новое, создаётся нечто совершенно новое.

Теперь будут от высших существ отделены, отрезаны через посредство физического тела существа, которые затем ведут самостоятельное бытие между нашими мирами. Духовная наука называет их фантомами. Их называют фантомами потому, что они стоят близко к физическому восприятию. В дальнейшем они являются существами с физическими закономерностями.

Они задерживают человеческое развитие. Они делают живущее в мире хуже, как будто их и не было. Эти феномены являются существами, которых люди создают своей ложью, лицемерием и так далее, и они задерживают их развитие.

От того, что мы через духовную науку знакомимся с такими существами, будет больше помощи, чем от моральных проповедей. Будущее человечество будет знать, что люди творят через ложь, клевету и так далее. Когда люди знакомятся с фактами, может создаваться более действенная мораль, чем через посредство моральных кодексов. Через духовнонаучное обоснование бытия будут созданы самые сильные побуждения и импульсы морали.

Феномены являются тоже природными существами, созданными в результате человеческой деятельности. Вечером, когда человек покидает человеческое тело, он даёт вернуться в него отпечаткам лжи, клеветы и так далее. А, когда человек снова утром входит в физическое тело, тогда сначала эти фантомы устремляются наружу и вытекают из физического тела.

Это подобным же образом происходит с эфирным телом, когда под таким влиянием оно образует, порождает отрезанных существ. Снова имеются определенные процессы в человеческом мире, которые осуществляют, чтобы возникали такие обрезки эфирного тела. Все такие вещи, как неправомерные, несправедливые, плохие законы, которые неправильным образом наказывают, плохие учреждения в социальной жизни общества – всё это действует назад на эфирное тело, так что эфирное тело выделяет существа-обрезки, существование которых в сегодняшнее суеверное время могут только высмеивать.

Эти существа являются призраками, привидениями. Истинными привидениями являются те, которые принадлежат к тому или иному классу или порядку таких существ. Люди должны потрудиться создавать свои учреждения как можно лучше, чтобы не создавать таких существ.

Теперь обратим свой взор к «Я» и эфирному телу в ночное время. Подумайте о том, что астральное тело и «Я» человека находятся на особом положении. Они соответствуют нервной и кровеносной системам. На астральное тело и «Я» вниз также изливаются ночью высшие силы из высших миров.

Когда человек из своей земной жизни с собой берет определенные вещи, то снова имеет место процесс образования обрезков. Снова имеются вещи душевной жизни, которые проводят процесс отщепления. Представьте себе, что два человека имеют два различных мнения. Каждый пытается другого уговорить, убедить в своей правоте. Такое страстное стремление сегодня очень распространено среди людей. Человек должен был бы высказать другому своё мнение и подождать, пока другой соберет силы, благодаря которым сможет воспринять его мнение.

Имеется так много фанатиков, имеющих и отстаивающих своё мнение, которые совсем не довольны, когда они не в состоянии другому человеку навязать своё мнение насильно. Когда такое происходит, то наносится вред астральным телам обоих людей. Они с собой забирают в ночь и сам процесс спора, переубеждения, и ложные советы. То, что при этом погружается в астральное тело, будет причиной того, что ночью из астрального тела образуются существа, которых называют демонами.

Эти демонические существа оказывают особенно нежелательное влияние на наше человеческое развитие. Они пронизывают духовное пространство и мешают человеку развивать своё собственное представление. Можно представить, сколько в некоторых кафе и пивных залах грешат в этом направлении! Там постоянно приобретаются силы для образования демонов, которые вскальзывают в человеческие души. Можно спросить, насколько при той или иной судебной процедуре это происходит от того, как люди дают показания! Они уверены, что они в сущности не нарушают клятвы, не дают ложной клятвы, так как они убеждены в правоте. Однажды было заранее условлено, обговорено одно событие, которое должно было протекать запрограммированно.

Тридцать людей должны были описать событие, свидетелями которого они будут. Но только двое описали его правильно, а все прочие двадцать восемь приписывали к этому вещи, которые не произошли. Так влияют демонические существа, которые таким образом образованы. Для человека нет иного средства, как познание этих фактов, для того, чтобы знать, что он делает, чтобы его освободить от влияния вредных духовных существ.

Эти существа пользуются любой возможностью для оказания их воодушевляющих влияний. В зале суда это может видеть оккультный наблюдатель. Существа всегда действуют в том направлении, в котором они были созданы. Существа, возникшие благодаря плохим законам, снова действуют так, что они людей снова приводят к плохим законам.

Человек должен вглядываться в духовный мир, чтобы быть практичным и не создавать постоянно препятствия. Если мы бросим взгляд на то, что нас сейчас заботит, то можем сказать, что человек во время пребывания в состоянии дневного сознания даёт повод для возникновения духовных элементарных существ.

Нужно задаться вопросом, а какое значение имеют эти существа для будущего развития человечества. Когда мы взираем назад в прежние времена, когда наши предки жили в атлантическом мире, если мы достаточно далеко заглянем в древнее атлантическое развитие, тогда мы можем прийти к тому, что мы обнаружим человека в совершенно ином облике.

Представим себя вернувшимися в примерно половину атлантического времени. Тогда мы должны представить человека так, что часть эфирного тела, которая сегодня пребывает в нашей голове, в то время была далеко выдвинута вперед по отношению к физической голове. Такое явление ясновидящий может наблюдать, например, у лошади. Это особенно заметно у слона, имеющего впереди и сверху физической головы большую пристройку.

Такое явление имело место и у людей древней Атлантиды. Прогресс в развитии состоял в том, что эти части у человека совместились, так что эфирная голова сегодняшнего человека практически совпадает с физической головой.

Прежде человек имел туманное сознание. Когда он днём погружался в физическое тело, то не видел чётких границ, а предметы для него были окружены аурой. Ночью же он этих границ вообще не видел, а только духовные вещи.

В послеатлантическое время мы различаем на сегодняшний день пять культурных периодов. В древней Индии, в первую послеатлантическую эпоху люди были такими, что у них связь их астрального тела головной части с физической головой была очень слабой. Эта связь эфирной головы с физической головой становилась всё более прочной. Сильнее всего это имеет место в наше время, в пятой послеатлантической культуре, в которой человек спустился в физический материальный мир, где человек глубже всего проник в материю.

Во многих инкарнациях, в различных эпохах, человек к сегодняшнему дню многому научился к моменту сегодняшней инкарнации. Всё происходящее в мире происходит по нисходящей или восходящей линии. Как, эфирная голова понемногу всё более соединялась с физической головой, так теперь наступает постепенно ослабление. Мы как раз пришли к моменту, когда эфирная голова снова начинает освобождаться. Мы здесь должны различать развитие рас и душевное развитие. В будущем будут иметься души, которые недостаточно много сделали в то время, когда эфирная голова была объединена с физической головой.

Сегодня сопротивляются многие, в результате срастания эфирной головы с физической, против восприятия спиритуальных истин. Люди, которые сейчас воспринимают спиритуальные истины, будут, если они позже воспримут снова, иметь достаточно восприятия в этой инкарнации, чтобы затем найти соединение.

А те, которые сопротивляются тому, что должно произойти, в будущем не найдут тел, которые им бы подошли. Так как расовое развитие будет создавать нормальные тела, подходящие для душ, которые не сопротивлялись. Прочие будут такими, что они не смогут принимать отделившееся эфирное тело. Эти люди станут особенной человеческой толпой, выпадающей из прогрессивного развития человечества.

Это принадлежит к тому, как человек будет находить будущее тело. Представьте себе душу, которая будет жить в теле, имеющую расслабленное эфирное тело. Душа такого человека не будет понимать, когда ей будет говорить демон и тому подобные существа. Сегодня наступил момент, когда можно говорить о таких вещах. Однажды, когда эфирное тело снова освободится, этого уже нельзя будет делать. Сейчас эфирное тело призвано к совсем иным восприятиям, позже оно будет жить в духовном мире, который населен демонами и так далее. Тогда человека будет окружать этот мир духовных существ. Если он сейчас не подготовит себя к этому через учение, тогда позже он не сможет находить никакого совета относительно рода окружающих существ.

А те, которые из этой инкарнации принесут с собой знание об этих существах, смогут одолевать этих существ. Такие знающие люди призваны к тому, чтобы в будущем этих существ поставить в качестве служителей прогрессивного развития. Так мы видим, как люди могут соответствовать их задаче в прогрессивном развитии человечества, и помогать в этом другим существам.

Все эти демоны, привидения и фантомы сегодня являются вредными существами. Но мы должны и будем их в будущем преобразовывать и ставить на службу прогрессивного развития человечества. Но к этому человек должен подготовиться. Развитие душ и рас протекают не вместе (не рядом друг с другом).

В будущем люди разделятся на добрых и злых. Когда одна правильно развивающаяся вверх часть в будущем будет преобразовывать демонов, привидения и фантомов, они будут вторую часть сталкивать вниз, и те будут злыми. То, что творит человеческий дух, имеет реальное значение. Так было всегда в развитии человечества.

Теперь возьмём другой пример того, как человек сегодня творит в мире. Обратим взор на четвёртый культурный период, на греческий храм. Мысль о храме возникла сначала в человеческой душе. Храмовая мысль покоится на том, что мы называем колоннами, и на том, что подпирают, несут на себе эти колонны.

Никогда снова в человечестве не было достигнуто, чтобы перенестись в несомое пространство. Давайте сравним греческий храм с современным зданием. Если колонны декоративные, то они уже больше не вполне истинные колонны, которые таковыми являются только, когда они стоят свободно и являются носительницами. Человек должен ощущать, что колонна должна состоять из правильного материала. Если мы установим железные колонны, которые гораздо тоньше, чем каменные, но способны нести то же самое, что и более толстые каменные колонны, то в этом есть некоторая неправда, ложь.

Греческий храм является греческой пространственной мыслью. Это люди могли бы понять, если бы они могли себе представить, что сверху вниз и справа налево идут силы. Мы можем представить нарисованных трёх ангелов, парящих в воздухе так, что знаем, что они себя взаимно несут. У древних живописцев мы имеем такое чувство пространства. Сегодня мы этого уже не находит у, например, Бёклина. На его картине «Пиета» нарисован только один ангел, создающий впечатление, что он в следующий момент должен упасть вниз.

Это нечто такое, от чего отошли даже самые великие художники, когда уже отсутствует спиритуальная культура – чувство пространства. Каждый раз, когда человек создаёт действительно пространственную мысль, тогда имеется возможность, что это пространство исполнилось существом. Этим мы приглашаем высших существ вниз в пространство.

Совсем разных существ мы призываем греческими колоннами и горизонтально лежащими балками, и совсем иных существ готическими формами собора с его островерхими арками. Готический собор отличается в спиритуальном отношении от греческого храма в том роде, что в греческом храме человек так заколдовал пространственную мысль, что храм является кристаллической пространственной мыслью. Благодаря тому, что греческий храм таков, как он есть, он является жилищем высшего существа, Божества, даже, когда он покинут людьми.

К готическому собору принадлежат люди. Он должен расширяться через молитвы и простёртые руки людей. Греческий храм – жилище Бога. Готический собор – культовое место и одновременно жилище Бога, когда в соборе есть люди. Греческий храм остаётся таковым жилищем высшего духовного существа даже, когда он покинут. Таким образом, мы видим, что люди благодаря тому, что они пребывали в созвучии с духовным миром, могли действовать совместно с духовным миром. Так мы видим в духе, как через человеческие дела человек всё более может врабатываться к водительству высшими существами.

Снова перед нашим душевным взором встаёт мысль Троицы, которая – как мы смогли с этим познакомиться через недавнее рассмотрение – выражается символически в том, что человек своей деятельностью создаёт места для воплощения духовных существ, чтобы они могли работать над одухотворением мира.

Мы должны так понимать духовнонаучно-спиритуальные мысли, что они проникают во все отдельные отрасли жизни. В наше материалистическое время внешняя жизнь только немного является отражением внутренней. Раньше каждый дверной замок, каждый ключ были отражениями духовного, а теперь дело обстоит несказанно наоборот. Человек снова будет учиться таким образом творить, чтобы всё внешнее было отражением внутреннего. Тогда, к примеру, вокзал возникнет, как мысль, подобно тому, как возникали греческий храм и готический собор.

Наше время также имеет строительный стиль, соответствующий нашему времени. Это склад для товаров, магазин, который является выражением мышления о полезном, выражением человеческого эгоизма. Время полезности породило, как единственный оригинальный стиль, складское здание.

Прежде люди в строительном стиле выражали свои душевные ощущения. Складское здание является отражением ощущений ХIХ столетия. Но сейчас уже имеется спиритуальное движение, которое проводит предварительную работу для более позднего одухотворения. Люди, которые понимают антропософское движение, осуществляют мысли Троицы. В будущем мы увидим в том, что будет покрывать Землю, кристаллизованные антропософские мысли.

Часть II.

VII. Связь человека с окружающим его миром

Нюрнберг, 1 Декабря 1907г.

Сегодня я буду вам говорить о многообразных и различных вещах, через которые легко протянется некий род связи, для которой вы сами легко найдёте определенную сопринадлежность.

Прежде всего я хотел бы вам сказать несколько слов о связи человека с окружающим его Космосом, об ощущениях и чувствах человека относительно мира, как можно углубить эти чувства и ощущения, исходя из теософского мировоззрения.

Поэтому прежде всего я хотел бы вызвать ощущение, что не является тем же самым, когда человек озирает мир, имея обычное сегодняшнее среднее образование и всем привычное мировоззрение, и, когда мир рассматривает теософ.

Мы должны, если мы хотим Теософию поднять от того, чем её многие знают, от просто теории, то есть суммы учений, к тому, что имеет душа, что наполняет душу, что просветляет и облагораживает все наши ощущения и чувства, мы должны, если мы её хотим поднять до жизненного содержания, то, что мы через неё можем узнать, мочь также и пережить, действительно также, так сказать, мочь применить для нашей повседневной жизни.

Мы принимаем Теософию правильным образом только, когда мы, например, понимаем, ощущаем растение, или поле, или гору, или животное иначе, чем так, как мы были в состоянии его ощущать, рассматривая прежде, когда ещё не были теософами. И мы сможем углубиться в то, что имеется в виду, когда мы однажды углубимся в существо того, что называется самосознание.

Вы все знаете, что такое самосознание у человека. Вы знаете, что мы у человека различаем четыре члена: физическое, эфирное, астральное тела и «Я», и, что, благодаря тому, что человек пришел к осознанию своего «Я», возникает то, что мы называем самосознанием. Человек не просто имеет возможность узнавать окружающий мир, но также знать о себе самом, что он является существом самостоятельного рода. Если вы продумаете эту мысль до конца, то можете прийти к тому, как вы сами должны воспринимать это самосознание человека. Только теперь встаёт вопрос: «Как с этим дело обстоит у животного, у растения, минерала, можно ли говорить о их самосознании?».

Люди, которые просто говорят: «Почему любой камень в том же самом смысле, как человек, не может иметь своего «Я», может быть человек этого просто не воспринимает?», – эти люди говорят без знания дела. Ибо, на том, что мы называем физическим планом, самосознание, сознание своего «Я» имеет только человек, а ни животное, ни растение, ни минерал этого не имеют. Человек тем и отличается от животного, растения и минерала, что он имеет своё «Я» здесь на физическом плане в обычном мире.

Вы теперь мною сказанные слова не должны так воспринимать, что вы снова будете об этом думать с вашим «или-или». Вы должны ясно осознать, что определенные высшие животные, собственно, такие, которые много жили вместе с человеком, как домашние животные, имеют некий род самосознания, которое даже подобно в определенной мере сознанию более низко-развитого, дикого человека. Во всём имеются градации различий.

Мы говорим не о переходных, а о основных моментах, которые, так сказать, пребывают в среднестатистическом состоянии. У животного рода в общем и целом мы не находим здесь на физическом плане самосознания. Какое же самосознание имеет животное? – Вы легко подниметесь до понимания этого, если спросите себя: «Где находится самосознание каждого моего пальца?».

Тогда вы должны будете сказать, что ваше собственное самосознание является одновременно самосознанием ваших пальцев. Без этого немыслимо ваше общее сознание. В вашем «Я» ваши десять пальцев, также, как и все ваши прочие члены, имеют своё общее самосознание, своё общее «Я». Это их самосознание.

Перенесите в определенном отношении это понятие на понятие животного рода, тогда вы можете себе сказать, что всё, что в животном мире образовано одинаково, все львы, медведи, лягушки, рыбы и так далее, которые каждые в своём роде одинаково образованы, находятся со своим самосознанием в таком же положении, как и ваши десять пальцев. При этом расстояния не играют роли. Если отдельные пальцы будут спрашивать о своём «Я», тогда нужно было бы им сказать, что это «Я» всего человека, к которому они принадлежат. Также нужно, если возникает вопрос о львах в каком-либо зверинце или в Африке и так далее, указать на общее львиное «Я», групповой дух львов. Все одинаково образованные животные имеют групповое «Я», «Я» рода.

Этим и отличается человек от животного, что каждый человек имеет своё собственное «Я», а животный род имеет групповое «Я», и отдельное животное принадлежит к такому групповому «Я». Этих «Я» животных вы не найдёте в нашем физическом мире, а только на астральном плане. Для всех львов там имеется только одно единственное существо.

Также точно, как вы здесь на физическом плане встречаете одного человека, внутри кожи которого имеется существо, так вы можете – если достигли ясновидения – на астральном плане встретить существа «Я» льва или медведя, как отдельных существ, подобных отдельным людям на физическом плане.

Там это интеллигентные существа, стоящие не ниже уровня человека. Здесь, на физическом плане, отдельный лев стоит на более низкой ступени относительно человека, а групповое «Я» львов является очень высоким существом, обладающим проницательной мудростью для того, чтобы выполнять задачу: всех львов на земле контролировать и ими руководить. То есть, «Я» животных видов являются очень интеллектуальными существами.

Когда теперь вы хотите, будучи ясновидящим, проследить существ, которых создают эти «Я» животных, то вы можете увидеть этих существ в примечательной деятельности. Существа, которых мы называем групповыми «Я» видов, руководят всем, что должны совершать отдельные животные, как их задачу. Эти «Я» животных непрерывно охватывают всю Землю.

В качестве примера я хочу вам показать среди многих этих вещей задачу этих «Я» животных. Когда вы проследите такое явление, которое очень известно и о котором очень много размышляли, как перелёт птиц, то найдёте, что живущие в северных землях птицы осенью собираются в стаи. Они летят из северно-восточных областей в юго-западные, а затем на Юг. Весной они снова собираются в стаи и отправляются обратно на Север.

То, что лежит в основании этих перелетов – это, в сущности, необходимость выводить потомство, получать, выращивать птенцов. Весенний перелёт поэтому является свадебным перелётом. Туда заложенная регулярность обеспечивается групповыми душами. Они всё это организуют, приводят в порядок.

И вы можете проследить маршруты перелётов разных видов птиц. Одни виды птиц летят так, другие иначе, одни низко над землёй, другие высоко в небе. Вы всюду здесь можете найти глубокую мудрость. Можно сказать, что всё, являющееся животными душами, окружает нашу планету, нашу Землю. Это пример, как в птичьих перелётах проявляется мудрость групповых душ.

Как же дело обстоит у растений? Здесь, на земном плане растения имеют только физическое и эфирное тело. Они в себе не имеют ни самостоятельного астрального тела, ни своего самостоятельного «Я». Если бы вы могли наблюдать себя во время ночного сна, то могли бы видеть, что в постели лежат физическое и эфирное тела. Лежащее в постели подобно растению.

Растение из этого состоит постоянно. А то, что в вас внутри живёт днём, во время дневного состояния сознания, в вашем физическом теле вставлено внутрь – это ночью пребывает снаружи, вне ваших физического и эфирного тел. То, что из человека выходит ночью, у растения постоянно находится снаружи.

Этот выход наружу связан ещё с некоторым другим. Представьте себе, что вы все здесь заснули – это как раз сейчас не является желательным – тогда все ваши астральные тела и ваши «Я» оказались бы расположенными снаружи.

Они в этом случае не могут быть такими раздельными, как вы являетесь раздельными в физических телах. Они бы очень перемешались и образовали единообразную массу, как если бы вы переплелись друг с другом. Определенным образом они растворились бы в астральном теле Земли, и извлекали бы себе из этого общего астрального тела Земли, которое перемешано с астральным телом Солнца, силы для снятия усталости.

У растения это происходит постоянно. То, что вы видите перед собой у растения – это физическое и эфирное тела. Растение имеет своё астральное тело снаружи. Вся Земля имеет единое общее астральное тело и это астральное тела растительного мира.

Земля также имеет общее «Я», и это «Я» растений, общее «Я» растительного мира. Так что «Я» растений вы должны искать в общем «Я» всей Земли. И теперь являются вам все земные растения подобно тому, как для вас являются ваши пальцы вашими членами. Вы являетесь общим организмом и ваши пальцы вырастают из вас наружу. Также точно Земля является единым организмом, а растения в буквальном смысле являются конечностями Земли и вместе с ней принадлежат к её общему сознанию.

Из этого буквально следует, что, когда вы порезались, разрезали плоть (мясо), то вы ощущаете боль. Подобным же образом в определенном отношении вся Земля чувствует боль. Но Земля не может чувствовать боль, когда, например, когда срезают растение или цветок. Это не причиняет Земле боль.

Вы поймёте, что причиняет боль Земле, когда узнаете некоторое. Вы должны представить всю Землю, как единый организм, а все растения, как конечности, члены этого единого общего организма. Теперь представьте, что весь растительный мир относится к Земле подобно тому, какое отношение имеет молоко к человеку или животному. Когда теленок сосёт молоко коровы, это приносит корове определенное удовольствие. Примерно то же чувство имеет Земля, когда вы срезаете цветок у растения.

Ибо, то, что Земле посылает Солнце, что оно ей выдаёт, является иной формой того же, что живёт в молоке. А вот, когда вы вырываете растение с корнями, тогда это точное подобие того, как, когда у человека отрывают или режут конечность.

Это совсем разные ощущения Земли, когда у крепко укорененного растения нечто отрезают – тогда растение получает удовольствие – и, когда происходит нечто совсем иное, когда растение вырывают с корнями, тогда Земля испытывает боль – таковы факты. Здесь вы не должны судить с моральной стороны, а рассматривать, каковы факты.

Теперь попытайтесь не просто обдумать такие истины, а их ощутить! Смотрите, их ощущают так. Когда осенью идут и видят крестьянина с косой, косящего зерновые, то ощущает тот, который знает, что это значит для астрального тела Земли, что при скашивании зерновых по земле проходит нечто подобное удовольствию, чувству радости. В действительности это для всей Земли чувство радости, когда косец срезает урожай.

Так, можно ощущать, когда человек знает, как дело обстоит в животном мире, в групповой душе, в растительной общей для Земли душе, в групповом «Я» и общеземном «Я». Так можно ощутить мудрость в стае перелетных птиц, мудрость управления астрального существа, которое осуществляет руководство, чувствовать через воздух протягивающийся ветер мудрости.

Когда человек знает, что в случае с растением речь идёт о земной душе, то чувствует во всём, что происходит с растением, ощущение и чувство. Можно сказать, что мировой дух ощущается в окружении Земли, когда обращают внимание на «Я» животных; а мировая душа, чувство природы, когда обращают внимание на «Я» растительного царства. И это действительно так.

Когда мы учения Теософии не просто теоретически рассматриваем, а их, как целое, ставим перед душой, тогда мы можем ощутить того Бога, который всегда пронизывает природу. Не правда ли, случается, что, когда один человек стоит перед другим, он знает, что в той другой груди бьётся чувствующее сердце, что внутри кожи другого человека возникают чувства, подобные тем, которые чувствует он сам, что он не только вспоминает мысли о другом, и сочувствует, тогда мы учимся постепенно ощущать нечто подобное пульсу, тёплое чувствование природы. Природа становится для нас живым знанием духа и души!

Представим, что значит, когда природа так проодухотворяется исходя из учения, тогда мы это переживём так, как если бы мы через Теософию учились совсем иным образом ко всему относиться, и наши ощущения облагородились и просветлились.

Насколько равнодушен современный человек относительно того, что происходит, когда коса скашивает урожай! И насколько иначе это обстоит у теософа, который следует сердцем за срезающей косой, и знает, что там, где коса проходит, есть живое существо, что там астральное тело Земли ощущает удовольствие.

Так для нас постепенно будет оживать природа, то есть, нужно перевести очевидно абстрактные учения в живое чувствование и ощущение. В повседневной жизни изменяется каждый шаг, когда таким образом учению дают стать чувством.

Теперь, когда мы это поняли, воспарим к другому, чего мы уже касались с другой стороны, но теперь это явится в ином свете.

Вы обращаете свой взор к Луне, к Солнцу. Сейчас вы видели, как, исходя из теософской мудрости, можно построить чувство, что мы учимся сочувствовать с нашим окружением. Это может простираться вплоть до мёртвых предметов, вплоть до камня.

Удивительно, как мы можем учиться по-новому судить о многих вещах в нашем окружении. Часто человек представляет вещи искаженно. Мы представляем себе себя, что мы выступаем, как знающие, мы хотим видеть, что там происходит, когда снаружи нечто происходит.

Например, мы однажды приближаемся к каменоломне. Рабочие бьют и выкалывают камни. Тут мы можем прийти к «Я» камней, которое не связано с нашей земной планетой. Камень связан со всей планетной системой. Камень имеет свой центр там, где его имеет планетная система, он также имеет своё ощущение.

Вы не должны думать, что, когда вы раскалываете, разрушаете камень, что причиняете ему боль. Нет! Когда вы раскалываете, разрушаете камень, это для него означает удовольствие. Излучение пульсации чувства бесконечного удовольствия, радости может наблюдать ясновидящий у каменоломни, когда там работают мужчины. Интересно знать, что для крепкого соединения, спайки частиц камня нужна боль. Земля когда-то была раскалённым жидким предметом. В этом жаре всё было растворено.

Тогда на ней вы не смогли бы жить. Она должна была остыть. При этом она должна была уплотниться, сжаться, а это создало боль. Разделение, освобождение приносит радость, восторг. Вся безжизненная природа имеет страдание, чтобы вы могли строить для себя жилища. Для того, кто может её провидеть, она стонет!

Она снова будет освобождена на её элементы. Для того, чтобы человек мог проделывать своё развитие, для этого безжизненная природа должна была болезненно сжаться. Когда человек будет настолько проодухотворён, что уже не будет нуждаться в твёрдой земле в качестве основания (фундамента), Земля им будет искуплена, освобождена. Этого жаждет безжизненная природа.

Правильно сказал Павел: «Всё творение страдает и стонет от боли!». Природа освободится через приближение к тому проодухотворенному состоянию человека.

Можно даже заметить, что дети, которые благодаря тому, что они ещё иначе устроены, чем взрослые, имеют определенные ощущения для астрального, ещё чувствуют нечто от того, что ощущает безжизненная вещь, когда она разрушается.

Не всегда – это чаще всего происходит из-за невоспитанности – но часто это является основанием для ребенка что-то ломать для того, чтобы иметь такое сочувствие. Это происходит не всегда из-за просто невоспитанности. Это можно даже видеть. Иногда вещи имеют совсем иное лицо с духовной точки зрения.

Таким образом, вы видите, что вся Земля пронизана духом, душой, пропитана чувствами. Это чудесное, которым Теософия вводит нас в живую природу. Теперь вы сможете легче понять, что тот, который в качестве оккультиста взирает внутрь вещей, вещи, а также Солнце и Луну должен мыслить также точно одухотворенными, пронизанными душой, как природные царства.

Это действительно так. Что мы видим в качестве Солнца физическими глазами, относится ко всему Солнцу так, как физическое тело человека, которое мы видим физическими глазами, относится ко всему человеку. Солнечное тело является телом солнечного духа; лунное тело является телом лунного духа.

В духовном отношении Солнце, Луна и Земля сопринадлежат друг другу, и это очень сложное дело. С Солнцем объединен целый ряд духовных существ, которые в Солнце имеют своё тело, это не просто одно духовное существо. Таким образом, когда оккультист взирает на Солнце и видит солнечные лучи, то это для него не только физическое явление, а ещё и нечто иное.

О том, что он видит, вы можете составить представление, когда, например, вы видите на улице женщину, которая нечто даёт ребенку. Но это только физическое. Вы видите движение руки и, возможно, монету, падающую в руку ребенка.

Если вы сможете вглядеться в то, что здесь через это выражается, то можете увидеть сострадание в качестве причины этого движения руки. Также у ребенка. Вы можете видеть событие, процесс и проследить, выражением какого духовного процесса это является, возможно выражением благодарности.

Кто просто видит глазами воспринимаемые солнечные лучи, относится к ясновидящему так, как видящий просто глазами женщину, дающую деньги ребенку, относится к тому, который видит в этой сцене внутренние духовные процессы, первопричины.

Кто обученным оккультным взором наблюдает солнечные лучи, может видеть, как духовные существа в Солнце перетекают в чувства, и, как эти чувства становятся действиями. И их действием является то, что они ниспосылают в солнечных лучах.

Когда вы наблюдаете астральное тело Земли, то можете видеть нечто подобное благодарности всей планетной души за даруемые солнечные лучи. И так весь год! Когда растения открываются – это является душевным-сердечным выражением душевного процесса Земли в ответ на то, что ощущают творческие солнечные дарующие духи.

Имеется определенная противоположность – которую не надо рассматривать, как оппозицию – между духовными существами Солнца и Луны. Солнце, Луна и Земля взаимно принадлежат друг другу. В далёком прошлом они были одним телом.

Затем из Земли – то есть из этого соединения Солнца с Землей и Луной – выделилось Солнце. Почему это произошло? – Можно привести различные основания. Мы сегодня приведем только одно основание. Тогда, когда Солнце выделилось из Земли, вместе с ним вышли все существа, которые были более высокой природы, чем те, которые остались. Ибо, Солнце могло быть сценой деятельности для более высоких существ, чем человек.

Существа, стоящие гораздо выше человека, ушли вместе с Солнцем, как солнечные духи, Солнце стало их сценой, так что, когда мы смотрим на Солнце оккультным взглядом, то видим физическое Солнце, как тело, являющееся местом жительства и деятельности возвышенных духовных существ, солнечных духов, которые некоторое время их развитие могли продолжать на том же самом теле, на котором мы с вами живём, но были вынуждены были отделиться потому, что восприняли более тонкие вещества, чтобы продолжать своё развитие соответствующим образом.

Один из этих солнечных духов отделился от них, так как приобрел особую задачу. Он остался связанным с Землей. Позже из оставшейся планеты выделилась Луна, Земля стала самостоятельной. Вышеупомянутым солнечным духом, получившим иную задачу не на Солнце, являлся Яхве (или Иегова), сгусток космической интеллигенцией. Эта индивидуальность вышла вместе с Луной, когда Земля расщепилась, и теперь на Солнце имелись солнечные духи, а на Луне Иегова. Вместе со светом, который приходит от Солнца и Луны, в тоже время излучаются, притекают на Землю духовные и душевные силы всех этих существ.

Человек не мог бы развиться так, как он развился, только под влиянием одного из этих существ. Так и должно было происходить, как произошло. Если бы Земля не имела лунного влияния, а только солнечное, тогда человек преобразовывался, развивался ужасно быстро. Это бы ему не подошло, он бы себя обогнал, себя перескочил. В Солнце объединены самые лучшие силы, необходимые человеку для развития, однако, слишком быстрый темп не рекомендуется. Иегова отделился для того, чтобы сдерживать развитие человека. Так действуют вместе силы Солнца и Луны и уравновешивают развитие человека.

Если бы действовали только лунные силы, человек бы засох. Вместо живой человеческой он имел бы сухую безжизненную природу, пустую форму существа. Когда вы проходите в музее между статуями, то имеете образ того, что из вас в этом случае сделала бы Луна: бездушевное существо прекрасной формы.

В эти застывшие формы Солнце вносит жизнь и движение. Но благодаря одним только солнечным силам человек бы слишком быстро проодухотворился. Таким мудрым является ход нашего земного развития. Для этого Солнце и Луна вместе с их силами должны были отделиться от Земли.

Когда же человек становится ясновидящим, и прослеживает влияние других планет на земное развитие, когда он может приглядываться, как Земля развивается, тогда он может видеть удивительный спектакль. Представим гипотетически, что некто с далёкого небесного тела прослеживает наше земное развитие.

Он видит не только физическое земное тело, а и астральное тело Земли. Когда он бы наблюдал это астральное тело, то мог бы видеть, как оно показывает всевозможные световые явления, и он бы это наблюдал тысячелетиями. И вот наступает момент, когда это астральное тело совершенно изменяется, когда оно показывает совершенно иные цвета, иные процессы.

В земном развитии имеется такой отрезок, и, именно, если мы Землю рассматриваем, как организм. Перед этим её астральное тело показывает определенные цвета, а потом показывает совершенно иные цвета. Эти два периода астрального тела Земли совершенно разные. И, если бы упомянутый ясновидящий исследовал, что это был за момент времени, когда астральное тело Земли радикально изменилось, он мог бы найти, что это был момент, когда Христос умер на Голгофе.

Когда пролилась кровь из ран Иисуса Христа, изменилось всё астральное тело Земли. Это космическая Мистерия значения смерти Христа Иисуса. Это нельзя измерить просто рассудком. Никакое оккультное обучение не было достаточным, чтобы это событие проощутить в его полном значении.

И что же произошло в этот момент в нашей мировой системе? Благодаря чему изменилось астральное тело Земли? – Благодаря тому, что с этого момента один из солнечных духов объединил своё астральное тело с астральным телом Земли. Как уже говорилось раньше, имелось несколько солнечных духов, числом шесть. Один из них, которого мы называем духом Христа, в момент, когда кровь из физического тела Иисуса окропила Землю, объединил своё астральное тело с астральным телом Земли.

С этого момента Земля претерпела существенное изменение, так как сама Земля с этого момента обрела единение с телом Христа. Принцип Христа спустился из небесных высей. Он жил в солнечном теле вплоть до крёстной смерти Иисуса Христа. По смерти его тело объединилось с земным телом. С этого момента земное тело является планетным телом Христа. С этого момента времени Он соединил себя с Землей.

И теперь мы можем понимать глубокий смысл слов: «Кто ест мой хлеб, тот попирает меня ногами!». Представьте себе, что Земля является телом Христа, и воспримите это выражение буквально. Люди ходят по земному телу и едят хлеб, произведенный земным телом. И, когда говорит дух Земли, Он этот процесс не может обозначить иначе, как: «Кто потребляет мой хлеб, тот попирает моё тело ногами!», – и даже без обиды.

А сама «вечерняя трапеза»! Насколько бесконечное углубление происходит, когда мы понимаем, что земное тело является телом Христа! Чем является хлеб, выпеченный из зерна? Как должен дух Земли говорить об этом хлебе? – «Это тело моё!».

Это нужно понимать буквально. Как должен говорить дух Земли о силах растений? Как он должен, после того, как соединился с земным «Я», говорить о соках, текущих в растениях? – «Это кровь моя!». Также, как кровь струится в сосудах вашего тела, буквально также струится в теле Христа, в земном теле, кровь Христа в растительных соках. И кто может сказать, что через это знание не может приобретаться более глубокое понимание чего-то такого, как «вечерняя трапеза»?

Что ощущается, когда человек ощущает, как астральное тело Христа объединяется с земным астральным телом, и в этот момент смысл выше приведенного выражения становится истинным? Что ощущает человек, когда он в это совершенно вживается? Насколько глубоким для него тогда становится нечто такое, как мистерия «вечерней трапезы»!

Так мы учимся, особенно через оккультное рассмотрение таких событий, иначе понимать всю жизнь вокруг нас. Мы учимся буквально понимать слова древних религиозных провозвестий. И нам становится ясно, что, когда мы этому учимся, все внешние толкования таких древних сообщений должны исчезнуть, так как они написаны, исходя из глубоких фактов и их передают.

В таких документах вы никогда не найдёте такого, что не соответствует таким великим истинам, как слияние Духа-Христа с Землей, когда кровь Иисуса Христа оросила землю на Голгофе. И насколько бесконечно будет углублена жизнь ощущений, когда человек всматривается в эту тайну!

Призванием Теософии является действовать так, чтобы человек снова учился оживлять в душе те чувства и ощущения, которые жили в предках, действительно жили. Ибо, так, как мы сейчас через теософские учения пытаемся наколдовать перед душой то, что душа может воспринять – это уже было в древние времена, когда первые христиане это ощущали. Они это ощущали глубоко!

Они это глубоко чувствовали долгое время, вплоть до прихода материализма с его рассудочными суждениями. Тогда, так сказать, духи отступили, так как ничто так не действует отчуждающе на духовных существ, как рассудок. Рассудок, когда он вещи растеребит своей едкой критикой, приводит духовных существ также и в человеческой душе к желанию улететь, удалиться.

Миф о Хейнцель-меннхен имеет глубокое значение. Они имелись, пока в человеке не зажегся свет рассудка. Свет рассудка осветил Хейнцель-меннхен. Его чувства имели место, пока человеческую душу не пронизал рассудок.

И вот теперь имеется Теософия, и, несмотря на человеческий рассудок, она должна снова принести тёплое живое соощущение, сочувствие со всей природой. Образование рассудка было неудержимым, и на некоторое время духовные существа должны были отступить. Но дух вернётся. Мы научимся наш рассудок сдерживать и победят тепло, огонь чувств, энтузиазм, сочувствие. Знание и чувствование объединятся, когда мы проникнем к источникам жизни. И новая жизнь прорастёт для нас из древних религиозных провозвестий, когда случится то, о чём мечтал Гёте.

Собственно, многие столетия назад большая часть человечества не могла читать Библию. Конечно, люди слышали кое-что из того, что в ней написано. Только с появлением книгопечатания люди смогли свободно читать Библию. Сегодня же уже больше почти никто сам не читает сами глубокие таинственные провозвестия, а читают критические комментарии о Библии.

Гёте жаждал наступления эпохи, когда люди снова начнут читать саму Библию, а не критику в её адрес. Сегодня читают о Библии. За пару пфеннигов покупают статьи, в которых говорится, что Библия должна быть составлена из отдельных кусков, как возник из кусков «Ветхий Завет». Даже была сконструирована книга, которая предложение за предложением была составлена с различно окрашенными буквами, которые должны были указывать на то, что возникло раньше, а что позже, что является добавленным и так далее, прямо радужная Библия!

Такие вещи возникают из критического рассудка, который может видеть только, как на материальном плане такие вещи написаны тем или иным человеком, который не может понять, что все авторы библейских книг являлись учениками одного и того же великого инициированного, и имели непосредственное созерцание духовного мира.

Дело в том, чтобы мы в словах познавали действительный дух, чтобы мы проникали в то, что там внутри стоит, чтобы мы понимали, как были написаны древние религиозные провозвестия, основанные на глубоко-духовном истинном познании.

Так мы увидели, каким образом можно понять эти вещи. Через это человек учится важному. Тогда он скользит вверх к правильному чувству, то есть, к правильной жизни.

VIII.Элементарные царства, виды существ и их воздействия

Мюнхен, 4 Декабря 1907г.

Не так легко понять то, что с древних времен люди называют элементарными царствами, когда, как обычно, думают на основании поверхностных рассмотрений. Ибо, эти элементарные царства принадлежат к тому, что лежит позади мира восприятий, позади того, что непосредственно воспринимается чувствами.

Лучше всего мы создадим себе подход к рассмотрению, если будем исходить из того, что является чувственно-наглядным, от тех царств, которые в чувственном мире доступны человеческому наблюдению. Мы нашими чувствами воспринимаем на физическом плане вокруг себя четыре царства: минеральное, растительное, животное и человеческое царства. Это знает каждый.

Теперь мы хотим внести ясность, что точно причисляется к этим четырём царствам, так как не каждый человек знает точные определения понятий. Поэтому является нелегким делом приблизится к пониманию первого, второго и третьего элементарных царств. Именно, когда говорят об этих трудных вещах, нужно сначала обратить внимание на то, что не приходят к действительной цели, если думают, что понятие, которое однажды было использовано, можно теперь также использовать в том же духе.

Это ещё годится для физически-чувственного мира. Там вещи стоят рядом друг с другом, хорошо друг от друга ограничены, как, например, книга, мел, роза. Тут мы можем продолжать и каждую отдельную вещь называть понятием. Когда мы назвали предмет, мы можем решить, что мы имеем нечто определенное, имеющее границы. Но теперь переместимся на астральный план, который непосредственно граничит с нашим миром, пронизывает его, как следующий. Тут уже дело обстоит не так, так как это мир вечной подвижности.

Когда вы наблюдаете астральное тело человека, то, что окружает человека, как его аура, и является выражением его страстных желаний, инстинктов и так далее, то вы можете видеть, что астральное тело человека пребывает в постоянном приливании и отливании цвета и форм, которые изменяются в каждое мгновение: новые цвета сверкают, старые исчезают. Это у человека. И имеются существа, которые носятся роем на астральном плане.

Их астральные тела не принадлежат к физическим телам, тем не менее они не менее переменчивы, они каждую секунду имеют иную форму, цвет и силу излучения. Всё на этом астральном плане постоянно является отражением внутреннего состояния этого существа. Мы бы зашли в узкий тупик, если бы захотели там создавать такие застывшие и неизменные понятия, как для физического плана. Там они должны соответствовать подвижности обликов, мы должны иметь подвижные понятия, должны мочь применять понятие то одним, то другим образом.

Это ещё в большей мере имеет место в ещё более высоких мирах. Для более высокого мирорассмотрения всё то, что имеется в физическом мире является выражением сил и существ тех более высоких миров. Во всём, что мы видим вокруг себя, скрыты такие силы и существа. Именно благодаря этому в физическом мире такое разнообразие существ.

Например, вы вокруг себя видите минеральное царство. Все очевидно безжизненные существа на Земле, все минералы, принадлежат к нему. Вам говорится, что эти минералы на Земле не имеют астрального тела и никакого «Я». Но это справедливо только для физического мира. Это надо знать, чтобы ясно понимать, что имеется на физическом плане.

Но, вот, некто приходит и говорит, что минерал имеет только физическое тело. Это в равной степени и ложное утверждение и истинное, когда некто говорит, что минеральное царство на физическом плане имеет только физическое тело.

Ибо для действительно духовного образа рассмотрения минерал является таким, что здесь на физическом плане он имеет своё физическое тело и ничего кроме него. Если мы хотим найти его эфирное тело, то должны подняться вплоть до астрального плана, там мы найдём его эфирное тело.

Когда человек становится астрально ясновидящим, он видит на астральном плане эфирное тело минерала, а здесь на физическом плане только физическое его тело. Когда мы дальше более полно рассматриваем, то обнаруживаем, что минерал имеет и астральное тело, но оно не на астральном плане, а его можно найти в нижнем слое Девахана, а в более высоком ментальном плане, в арупа-ментальном плане, живёт «Я» минерала, которое оттуда руководит минералом.

Если вы хотите это представить более грубым образом, то должны себе сказать: «Я представляю себе ясновидящего человека, который прозревает вплоть до Девахана. Для ясновидящего, который видит ещё и на арупа-плане минералы подобны ногтям человека, имеющего своё «Я» в верхнем Девахане.». – Вы же не можете представить ногти совсем без человека. Так же дело обстоит с минералом и его «Я».

Когда мы рассматриваем здесь на Земле кристалл хрусталя, то видим, когда от него отведем взор, что там в астральном мире имеется эфирное тело, которое оживляет его физическое тело. Но вы бы там не смогли воспринять, что минералу причиняет страдание, когда вы ему нечто причиняете. Только в Девахане вы найдёте радость и восторг, страдание и боль минерала, однако, совсем иначе, чем это себе обычно представляют.

Боль минерал ощущает совершенно иначе, чем животное. Не нужно представлять, что минерал чувствует боль, когда его бьют молотком, разбивают. Минерал от таких воздействий получает удовольствие, чувство радости, которые испытывает его астральное тело в Девахане. С этим у него дело обстоит прямо противоположным образом по сравнению с животным и человеком.

Когда вы перенесетесь на деваханический план, то там вы сможете встретить духов минералов. Там к одной минеральной индивидуальности принадлежит не один минерал, а целая система, подобно тому, как ногти ваших пальцев не имеют своих собственных отдельных душ.

Если некто захотел бы представить, что всё астральное должно пребывать на астральном плане – он был бы на ошибочном пути. Конечно, было бы удобно искать астральное на астральном плане, только нужно различать между внутренней природой существа и окружением, в котором оно живёт.

Как раз так, как ваше «Я» не имеет физической природы, и всё же живёт на физическом плане, так живёт астральное тело минерала не на астральном плане, а в нижнем слое Девахана. Мы не должны понятия применять схематически, а должны нас самих прорабатывать к точному определению вещей.

Теперь возьмём растение, как оно нам себя показывает. Оно имеет здесь на физическом плане физическое и эфирное тела. Оба находятся здесь. А где же нам искать астральное тело растения? – В астральном мире, а его «Я» живёт в нижнем слое Девахана.

Перейдём к животному. Животное в физически-чувственном мире имеет физическое тело, эфирное и астральное тела, а «Я» оно имеет на астральном плане.

Это означает, что, в то время как вы здесь на физическом плане встречаете человека, как личность, как отдельную персону, то животное «Я» вы встречаете на астральном плане в качестве отдельной персоны, при этом, как ранее говорилось, группы, имеющие одинаковые видовые облики, имеют общее «Я».

Этим от них отличается человек, что каждый человек имеет индивидуальное «Я». На астральном плане пребывают «Я» львов, тигров и так далее, там они являются отдельными существами. Отдельные видовые общие «Я» населяют астральный план подобно тому, как люди физически-чувственный мир.

Однако, для человека является правомерным, что он достиг того, что имеет физическое, эфирное и астральное тела, и своё «Я» на физическом плане. Но только это имеет место в бодрственном состоянии, а во время сна это изменяется. Тогда в физическом мире остаются физическое и эфирное тела, а на астральном плане астральное тело и его «Я». Так разделяется четырёхчленное человеческое существо в состоянии сна, и пребывает на физическом и следующим ближайшем астральном планах. Тогда человек на физическом плане подобен растению (см. схему).

Минерал Растение Животное бодрствующее спящее

«Я» Высшая

духо. область

Астральное "Я" Нижняя дух.
тело область

Эфирное т. Астр. т. «Я» «Я» и астр. т. Астр. план

Физ. т. Эфир и Астр., эфир. Эфир. физ. т. Физ. план

и физ. т. и физ. т.

Мы уже познакомились с различными видами, как мы должны применять выражение «астральное» и прочие. Мы приходим к проникновенному пониманию только, когда нам становится ясно, что эти вещи нельзя отбрасывать подобно фигурам с шахматной доски. Когда мы теперь рассматриваем самого человека, то мы должны этого человека видеть следующим образом.

Человек имеет физическое, эфирное и астральное тела, и «Я». Здесь уже часто подчеркивалось, что доходит до того, что нам не ясна связь этих четырёх членов. Некоторые думают, что физическое тело является самым нижним и несовершенным.

На самом деле, в некотором отношении, оно является самым совершенным, так как оно уже проделало четыре следовавших друг за другом ступени развития: на древних Сатурне, Солнце, Луне и теперь на Земле. Эфирное тело достигла третьей ступени совершенства. Оно возникло на древнем Солнце, добавилось к физическому телу. Оно должно ещё расти, так как оно сегодня не настолько совершенно, как физическое тело.

Астральное тело добавилось на древней Луне и достигло пока только второй ступени совершенства. Между прочими сущностными членами человека его «Я» является ещё «бэби», так как оно примкнуло только на Земле, и стоит в начале своего развития. Это постоянно действует развращающе на другие тела.

Кто, как анатом, рассматривает чудесное органическое физическое тело, удивляется совершенству сердца и мозга. Насколько же менее совершенными являются страсти и инстинкты, страстные порывы «Я». Я имеет страстные желания к вину, пиву и так далее, которые разрушающе действуют на всю жизнь, а физическое тело десятилетиями сопротивляется этим нападениям.

Мы должны однажды ясно понять, как «Я» врабатывается в физическое тело и, как это сначала возникло. Сначала было сатурническое развитие. Это была первая фаза развития для предка нашего физического тела. Тогда это физическое тело человека было с космической точки зрения минеральным.

Посмотрите на сегодняшний минерал, в нём имеете отставшие ступени бытия, в нём сохранилась ступень, которую проходило физическое тело человека на древнем Сатурне. При этом не надо представлять, что тогда физическое тело выглядело так же, как наши сегодняшние минералы, это было бы совсем неправильно.

Сегодняшние минералы являются самыми молодыми образованиями развития. Особенно это касается того, что физическое тело человека на Сатурне не было таким плотным. Плотность физического человеческого тела тогда была ничтожной.

Мы должны представить себе соотношения материальных ступеней. Первым является то, что мы называем «землей», то есть всё, что сегодня является твёрдым телом: железо, медь, цинк и так далее – всё твёрдое является «землей».

Второе: всё жидкое является «водой», например, ртуть, или расплавленное железо, тоже являются «водой». Каждый жидкий металл является «водой» в смысле духовной науки.

Третье: «воздух», газ. Когда вода или жидкий металл доведен до парообразного состояния, то это тоже «воздух».

Духовная наука идёт ещё дальше. Она говорит, что воздух может быть ещё более утончён, и может быть передан в более тонкое состояние. Тут придётся выйти из сегодняшнего физического. Духовный исследователь тогда имеет в виду тепловой эфир или «огонь». Для духовного исследователя «огонь» является чем-то таким, что принадлежит к последовательности «земля», «ввода», «воздух», в то время как современная наука под этим понятием подразумевает только тепловое состояние тел.

На древнем Сатурне «тепло» было субстанцией физического тела человека. На древнем Солнце физическое тело человека уплотнилось до состояния «воздуха». Тогда в него отложилось эфирное или, иначе говоря, жизненное тело, вокруг физического тела. Там мы имели физическое тело и в него проникавшее эфирное тело. Это эфирное тело является одночленным, а физическое тело на Солнце стало двухчленным.

Мы должны в физическом человеческом теле на Солнце различать более совершенную и менее совершенную части, такую, которая ещё не была пронизана эфирным телом. При представлении этого образа физического тела на Солнце, мы должны представлять, что внутреннее ещё ничего не получило от эфирного тела и имеет то же самое, что было уже на Сатурне. Так мы уже на растительной ступени имеем часть, которая пропитана другой частью, находящейся на минеральной ступени, однако, обе части совершенно пронизывают друг друга (см. рис. выше).

Теперь перейдём к физическому телу на Луне. Здесь оно уплотнилось до состояния «воды». В него вчленились эфирное и астральное тела, и мы должны различать три части трёхчленного существа. Одна пронизана эфирным и астральным телом, одна только эфирным телом, а одна осталась минеральной (см. рис).

Теперь рассмотрим физическое человеческое тело на Земле. На Земле добавилось «Я». Теперь имеются четыре друг друга пронизывающие члена. Первая часть пронизана эфирным, астральным телами и «Я». Вторая часть пронизана эфирным и астральным телами, третья часть только эфирным телом, а четвёртый член остался на минеральной ступени. Он имеет статус минерала, и сегодня всё ещё стоит на ступени сатурнического развития.

Эти четыре части можно точно различать в человеческом теле. Первая часть вработалась во все четыре части – это красные кровяные тельца. Всюду, где мы можем обнаружить красную кровь, имеются вработавшиеся четыре члена.

Второй частью являются нервы. Всюду, где есть нервы, имеется физическое, эфирное и астральное тело. Всюду, где имеются железы, имеются физическое и эфирное тела. А все органы чувств, все физические аппараты человека стоят на минеральной ступени. Они подчиняются тем же самым законам, что и минералы. Глаз и ухо принадлежат к минеральным включениям. Также и в головном мозге есть такие части.

Вы видите, как соблазнительно иногда бывает стать материалистом, так как нечто, что является минеральным, пронизывает всё тело. Когда материалист говорит, что головной мозг является минеральным, он частично прав, если он рассматривает только часть. Особенно это касается определенных областей передней части головного мозга, пронизываемые излучениями, в которых деятельны только минеральные силы. В костях и мускулах дело обстоит ещё более сложно.

Когда в человека вошло его «Я», начали вырабатываться душа ощущений, душа рассудка, душа сознания, и тогда тоже вырабатывались кости и мускулы. Нужны годы для того, чтобы правильно разобраться в этих вещах, если хочешь эти вещи рассматривать точно. Нужно терпеливо расследовать кусок за куском.

Когда мы имеем перед собой спящего человека, в постели лежат физическое и эфирное тела. Но физическое тело очень сложное. Над ним в бодрственном состоянии работают через посредство крови астральное тело и «Я». Что же происходит, когда теперь физическое тело лежит в постели и человек спит?

В нём должно будет обеспечиваться то, что должно обеспечить астральное тело, но в сохранении крови должны участвовать астральное тело и «Я», ибо, к крови каждую ночь подступает смерть, и вся надежда на астральное тело и «Я», а они бессовестно покидают тело. Также будет глупо покинута и вся нервная система, на которую должно непрерывно влиять астральное тело.

Таким образом мы видим примечательный факт, что, собственно, кровеносная и нервная системы каждую ночь должны бы умирать, они предоставлены смерти, когда это с человеком происходит. Тут должны вступить иные существа, другие существа должны перенять работу у человека. Из других миров должны воздействовать, вмешаться иные существа, чтобы как следует сохранить то, что он глупо покинул. Что это за существа, которые вмешиваются и действуют, дают человеку возможность, чтобы сохранилась его кровь? – Мы попробуем это понять.

Мы можем таким образом создать представление об этих существах. Зададимся вопросом: «Где же, собственно, живёт человеческое «Я», когда оно находится здесь на физическом плане? В каком из трёх царств?». – Тут мы должны спросить себя: «А что же мы, собственно, можем познать без ясновидческого восприятия?». – Мы можем познать только минеральный мир.

Это является удивительной особенностью человека, что он никогда не сможет полностью понять растение, пока не станет астрально ясновидящим. Так как человек в растении может познавать только минеральное, материалисты утверждают, что растение является просто конгломератом минеральных процессов.

Когда человек однажды так далеко над собой поработает, что окажется на первой ступени ясновидения, тогда для него будет ясна жизнь растений, законы жизни, так же точно, как нам являются сейчас понятными законы минерального мира.

Когда вы собираете машину или строите дом, вы это делаете в соответствии с законами минерального мира. Машина построена в соответствии с законами минерального мира. А растение мы не можем так построить. Если вы хотите иметь растение, вы должны эту работу передать существам, лежащих в основе природы.

Позже можно будет доставить растение в лабораторию, но только, когда это для людей станет священным, сакральным действием. Представление о всём живом человек получит только, когда он станет серьёзным и просветленным, а лабораторный стол для него станет алтарём. До той поры он не будет иметь ни малейшего представления, как составлены живые существа.

Другими словами, «Я» в качестве познающего живёт в минеральном мире и со временем поднимется в растительный мир, и будет и его так же точно познавать, как сегодня минеральное царство. Позже закономерным образом оно поднимется до животного царства и сможет познавать это животное царство.

Все люди будут учиться понимать внутреннюю сущность растения, потом животного, затем человека. Это перспектива на будущее. Что действительно может человек понимать, так это то, что он может представить, например, часы. Сегодняшний человек никогда не сможет ничего представить из живой природы без помощи существ, стоящих позади природы, пока это не станет для него сакраментальной службой. Только тогда он сможет подняться от минерального мира к растительному миру.

Человек и сегодня является человеком, но он познаёт только минеральный мир. Человеческое «Я» живёт внутри человеческого облика, но, когда человеческое «Я» взирает в окружающий мир, оно познаёт только минеральное. То есть, этому я нужно принести сначала способность, прожить минерально кровь, ибо большего оно не может. Даже если днём «Я» живёт в крови, её проживает и населяет, то оно это делает только минерально. Как оно это делает? – Когда вы выглядываете в мир, ваше познание открывает вам законы минерального царства. Примите во внимание этот чудесный вид человеческой деятельности.

Вы выглядываете с помощью своих чувств и воспринимаете законы материального, и запечатляете эти законы в крови во время вашего бодрствования. Они проникают внутрь всей вашей крови и остаются в крови минеральными. Это особенный ход того, что происходит при познании.

Представьте человека схематически (см. рис.). Со всех сторон к нему притекают закономерности минерального мира. Но они не останавливаются в органах чувств, а устремляются вместе с кровью через всё тело человека в бодрственном состоянии.

Что делает растительный мир? – Как дело обстоит с растением, к этому мы придём, когда точно представим следующее. Вам всегда говорилось, что «Я» работает над другими телами и астральное тело понемногу преобразует в «Самодух». В той же мере, как это происходит, втекают законы растительного царства в нервную систему человека.

Когда человек вступает на следующую ступень ясновидения, то втекают законы животного мира в его систему желез, а, когда человек работает над преобразованием физического тела, то в человеческое тело втекают законы человеческого царства.

Всё это мыслится для бодрственного состояния самого высокого ясновидческого сознания. Сейчас человек достиг ступени, на которой «Я» даёт законам минерального царства втекать в кровь. Это делать «Я» может только в бодрствующем состоянии, только тогда минеральные законы могут приходить в кровь.

Когда человек спит, о крови нужно также заботиться. И, так как над этой кровью работали на всех четырёх ступенях, то должны три прочих власти вступить. Сначала власть, которая ближе всего родственна по роду и образу, подобно «Я» врабатывается в кровь. Это одна из властей, которая не опускается до физического плана. Кровь бы умерла, если бы другое «Я» над ней не работало в то время, когда человек спит.

Другое «Я», остающееся наверху на астральном плане, вмешивается и на некоторое время перенимает работу над кровью. Когда мы рассматриваем человеческую кровь, «этот особенный сок», то на неё во время бодрствования действует на физическом плане «Я» самого человека, а ночью на кровь действует «Я», имеющееся на астральном плане. Имеются такие «Я».

Я вам перед этим уже рассказывал об «Я» имеющихся на астральном плане, о групповых «Я» животных видов. Сейчас мы имеем в виду другой их вид, живущий на астральном плане и воздействующих на человека, оживляющих его кровь в то время, когда человеческое «Я» покидает тело. Каким образом? Что оно вносит в кровь? – То, что со времени Сатурна должно иметься в человеческом теле: тепло, огонь. Это духи, которые никогда не спускались вплоть до физического плана, духовные существа, живущие на астральном плане, и имеют огненное тело.

В минеральном царстве каждое тело пребывает в определенном состоянии тепла. Так вы встречаете тепло в вашем окружении, как особенное качество твёрдых, жидких и газообразных тел. Представьте себе тепло, как таковое отдельно – этого на физическом плане не имеется. А на астральном плане вы такое тепло, огонь найдёте туда-сюда парящим, как самостоятельных существ, в нём воплощены существа, подобно тому, как мы сами были когда-то воплощены на древнем Сатурне.

И вот эти существа ночью входят в кровь и оживляют её своим теплом. Но должно иметь место ещё нечто иное, так как кровь ночью покинута также и астральным телом, а также и оно необходимо для её образования. Недостаточно, чтобы эти «Я»-существа спускались ночью и своим тепловым телом работали над человеком, но должны ещё приходить такие существа, которые могут обрабатывать кровь так, как это делает астральное тело.

Эти существа имеют своё «Я» на деваханическом плане. Это «Я» имеет гораздо более высокое тело, которое никогда не уплотняется до теплового. То «Я», которое я перед этим описывал, никогда не спускалось вплоть до физического мира, оно остаётся на астральном плане. А второе «Я» спускается ещё менее глубоко, оно никогда не вступает на астральный план, остаётся в Девахане.

Оно пронизывает кровь и осуществляет в ней то же самое, что делает в нём днём человеческое астральное тело. Так вы можете видеть, как мы в действительности ночью защищены высокими существами, живущими не в минеральном царстве. Человеческое «Я» спустилось вплоть до минерального царства, а затем будет подниматься вплоть до растительного царства и так далее.

А те вышеупомянутые «Я» поступенчато отстали позади человеческого царства. Они образуют скрытые царства, элементарные царства, которые располагаются позади нашего физического мира, и действуют в нашем физическом мире.

Первое существо из действующих ночью в крови, имеет тепловое тело, и через это тепловое тело принадлежит к третьему элементарному царству. Существа этого третьего элементарного царства являются товарищами групповых душ животных видов, которые принадлежат к тому же региону.

А эти «Я», что, собственно, они могут? – Они не нуждаются в том, чтобы мочь то, что может человеческое «Я», спускаться вплоть до физически-чувственного мира. Однако, они могут замещать человеческое «Я» с астрального плана.

Эти «Я» могут действовать с астрального плана подобно групповым «Я» животных видов, воздействующих на животных своего вида, поэтому их мы расцениваем, как существа подобные «Я» животных видов, то есть они оживляют астральное тело человека страстными желаниями, побуждениями и инстинктами.

Когда мы теперь имеем перед собой астральное тело, что живёт в этом астральном теле? – Кроме «Я» в нём живут ещё существа, имеющие их «Я» на астральном плане. Они пропитывают астральное тело подобно тому, как личинки сыр. Это третье элементарное царство. Это царство создаёт инстинкты и страстные желания животного рода.

Позади него располагается другое царство, второе элементарное царство. Оно действует и формирует в чистом элементе, оно формирует и расчленяет облики растений; оно также воздействует на людей, на их такие растительные элементы, как ногти, волосы и так далее, которые не пронизаны астральным телом, а только эфирным телом, и поэтому не ощущают боли.

Ногти и волосы являются такими продуктами, от которых астральное тело отступило, их можно резать, не причиняя боли. Раньше в них имелось астральное тело. В человеке имеется многое растительной природы, и во всём этом растительном действуют существа второго элементарного царства. То, что строит тело растения, является силами второго элементарного царства. В растении действуют вместе «Я» растения, которое пронизывает эфирное и астральное тело, и существа второго элементарного царства. «Я» растений на Девахане является товарищем существ второго элементарного царства.

В то время как растительное «Я» действует на растение изнутри, эти существа действуют снаружи, формируют его, приводят к завершению и цветению. Всё растение пронизано эфирным телом. Но растение не имеет своего собственного астрального тела, а только всё астральное тело планеты является общим астральным телом всех растений. «Я» растений находится в центре Земли для всех растений. Все групповые «Я» растительных видов собраны, централизованы, в центре Земли.

Поэтому происходит, что, когда вы растение вырываете, то приносите страдание всей Земле, а, если вы срываете цветок, Земля ощущает удовольствие подобно тому, как корова получает удовольствие, когда телёнок сосёт молоко.

Чудесное впечатление производит также, когда сено и зерновые осенью косят. По Земле проносится большой поток чувства удовольствия, радости! Действовавшие существа второго элементарного царства, создававшие облики растений, слетаются со всех сторон на растения, как бабочки. Они работают над повторением листьев, расцветанием цветов и так далее. Это воздействие существ второго элементарного царства.

Так же точно имеется первое элементарное царство, которое придаёт минералам их облик. Животные имеют свой инстинктивный облик от существ третьего элементарного царства. Листья и прочее растений образуется существами второго элементарного царства, которые по большей части работают в повторениях.

Образующие силы минералов, возникающих из безобликовой массы, можно найти в высшем Девахане. Эти три элементарных царства взаимно пронизывают друг друга, струятся друг в друге. Кто представляет их раздельными, никогда не придёт к реальным представлениям. В растительном царстве мы имеем растительное и минеральное царство; в животном царстве мы имеем животное, растительное и минеральное царство взаимно переплетенными.

В случае человека мы имеем ещё добавленное «Я». С появлением человеческого «Я» на Земле возникло человеческое царство. Только «Я» делает человека человеком. Оно выражает себя в крови. Однако, человеческое «Я» может пронизать познанием пока только минеральный мир; оно должно прочие царства предоставить существам элементарных царств.

Кроме самого минерального царства в минеральном царстве вставлено первое элементарное царство, поэтому мы имеем составное минеральное царство. Растение является составным растением только благодаря второму элементарному царству, в ином случае оно было бы шарообразным. Животное образовано с его инстинктами и так далее, так как кроме прочего в этом образовании участвуют существа третьего элементарного царства.

Наш мир является чем-то таким, что представляет сплетение друг с другом. Только, когда мы наши понятия сделаем текучими, мы сможем постепенно прийти к пониманию. Если мы захотим представить, как дело обстоит с третьим элементарным царством в животном царстве, мы это сможем сделать на примере.

Все знают, что такое перелёты птиц. Птицы летят по совершенно определенным маршрутам с северо-востока на юго-запад, а потом обратно с юго-запада на северо-восток. Кто же руководит этими полётами? – Групповые души видов птиц. В этих перелетах выражает себя инстинкт для регулярных путешествий из одной области Земли в другую. Этим руководят групповые души видов этих животных. А дать животным необходимый для этого инстинкта облик, так чтобы животное могло быть носителем этого инстинкта – это дело существ третьего элементарного царства, которые дружат с групповыми душами животных видов.

Проще говоря, «Я», являющиеся групповыми душами животных, образуют одно общество на астральном плане, а другое общество образуют существа третьего элементарного царства. Но они должны действовать вместе в высоком единстве, одни дают инстинкты, побуждения, а другие формируют и образуют тело, пригодное для изживания этих инстинктов.

Физические облики растений зависят от существ второго элементарного царства. Всё, что образовано в минералах – «дело рук» существ первого элементарного царства. Силы минералов, действующие, как притяжение и отталкивание, атомные силы, связаны с групповыми «Я» минералов. А сами минералы образуются под воздействием существ первого элементарного царства.

Здесь открывается перспектива, где можно искать воздействия царств в нашем мире. Нужно только очень внимательно отнестись к этому делу. Так, можно сказать растению: «Ты живое существо, ты должно быть за это благодарно растительному «Я». Но облик тебе дают существа второго элементарного царства.».

Благодаря этому соединяются вместе различные царства. Таковых имеется семь. Первым элементарным царством является то, которое придаёт форму минералам, например, кристаллам.

Второе элементарное царство действует в области образования обликов растений. Третье элементарное царство оживляет кровь во время сна и одновременно образует инстинктивную жизнь животных. Минеральное царство является тем, в котором «Я» может врабатываться в минеральное царство. Растительное царство является таким, в котором «Я» может формировать растительный мир. Животное царство является таким, где «Я» может формировать животный мир. Человеческое царство является таким, где «Я» может формировать человеческий мир.

Из этого следует, что для занятия духовной наукой требуется проникнуться терпением. Мир устроен очень сложно, и высшие истины не являются простыми. Неизмеримо глупым было бы утверждать, что высшие вещи можно охватить простыми понятиями. Это приходит только из желания удобства. Конечно, устройство часов нельзя сразу понять, а вот мир хотят понять сразу.

Если человек хочет познать Божественное, нужно обладать бесконечным терпением, так как Божественное содержит в себе всё. Чтобы понять мир, люди хотят применять простые понятия. Это было бы удобно, так кротко говорит душа. Божественное является глубоким, и необходимо вечное время для его познания. Человек в себе несёт искру Божественного, но только в собирании мировых фактов можно познать существо Божественного.

Сначала мы должны научиться великому терпению и отказу от знаний, которые мы должны сначала выучить. Для суждений нужно созреть. Мир в каждой точке бесконечен. Нужно иметь скромность, чтобы сказать, что всё в определенной мере является полуправдой. Нужно всё преобразовать в моральные импульсы, также и деление человека на десять и двенадцать членов.

Духовная наука даёт образы, к которым должны присоединиться чувства. Духовная наука только тогда чего-то стоит, если мы из неё черпаем не только познание, но становимся исполненными благороднейшими чувствами относительно глубины окружающего мира. Тем сильнее будет стремление к Божественному. Благодаря тому, что человеку Божественное в далёких высотах явитсявосхитительным, должен он тем более действовать, чтобы стать сильнее, чтобы это снова приобрести.