Все, кто хоть немного знаком с буддизмом, знают, что, согласно легенде, Шакьямуни пробудился и стал Буддой в одну чудесную ночь под раскидистым фикусом в роще на берегу реки Нараджана.
Однако кто из вас может ответить на вопрос "А что же такое осознал Сиддхартха, что он назвал Пробуждением?"
Тот, кто действительно знает этот вопрос, скорее всего, вряд ли сходу найдёт более подходящее выражение, нежели "Он осознал всё, как оно есть... Он всё понял про этот мир, решил свой главный экзистенциальный вопрос".
Именно это понимание сквозит в обрывках фраз китайских буддистов эпохи расцвета дзэн. Одна из таких фраз - восклицание "Теперь патриархам меня не обмануть!". Её произнёс один очень учердный студент буддийского университета, любивший читать и размышлять. Но это осознание произошло с ним не в читальном зале, а в тот момент, когда (будучи в очередной раз "поставлен в тупик" ещё одним преподавателем, он брёл по двору монастыря) споткнулся о камень и больно ушиб пальцы ноги (в сандалиях это обычное дело). Пронзившая его сознание боль вдруг высветила нечто самое главное...
Что же самое главное? О чём так усердно размышлял сам Шакьямуни? Что было его главным эксзистенциальным вопросом?
Кто-то из знатоков скажет: он размышлял над проблемой страдания.
Да, верно. Таково хрестоматийное представление. Но давайте скажем яснее и проще - он размышлял над проблемой жизни и смерти. Вернее даже, главной проблемой была жизнь, а не смерть. Со смертью как раз всё ясно. Он видел больных, стареющих и уже совсем дряхлых людей, и видел тела умерших. Тут проблемы нет - все люди болеют, стареют и умирают. Такова жизнь - она неизменно заканчивается вот этим, и никому этого не избежать.
Жизнь завершается смертью - это факт.
Но как появляется жизнь? Почему она появляется? Зачем мы рождаемся, если любое рождение неизбежно ведёт к болезни, старости и смерти?
Впрочем, вопрос "зачем?" тут неуместен. Как учат мудрецы и как мы можем видеть сами, всё в этом мире рождается, чтобы расцвести, принести плоды и затем умереть. Таким образом конечный итог и есть конечная цель. Мы рождаемся, чтобы расцвести в молодости лет, затем произвести плод своей жизни, помочь ему вырасти, а затем умереть. И лучшее, на что мы можем надеяться - это умереть тихо и спокойно. Желательно безболезненно...
Однако вот эта самая идея собственной смертности - это наш главный, самый сильный страх. Мы даже персонифицировали его и представляем в образе некого демона, царя всех демонов, сущего дьявола. В древней Индии его называли Мара, что очень близко по смыслу и форме славянского слову "мор".
Мы прячемся от этого страха. Эта игра в прятки от правды жизни, хотя и привычна, чрезвычайно глупа и утомительна к тому же. Не гораздо ли разумнее принять этот факт, эту истину и жить с этим?...
Как принять? Просто. Как ты принимаешь факт того, что каждый день горит солнце, а ночью сияет луна.
Но есть ещё один важный вопрос - почему мы рождаемся? Если нам вполне понятно, что сама жизнь ведёт нас к смерти, то что же приводит нас к жизни?
Сидя в глубокой неподвижной задумчивости под фикусом на берегу речки, он вдруг понял: "Я родился потому, что очень этого хотел... Точно так же, как сейчас я не хочу умирать!... И так же происходит со всеми..."
Это желание, жгучее желание жизни! Оно буквально точно такое же, как огонь в этом костре, что схватывается за каждую новую ветку, брошенную в него.
Когда есть подходящее топливо, упадана, и жаждущее топлива пламя желания, тришна, то огонь перекидывается на новое топливо. Так возникает новый огонь, при этом он всё тот же самый. В зависимости от того, что служит топливом - смолистые ветви сосны или сухой валежник, или духмяные травы - огонь будет немного разным, но по своей сути он будет оставаться всё тем же огнём, жаждущим топлива. Жаждущим жизни...
И откуда же берётся это топливо? Оно собирается из шести элементов природы и шести видов сознания.
Когда сознание соединяется с природными элементами, оно становится пищей для пламени желаний.
Но почему они соединяются? Что служит причиной для этого соединения?
Древние, бессознательные инстинкты. Они служат опорой сознания. Это инстинкты спаривания и поглощения. Разрозненные виды сознания стремятся к соединению. Это мудрецы называют самскара. Странное слово, значащее что-то вроде "соединение действий". Но важно тут именно стремление к этому соединению.
Это стремление абсолютно бессознательно. Поэтому источник, откуда исходит это стремление, названо Авидья - Неизведанное, неизвестное. Иногда мы просто говорим об этой темноте как о тьме невежества. Это правильное определение. Всё бессознательное, животное, дикое в человеке - это и есть тьма Авидьи.
Получается, что это само желание жить жжёт нас и причиняет нам столько страдания. Никто не хочет умирать... каждому всё равно придётся.
И вновь! Разве не будет тогда самым разумным понять, признать и принять факт своей кончины? Как и всего в этом мире. Более того, лучше, чтобы и само это желание жить в нас угасло. Когда это желание больше не жжёт, не хватается за новое топливо, то жизнь становится... спокойнее и приятнее. А спокойная смерть - вполне нормальной. Ты не стремишься к этому, но просто знаешь, что это - лучшее, что тебя ждёт.
Это как, после долгого плавания, достичь другого берега реки, который не был виден с того берега. Когда ты его уже видишь, направляешься к нему и знаешь, что теперь течение тебя уже точно никуда не снесёт - ты спокоен и счастлив. Без напряжения, без усилий, без стремления что-то преодолеть ты направляешься прямо к другому берегу. Умом своим ты уже там...
Āsā yassa na vijjanti
asmiṃ loke paramhi ca:
Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ
tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
(Dhammapada 410)
Надежд и упований кто не знает больше
ни в этом мире, ни в другом...
Надежды сбросивший, как одежду,
освободившийся от пут -
вот кто брахман, настоящий брахман.
